中医发展面临的问题及其原因分析

中医发展面临的问题及其原因分析

【关键词】中医发展

传统中医正面临现代医学的严峻挑战，中医药服务领域缩小、中医药特色和优势淡化、理论创新没有突破性进展等问题，引起了社会各界的高度关注，不少学者对影响中医学发展的各种因素进行了探讨。本文采用情报学方法，将有关观点加以整理、归纳，供同道参考、研究。

1 问题

1.1 中医药服务领域在缩小，特色优势有淡化趋势国务院研究室与科技部等共同完成的《当代中医药发展与管理改革研究》报告：“目前全国有2800多所等级中医院，但没有一家是真正传统的中医院，几乎都是中西医结合医院。据统计，2001年全国中医院的药品收入中中药只占40%，西药则占60%［1］。”另有资料表明，我国中医医院普遍存在“三低”现象，即中医治疗率低、危急重症就诊率低、中草药使用率低。尤其是住院病人被采用中医药治疗的更少。2004年在全国中医院住院的病人中，所使用的西药费用占整个住院费用的37.4%，中成药费用占6.57%，中草药仅占l.5%；中医院的中医治疗率逐年下降，2003年中医治疗病案仅占全部病案的18%，比2000年的28%下降了10%。与此相关的是，2004年中医院的危、急重症病人就诊率分别为 3.56%和24.47%，均比上年下降1个多百分点，全国县级中医院的床位使用率刚刚过半［2］。国家中医药管理局《十省市中医医疗需求与服务调查》数据显示，农民选择愿意看中医的比例比1988年时下降了10个百分点，慢性病患者就诊中医的比例从原来的2/3变成现在的38.34%。

1.2 中医药人才短缺有关统计结果表明，1949年全国西医人员仅有8.7万人，而到2001年，已达到175万人，增加了20倍；中医人员1949年全国有27.6万人，到2001年为33.4万人，仅增加了21％。在全国当今人口中，平均4000人中才有一名中医。解放前留下来的全国着名老中医已所剩无几，且均已70岁以上高龄；20世纪50年代，以传统方式培养的国内知名中医大夫也为数不多；其后主要是按西医式教育培养的中医，在传统中医上有真正成就者甚寡，纯正中医后继乏人已成严重问题。现有中医人员中受学历不等、院校教育课程配置差异及专业思想不稳固等因素的影响，相当一些人中医离宗，用药背道，对望诊、脉诊具有真实功夫者已渐寥寥［1］。

1.3 中医药不能正常地在农村健康保障中发挥作用从我国社会发展的历史经验来看，中医药一直是长期支撑中华民族繁衍生息的主要基础。特别是新中国成立以来，中医药曾经作为主要医疗科技要素支撑了农村的医疗卫生保障体系，基本实现了农村的初级卫生保健。而这种以低成本取得高效率的医疗保障模式正逐步衰落、解体。农村合作医疗的覆盖率由1970年代鼎盛时期的90%，1980年代猛降至10%以下，最低时覆盖率只有5%左右［3］。据国家中医药管理局、国家教委1992年12月3日发布的《关于中医药中等专业学校开办农村青年不包分配班试点工作的通知》中数据统计，1991年农村每千人口平均有中医不足0.2人，却承担着农村近1/3的医疗、预防保健任务，农民“看病难、看病贵”成为困扰中国农村稳定发展的严重问题［4］。2000年，世界卫生组织对世界近200个国家和地区的医疗卫生保障公平性进行了评价，中国被排在倒数第4位。1.4 基础研究滞后，研究方法缺乏创新80年代中期，中医多学科研究经过多年的酝酿，适时地出现在医坛，整个中医学被作为研究对象而置于多学科、多视角、多层次的观察之中，这种研究顺应了当代科学发展的客观要求，使科学的理性真正切入中医学的体层，预示着中医发展可能发生

一次新的突破。中医现代化的提出，更是引起了全国范围内的共鸣。然而，多学科研究在阐明部分中医理论中蕴含的现代科学思想后，便步履艰难，并未形成指导临床实践的应用理论；中医现代化也只是句口号而已，其内涵具有很大的不确定性。一些制约中医药研究的瓶颈问题日益突出：基础研究薄弱，低水平、重复性研究过多，科学层次上的关键问题提炼不够，没有明确稳定的中长期研究方向，难以形成理论上的重大突破；在研究的思路方法上，多学科尤其是大学科介入中医药研究领域不足，学科间接触不良、交融不畅，难以形成学科碰撞，缺乏能带动整个行业发展及科学诠释中医药理论体系的原创性成果。

1.5 中医药产品在国际市场上的份额徘徊不前我国的中药材出口在80～90年代前期一直呈稳步增长的趋势，但从1996年开始，出口不仅不增长，还出现了连年的下降，1999年的中药出口是1995年的69％。据前国家经贸委统计，中医行业增长速度已经连续两年低于医药行业平均水平，中药的出口创汇已经连续十年徘徊在5亿元上下，我国的中医药产品在国际市场上的份额仅为5%［5］。

2 原因分析

2.1 影响中医发展的社会历史根源由于中医学形成之时科学技术水平十分低下，对自然、人体的认识都很模糊，所以中医学在形成过程中更多的是吸取了古代思辨哲学的成果，引入“阴阳五行”、“天人合一”、“整体观念”等概念，采用“取类比象”的方法来笼统地认识人体，以“司外而揣内”的模式来诊断疾病，因此带有明显的封建社会印记。在漫长的封建社会，自给自足的小农经济使科学技术缺乏生存和发展的土壤，封建伦理道德又限制了对人体的微观形态学探索。作为农耕经济的产物，中医学理论体系的基础是朴素唯物论、辩证法，基本方法是综合，着眼于客体的宏观、动态、联系、功能的考察，相对忽视了事物的微观结构，具有一定的揣测性；而包括医学在内的西方科技是机器工业的产物，其哲学基础是机械唯物论，基本方法是分析，追求客体的微观、静态的物质结构，相对忽视了事物的宏观整体、动态过程及联系、功能，具有一定的片面性。两相比较，特征相反，概念、原理、方法无通约性和衔接点，二者均难把对方完整地纳入自己的理论体系，此乃100多年来中西医汇而未通、结而不合的根源，因而形成了医学的多元化模式，虽各具特色优势，但中医则较难引入现代科学技术［6］。中医学抽象的理论不易为现代人所理解，其较慢的疗效、繁琐的服药方法也难以与现代社会生活的快节奏相适应。

2.2 影响中医发展的文化因素

2.2.1 传统尊经崇古思想的制约在崇古文化观念的背景下，中医言必“经云”，书必“仲师”，中医经典《内经》、《伤寒论》成为中医理论的最高准则，是衡量中医对疾病的认识和处理正确与否的标准，当作永恒不变的真理，不敢有所怀疑，以致中医的经典被历代名家注而又注，疏而又疏，训而又训，只停留在对经典的