8-肾

第八章肾

肾在人体中代表伙伴关系方面的问题。每当人们陷于伙伴冲突时，就会发生肾痛和肾病。这里所指的伙伴关系不是指性伙伴，而完全是指与周围人的相处方式和方法。每个人都有其典型的待人方法，这种方法在伙伴关系中表现得最清楚，但也会被运用到其他人身上。为了更好地理解肾与伙伴关系问题之间的关系，我们先来探讨一下伙伴关系的心理背景，可能有助于我们的理解。

我们意识的对立性使我们不可能意识到我们的整体，而始终认为我们仅仅是整个存在的一部分。我们把这一部分称为“我”。我们所缺乏的东西就是我们的阴影，按照概念，这是我们不知道的东西。人生的路就是从小的意识走向大的意识。人必须不断地去意识迄今为止未被意识到的阴影，并把阴影的各部分接纳进来。这个学习过程是永无止境的，除非我们已经具有了完整的意识，成了“完人”。这种统一毫无例外地包括了所有的对立面，也包括男和女。

完美的人是两性合一的，他已经把男性和女性这两个方面在他的心灵中统一了起来（心灵中的婚礼）。我们不应该把两性合一与两性人混淆起来，所谓两性合一当然是指心理层面——至于身体还是有性别的。但是意识上却与这个性别不一致（就好像一个小孩，他虽然有生殖器，但它并不真地认为自己是男或女）。两性合一也有表现在外面的，那就是牧师和和尚的独身状态。所谓当男人，就是认为自己的灵魂是男性的，于是女性那一部分就自动地进了阴影范畴；与此相应，所谓当女人就是认为自己的灵魂是女性的，这样男性那一极就进入了阴影。我们的任务是要意识到我们的阴影。但是这只能通过投射来实现。我们必须通过外界这条弯路来找到我们没有的东西，虽然它实际上始终就在我们身内。

乍一听就好像是奇谈怪论，也许正因如此就很少有人懂得它。但是要认识事物首先要分开主体和客体。例如，虽然眼睛能看东西，但它却看不到自己。人们要想辨明自己，必须借助镜面的反射。男人只有通过一个具体的女人的反射才能意识到他灵魂中的女性那部分（C.G.荣格把这一部分叫做“阿尼玛”）——一女人反过来也是这样。我们可以把阴影想象成有几个层次。那些很深的层次会引发我们的恐惧，所以我们也很害怕它们；有的层次则比较接近表面，等待人们去处理和意识它们。如果我遇到一个人，这个人生活的范畴正好位于我的阴影的上层，那么就会爱上他。而这个“他”既可以指别人，也可以指自己那部分阴影，因为说到底这两者就是同一物。

我们爱或者恨一个人的某种特点，这种特点说到底就在我们自己身上。当一个人反射出一种我们想在我们自己身上意识到的阴影内容时，我们就可以说是爱；当一个人反射出我们还根本不想看到的、我们阴影中的一个很深的层次时，我们就说是恨。我们之所以认为异性有吸引力，是因为我们没有。我们害怕异性，因为我们

未意识到它。对待一个伙伴就是对待我们身内还未被我们意识到的那部分灵魂的内容。自己的阴影内容是反映在别人身上的，这个道理要是清楚了，我们就能以一种新的眼光来看待所有的伙伴关系问题。我们与伙伴的一切麻烦其实都是与我们自己的麻烦。

我们与我们未意识之物的关系总是令我们心情矛盾——它诱惑我们，而我们又害怕它。同样，我们与伙伴的关系也令我们心情矛盾：我们对他又爱又恨，既想完全占有他，又想脱离他；觉得他既了不起又可怕。我们在伙伴关系中发生的一切活动和在摩擦里所处理的问题都是我们的阴影。所以相对相反的人总是能合得来的。相反的东西互相吸引，这谁都知道。但人们却老是感到惊讶，“这两个人一点也不相配，怎么偏偏就到一起了呢？”其实越是相反，就越相配。因为每个人都按对方阴影的内容生活，或者说的尖锐一些，每个人都让对方按自己阴影中的内容生活。两个非常相似的人之间的伙伴关系虽然比较平和，也比较舒畅，但对双方的发展都没什么大的好处；因为在对方身上反映出来的仅仅是自己已经意识到的内容——而这既不复杂又无聊。两个人都认为对方非常优秀，并把共同的阴影投射到其他人身上，然后又共同加以避免。有好处的倒是伙伴关系中的摩擦，因为只有通过处理投射在别人身上的自己的阴影，人们才能互相接近。说到这里，大家可能会看清楚这种处理的目的就在于自己的完整。

在理想的情况下，伙伴关系的结果应该使两个人彼此成为一个整体，至少（如果不讲理想情况的话）应该比较完善，因为他们已经认识到了自己身上本来未意识到的心灵的内容，并能把它接纳进意识。这就是说，到最后他们两人并不是谈情说爱、少了一个另一个就不可能活的一对。如果一个人少了另一个人就无法活了，这只能说明人纯粹是为了图舒适（或者说出于懦弱）而利用对方，让对方按照他自己的阴影内容来生活，却不想尝试一下，去处理并接纳反射的内容。在这种情况下（这种情况是多数），一方也不可能让另一方继续发展下去，因为要是这样的话，本已习惯的伙伴角色就成了问题。假如有一方去做了一次心理治疗，另一方就常常会埋怨他变得太厉害……（“我们本来只想让症状消失就行了！”）

当伙伴不再需要对方时，伙伴关系也就达到了目的。只有在这种情况下，“爱到永远”的诺言才会付诸实现。爱是一种意识行为，意味着一个人打开他的意识界限，让他爱的东西进入并与其合二为一。只有当你把伙伴所代表的东西接纳进你的心灵，换句话说，只有当你把全部投射内容接纳回来并与之合而为一时，“爱到永远”才能实现。这样一来人这个投射面就空洞无物了——既无吸引也无反感，爱成了永恒，即不再受时间的约束，因为它已经在自己的心灵中得到了实现。对于那些连同他们的投射内容都十分留恋的人来说，这样思考始终只能让他们感到恐惧。因为他们把爱与表现形式联系在一起，而不是与意识内容。有了这样的态度，尘世生活的

短暂性就成了一种威胁，于是他们就会希望在彼岸再找到“亲爱的家属”。其实他们并未看到，这个“彼岸”是始终都存在着的。这个“彼岸”就是物质形式那一边的彼岸。我们只要把一切可见的东西在意识里进行转化，就已经到了形式的彼岸。一切可见的东西都仅仅是一个比喻——为什么对人来说就应该不一样呢？

可见的世界必须通过我们的生活而成为多余之物，这一点也适用于我们的伙伴。只有当两个人各不相同地“利用”他们的伙伴关系，即：一个人处理并接回他的投射内容，另一个却彻底滞留于投射内容之中，只有在这种情况下才会出现问题。这时候一个人就会离开另一个人，而另一个人则伤心之至。但如果双方都滞留于投射内容，那么他们会相爱到死——不过此后却是莫大的伤悲，因为他们缺少了另一半！只有在自己身上实现了的东西才不会被拿走；说懂得这个道理，谁就是有福之人。爱只要求统一，别无其他。只要他还在瞄准这外界的目标，它的目的就不能达到。熟悉伙伴关系的内部结构是重要的事情，因为只有这样，才能理解它与肾之间的类比关系。我们身体里既有单个的器官，如肺、睾丸、卵巢和肾。如果我们研究一下成对的器官，就会发现它们都与“联系”、“伙伴”这样的话题有关。其中肺代表不受约束的联系和交际，睾丸和卵巢作为性器官则代表性欲。而肾则代表着密切的人际关系意义上的伙伴关系。这三种范畴也符合古希腊的三个关于爱的概念：philia(友谊)、eros（性爱）和agape（意思是逐步与一切达到统一）。

身体接纳的所有物质最终都进入血液。肾起着中心过滤器的作用。为此它们必须能够辨别，什么物质机体是能够承受并利用的，哪些分解产物和毒物必须排出去。为了完成这一艰巨任务，肾有许多不同的机制可以利用。由于生理学的复杂性，我们再次把它们简化为两种基本功能：过滤的第一步好象一个机械筛，它能挡住大于某种尺寸的颗粒；筛子细孔的大小正好能挡住最小的蛋白质分子（白蛋白）。第二步要复杂得多，其基础是渗透作用于对流原则相结合。渗透的基础主要是两种由半透性膜隔开的液体之间压力和浓度差的平衡。在这过程中，对流原理则负责使两种不同浓度的液体不断地反复互相挨着流过，从而使肾在需要时能够排出高浓度的尿液（如晨尿）。这个渗透的平衡过程最终是要获取身体所必需的盐。酸碱平衡等许多现象都离不了盐的存在。

不懂医学的人大多不知道，这种以pH值表示的酸碱平衡对生命有何等重要意义。一切生化反应例如能量的获取、蛋白质的合成都依赖一个稳定小范围内的pH 值。这样血液才能准确地保持在酸和碱、阴和阳的中间。与此类似，每种伙伴关系也在设法使男（阳、酸）女（阴、碱）两极达到和谐的平衡。正如肾负责保证酸碱平衡，伙伴关系则相应地负责人与按他阴影内容生活的另一人的联系，朝着完整的方向发展。在此过程中，另外（或者说“较好的”）那一半会通过它的存在来补偿一个人所缺乏的东西。