宗教与文化

宗教与文化

宗教既是一种特定形态的思想信仰，同时又是人类一种普遍的文化现象，包容丰富的文化内涵。

佛教、道教同中国传统文化关系极为密切。佛教在东汉时期作为外来文化传入中国后，逐步与中国原有的道教和儒家的文化互相接触、交流、碰撞、包容、吸收、融合，在哲学、文学、艺术、伦理等社会学领域，乃至医学、化学、天文学、生命科学等自然科学领域，都产生了重大影响，创造了极其丰富的文化遗产，成为中国传统文化的一个重要组成部分，在中国传统文化中具有十分重要的地位和社会历史价值。可以讲，中华民族如果离开了佛教和道教，就没有完整的中华民族的传统文化，以至于离开了佛教和道教，我们日常生活中的语言都会受到极大限制。同时佛教还是我国藏族、蒙古族、傣族等二十几个兄弟民族的主体文化，如果离开了佛教，也就没有这些众多兄弟民族本民族的历史文化。

阿拉伯半岛，原来是一个偏僻落后的地方。自从穆罕默德创立了伊斯兰教以后，阿拉伯人才有了自己的文化，阿拉伯人从此成为一个坚强的民族。《古兰经》既是伊斯兰教的经典，又是阿拉伯文化的典范，在阿拉伯语言文学史上占有一个最高的地位。凭着伊斯兰教文化，在百年之中，阿拉伯人从亚非欧三洲上把长期被罗马帝国和波斯帝国所奴役的人民解放了出来，创造了灿烂辉煌的阿拉伯文化，引起了欧洲各国的文艺复兴。在传播伊斯兰教经典的过程中，创造了阿拉伯文字学、文法学、修辞学、圣训学、教律学、法理学、教义学等，写出了许多记载穆罕默德的遗训，民间歌谣，传统故事和文学作品。由此可见，阿拉伯文化及语言文学，都是以伊斯兰教为中心、为渊源创造出来的。从这个意义说，没有伊斯兰教，没有《古兰经》，就没有阿拉伯文化，就没有一个坚强的阿拉伯民族。

基督教对欧美文化的形成产生了巨大影响，正如赵朴初居士指出的，离开了基督教文化，也就没有欧洲文化和西方文明。

西方文化传统是在基督教文化中得以整合的，它上承希腊哲学，下启近、现代哲学，包含了古希腊理性主义传统、希伯莱宗教的精神、以及罗马人的法治观念。中世纪欧洲以基督教文化为主体，在哲学上，对信仰与理性、传统和自主、理智的统一性、灵魂的不朽性、上帝的存在和世界的永恒性、国家的自然律、逻辑和语言、德性和激情、形而上学的观念等进行深入探讨与整合，从而形成了西方的文化传统。从某种意义上说，只有了解基督教文化，才能了解西方的文化传统和文化渊源。在这一文化背景下，经过中世纪数百年的、在无边无际的泥潭中彷徨之后，才逐渐出现了近代科学的萌芽。如果没有准科学时代的愚拙而执拗地反复进行蒸馏和沉淀，大概就不会悟出那些卓越的实验方法的奥秘，也就不能育成坚韧的科学精神。以基督教文化为背景，创造了近、现代西方世界高度的物质文明和精神文明。因此，基督教文化与西方文化之间有密不可分的渊源关系。

宗教是人类文化的重要渊源和重要组成部分，对人类文化的发展产生了极其重大的影响。

在人类历史上宗教的产生和发展的确是与很多因素有关，如社会因素、心理因素、精神因素等。但是宗教作为一种在历史上影响时间如此长、影响范围如此广泛、影响人数如此众多的社会行为的产生和发展，最基本的、最主要的因素在于：自从人类成为一种群体活动的生物，成为具有社会性的群体以来，宗教就是作为具有培养和加强人的社会性作用的一种重要的社会行为而成为社会的必需。虽然，世界上不同的历史时期、不同的地区、不同的民族可能有不同的宗教，但是具有培养和加强人的社会性作用是所有成功的宗教的共性。

宗教在适应人类社会长期发展过程中形成了特有宗教信仰、宗教感情和与此种信仰相适应的宗教理论、教义教规，有严格的宗教仪式，有相对固定的宗教活动场所，有严密宗教组织和宗教制度。所以宗教本身就是一种文化。宗教在其形成和发展过程中不断吸收人类的各种思想文化，与政治、哲学、法律、文化包括文学、诗歌、建筑、艺术、绘画、雕塑、音乐、道德等意识形式相互渗透、相互包容，逐步形成属于自己的宗教文化，成为世界丰富文化的成份。

宗教在人类文明的发展过程中，本来就与文化难解难分，因为人类创造宗教的过程是一种更为高级而复杂的精神文化过程，它与文化一样，给人类提供了一整套生活方式。所以，从广义上讲，宗教的历史就是一部人类文化史，宗教是社会文化现象，是社会的自我意识，是人的自我意识，是人的本质的外在的表现。宗教文化通过对哲学思想、伦理道德、法律、教育、生活习俗、文学艺术、音乐、建筑、绘画、雕塑、旅游、诗歌等方面进行渗透。

宗教神学把万物的起源归因于神，自然把政治的起源也归因于神，因而导致以宗教为政治的支柱，用精神现象说明政治现象的唯心主义，也必然把政治权力神圣化。马克思主义否定政治起源于神，认为社会的经济基础决定上层建筑，作为经济的集中表现和上层建筑组成部分的政治是由一定社会的生产力和生产关系构成的经济基础决定的。政治与宗教一样，在原始社会起源于该社会的经济基础，二者之间有着密切的关系，几乎浑然一体，表现为宗教与政治高度结合的神权政治。在阶级社会，随着社会分工的扩大，宗教与意识形态的其它形式和上层建筑的其它部门日益分离，与政治的界限也日益明显，逐渐沦为阶级斗争的工具。这是因为，宗教既是观念性上层建筑，又是体制性上层建筑，既可作为思想观念去影响群众，又可作为社会组织去统辖群众，从而容易为社会政治斗争的各方利用。宗教成为政治斗争和阶级斗争的工具，表现在它往往被统治阶级利用作为巩固统治秩序的精神支柱。

统治阶级利用宗教巩固自己的统治秩序，采取的主要形式有：把某一宗教定为全民性信仰的宗教，使其成为国教。国教在封建国家是十分普遍的现象。资产阶级革命后，宗教宽容和信仰自由逐渐被接受为现代政治的思想原则。宗教为统治阶级利用的另一形式是政教合一。政教合一是政权与宗教权合一的政治现象。在封建社会，各封建国家用国教作为统治思想，政教合一现象很普遍。资产阶级革命后，政教合一现象开始减少，但在某些国家和地区仍然不同程度地存在。1959年民主改革前的中国西藏地区就是政教合一的封建农奴制度。统治阶级对宗教的利用是把宗教当作使下层阶级就范的统治手段，以巩固统治为目的。

从根本上来说，宗教文化是为人类的各种各样的需要服务的。人类的有些需要不因时代、地域、族群不同而异，有着共同的需要，要解决共同的问题，因而，作为人类创造物的宗教文化表现出普遍性的特征，如各种宗教文化在内容和形式上存在一定的共性。同时，人类的有些需要则因时代、地域、族群不同而各异，要解决不同的问题，因而，作为人类创造物的宗教文化又表现出差异性的特征。正如斯大林所说“每一个民族无论大小，都有他自己的、只属于他而为其它民族所没有本质上的特点，即特殊性”。这种特殊性即民族性。各种宗教文化是由不同的种群、不同的民族在不同时期所创造的，民族是宗教文化的载体，所以，宗教文化的民族性特征非常鲜明。正是由于宗教文化的普遍性与民族性的有机结合，才使宗教文化具有丰富的多样性和色彩斑斓的个性。

宗教文化的普遍性特征还可以是由于宗教文化在对外传播过程中因地域和族