[媒介,时代,电子]论电子媒介时代的审美教育

论电子媒介时代的审美教育消费社会的来临以及电子媒介的兴起，是当今时代的两个重要特征。

消费社会是人类社会在进入现代化的进程中由于物品的极大丰富而形成的一种以消费为主导的社会形态，在消费社会语境下，社会重心已经从传统的生产性范式转型为消费性范式。

法国社会学家让鲍德里亚从符号学的视角对这种转型进行了细致的分析，他认为：关于消费的一切意识形态都想让我们相信我们已经进入了一个新纪元，一场决定性的人文革命把痛苦而英雄的生产年代与舒适的消费年代划分开来了，这个年代终于能够正视人及其欲望。

在这一范式转型过程中，电子媒介迅猛发展，信息传递的速度加快，文化符号的生产更加便利，消费的符号化倾向明显，文化与经济之间日益交融。

这是一个以消费而不是以生产为中心的时代，这是一个去除产品的使用价值而增加其文化价值的时代。

在这样的时代背景下，欲望和身体快感得到了强化，消费文化和视觉文化成为这个时代的主导性文化特征。

而消费文化的特点就是文化的商品化与商品的文化化。

文化成为消费的一个重要特征，必然会使审美走向非道德的误区，导致审美正义的缺失，而最终会消解审美本身所具有的内涵。

因此，我们必须呼吁电子媒介时代审美教育的重要性，抵制审美日益趋向形式化的症候。

为了抵御审美的形式化和非道德化，我们必须开展有效对应的审美教育，来帮助人们建立起一种具有积极意义的审美观，摆脱一些文化商品化的负面效应，使得人们达到理性观念和艺术精神的和谐统一。

一、电子媒介时代文化的视觉转向与日常生活审美化的兴起电子媒介时代文化的一个重要的特征就是视觉文化的兴起。

最早提出视觉文化这一概念的是匈牙利的电影理论家巴拉兹，而海德格尔在《世界图像时代》一文中对世界已经进入图像时代进行了哲学上的阐释，新时代最本质的特征就是世界变成了图像。

世界在人面前成为了表征。

在古典时代事情正好相反，人是被观看的对象。

简单来说，诸神和上帝曾经在凝视着我们，而我们也感觉到他的凝视。

现在，是我们在观看世界，我们将世界理解为我们可以看到的东西。

海德格尔认为，在世界图像时代，图像是了解世界的一种方式，图像揭示了存在者之存在的本源性和本体地位，当然，海德格尔所揭示的图像还是工业社会所生产的图像。

在消费社会的语境中提出商品图像内蕴的是法国思想家德波，他明确提出了景象社会的理论，这可以看作是电子媒介时代视觉文化理论的开端。

进入20 世纪90 年代以来，人们对文化的视觉转向的认识越来越明晰：我们与世界的关系主要是以视觉为纽带而建立起来，而不是依靠别的什么感官，这样，视觉性成为了电子媒介时代文化所关注的焦点和核心，视觉文化成为我们了解电子媒介时代文化与意识的一个必由之路。

通过对视觉文化的关注，我们可以厘清电子媒介时代文化的展开过程及其文化的机制和纹理。

那么，视觉文化究竟具有那些重要特征呢?首先，视觉文化是一种以图像为主导的大众文化。

电子技术的迅猛发展为视觉文化的发展提供了技术支持，图像制作技术的简化让我们的生活被图像所包围。

当前，图像已经渗入到我们生活的各个方面，工作，学习，家庭说到底，在当今社会，人们已经无法将电子技术所制作的图像从社会整体中剥离开来。

可以说，一个人如果离开了电子媒介，离开了图像世界，就如同离开了当今社会。

今天我们就生活在图像世界里。

电子媒介时代的文化就是一种以图像生产与消费为中心的大众文化，在视觉文化的运行机制中，起主要作用的不是文化传播的内容，而是文化传播的媒介，因而媒介在文化传承中起着关键性的作用。

其次，视觉文化是一种消费文化。

视觉文化作为电子媒介时代的一种大众文化，具有消费性的特点。

这种消费性表现在文化通过视觉化的生产方式刺激人们的观看欲望和购买欲望，因而，制造视觉形象成为消费文化生产的内在逻辑，从这个层面来看，视觉文化的图像化与消费性具有统一性。

如果说，视觉文化生产的图像化是其消费性的生产环节，那么，视觉文化能够真正被消费则得益于视觉文化的娱乐性，也就是说，视觉文化通过娱乐性的方式征服消费者，让消费者在娱乐致死的状态下消费媒介文化所制造的视觉形象。

英国学者施罗德认为：视觉消费是以注意为核心的体验经济的核心要素。

我们生活在一个数字化的电子世界上，它以想象力为基础，旨在抓住人们的眼球，建立品牌，创造心理上的共享共知，设计出成功的产品和服务。

可以看出，视觉消费的核心在于注意力经济和对眼球的吸引，吸引消费者去消费各种商品，视觉形象充斥着整个社会，这时的视觉形象与海德格尔所提及的世界图像时代已经不是同一个含义了，电子媒介时代的视觉形象已经成为消费的对象，而海德格尔的图像是一种对世界的认知方式，这种转变的原因在于电子媒介的兴起，视觉文化已经成为一种消费文化。

文化的视觉转向给审美带来了巨大的影响，这种影响与视觉文化的消费性和大众化密切相关。

日常生活审美化的兴起是视觉文化在审美领域里的表征。

日常生活审美化呈现为审美的泛化和审美的异化这两种范式。

前者在大众视域里抹平了一切界限，在各种各样的大众文化中导致对审美精英化的消极解构，公平、民主似乎也随之兑现。

后者在精英审美主义者视域里无疑被剥去了昔日审美活动中崇高而神圣的光环，其导致精英主义者审美与生俱来的权威遭致解构或削弱;说穿了，更是对精英知识分子本身地位和权威的削弱以至解构，因而当前在中国，其意义并非完全是否定的。

而该理论表现在美学、文艺学领域就是在今天，审美活动已经超出所谓纯艺术/文学的范围。

占据大众文化生活中心的已经不是小说、诗歌、散文、戏剧、绘画、雕塑等经典的艺术门类，而是一些新兴的泛审美/艺术门类，或审美、艺术活动，如广告、流行歌曲、时装、电视连续剧、居室装修等，艺术活动的场所也已经远远溢出与大众的日常生活严重隔离的高雅艺术场馆，深入到日常生活空间。

可以说，今天的审美/艺术活动更多地发生在城市广场、购物中心、超级市场、街心花园等与其他社会活动没有严格界限的社会空间和生活场所，在这些场所中，文化活动、审美活动、商业活动、社交活动之间不存在严格界限。

也就是说，日常生活审美化理论就是要消解传统的精英主义美学思想，促进审美进入日常生活领域，它的性质就是企图以大众文化、消费文化来取代审美文化，它在美学、文艺学领域的主要表征则在于对人文精神的消解，让消费文化进入正统的审美文化之中。

日常生活审美化对人文精神的消解主要表现在以下三个方面。

首先，日常生活审美化使雅俗文化的区分丧失意义。

雅的文化为了表示自己亲民的姿态，主动纡尊降贵;俗的文化也在当今时代的怀旧情境下披上了精英的外套，在技术的包装下翩然走上文化的T 形台。

其背后的动力更多的是商业化原则在操纵;雅俗文化不但丧失了彼此曾经有过的界限，也在物欲化的世界里丧失了各自的主体性。

其次，因为主体性的丧失，所谓日常生活审美化对感性解放的功劳就要打折验收了。

主体感性的解放在此并不意味着他们在艺术审美能力上的真正提升。

如今，管理者或经营者们在博物馆、画廊以及图书馆等高雅文化场所的旁边设置了咖啡屋或其他娱乐设施，试图让人们在享受审美文化的同时也获得感性的娱乐，或者说后者的娱乐是对感性的解放，有助于对前者的接受或审美。

这其实是把成人当儿童的优越心态在作怪，并没有从心底认同平等，只不过是把文化审美等调制成牛奶、咖啡等容易消化的快餐食品直接输入到大众头脑中罢了。

就像有人讽刺余秋雨的文化散文，说其成功之处就在于他能把文化调制成精美的咖啡或牛奶，在人生的苦旅中享受文化的忧愁，发思古之幽情。

这仍然是平等背后的不平等。

实际上，在生活世界中追求绝对平等的渴求或允诺是骗人的神话。

由此我们自然可以推论出，日常生活审美化对人文精神消解的最后一个症候式表现，即从文化领域看，高层文化或高雅文化也与现实同一起来。

高层文化本来与现实相疏远、相脱离，而这种疏远化的特征正是高层文化能够保存与现实不同的另一个向度的关键所在，同时也是高层文化超越现实向度的体现，即任何高层文化总有理想的向度。

确实，高层文化过去总是与社会现实相矛盾，而且只是具有特权的少数人(即精英知识分子)才能享受它的乐趣，描绘它的理想。

现时代，高层文化与现实的间距已经被克服，就像马尔库塞在《单向度的人》中所批评的那样，文化中心变成了商业中心，或市政中心、政府中心的适当场所。

在电子媒介时代，由于文化的视觉转向和日常生活审美化的兴起，审美成为一种快感享受，从而带有功利色彩，这种功利色彩表现在感官上的自我享受和道德上的自我满足感，导致审美正义的缺失。

而事实上，审美正义需要从康德美学说起。

在《判断力批判》美的分析部分，康德将美感、道德感和快感进行了细致的分析，最终得出审美是一种无利害的自由愉悦，因而真正的审美感受是超功利的、纯粹的。

因此，美感说到底是一种精神上的自由愉悦，是一种精神享受。

康德美学的真正用意是在于表明审美可以使人在感性世界和理性世界之外为我们营造一个静观的世界，从而使感性与理性、经验的与超验的、个体的与族类的获得沟通，实现人对自身的自我超越。

如果我们将审美看作是一种立足于现实的超越性的精神活动，康德美学所阐释的超越性对提升人的精神境界就有着非常重要的作用。

而日常生活审美化理论就是反对康德的审美理论，认为消费时代的美学变化之一就是这种距离的消失，因而公众不再需要灵魂的震动和真理，他自足于美的消费和放纵这是一种拉平一切、深度消失的状态，一种无须反思，不再分裂、更无所谓崇高的状态，这是消费文化逻辑的真正胜利。

这样，美也就成了只是感官和欲望的对象。

其实在康德美学中，康德深入地阐释了审美自由的三个层次，经验层面的自由感是一种无利害的自由，是与快感、道德感相互分离的自由愉悦，而先验的审美共通感作为审美自由的先验层面确保了审美的普遍必然性，作为超越层面的实践理性(道德)是审美所追求的终极目标，但它只具有可能性，是一种象征，而无法被认识，这正是康德美学的深意所在，即超越性的东西是我们精神追求的对象而无法获得现实的满足，而日常生活审美化理论在张扬个体的感性的同时，践踏了人类的超越性的精神追求，使人成为一个无家可归的流浪者，没有了自己的精神家园，也就没有了自己可以安身立命的场所。

并且，在康德美学中，美感与快感是相互分离的，快感只具有个体性，而美感则具有普遍性，这样，从康德美学看日常生活审美化理论，它只是一个表征。

电子媒介时代审美所追求的即是康德所说的快感，是与痛感相对的一种感官的愉悦性，如柏拉图所说的：来自所谓美的颜色，美的形式，它们之中有一大部分来自气味和声音，总之，它们来自这样一类事物：在缺乏这类事物时，我们并不感觉到缺乏，也不感到什么痛苦，但是它们的出现却使感官感到满足，引起快感，并不和痛感夹杂在一起。

而我们经典美学里所说的美感指的是艺术品给人心灵和精神上带来的满足而引起的情感上的愉悦，这种情感的愉悦不一定原初地表现为感官和情绪上的快感，有时是痛感或者其他种类的非快乐情绪体验。