《论语三百讲》之二(第31~60讲)

《论语三百讲》之二（第31～60讲）
第31讲表里如一
子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
——《论语·八佾第三》【译】孔子说，一个人没有真诚的心意，能用礼做什么呢？一个人没有真诚的心意，能用乐做什么呢？
子曰：“礼云礼云！玉帛云乎哉！乐云乐云！锺鼓云乎哉！”
——《论语·阳货第十七》【译】孔子说，我们说礼啊礼啊，难道只是指玉帛吗？我们说乐啊乐啊，难道只是指钟鼓吗？
林放问礼之本。

子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。

”
——《论语·八佾第三》【译】林放请教礼的根本道理。

孔子说，你提的真是大问题啊，一般的礼与其铺张奢侈，宁可简约朴素；至于丧礼，与其仪式周全，不如心中哀泣。

我们对别人有各种礼仪方面表现的时候，一定要记得有真诚的情感做基础，这样表现出来才能恰到好处。

否则的话，你外表一切都合乎规矩，但内心没有情感，别人只会觉得这个人好像在演戏，这是浪费生命。

每一次的作为都有真诚的情感做基础，人的生命他内在就有比较强的力量，他的自我就凝结得比较完整。

他的生命就比较能够显示一种长久的、长期的发展，最后慢慢累积起来形成一种人格的特质，内外表里可以追求一致，这其实也是一种非常愉快的事情。

第32讲如何竞争
子曰：“君子无所争。

必也射乎！揖让而升，下而饮。

其争也君子。

”
——《论语·八佾第三》【译】孔子说君子没有什么可争的，如果一定要有那就比赛射箭吧，比赛时上下台阶与饮酒，都拱手作礼，互相谦让。

这样的竞争，也是很有君子风度的。

在希腊人观念里面，身体方面的健康跟心灵方面的美丽，可以成为对照的来配合发展。

一个人如果说身体不健康，他的心智也可能受到干扰，那么相反的身心都健全了是一个很好
的理想。

在不同的时代、不同的文化背景下，在竞赛的时候，不要只在运动项目或者体力方面的项目跟别人竞赛，因为那个项目维持的时间很短暂，并且强中更有强中手。

我们要尽量转向另外一个更公平的而长期的竞赛，那就是在自己的德行修养上不断地提升。

在这一方面没有人跟你竞争，而天下人又都跟你竞争，但是你跟别人竞争是次要的，跟自己竞争那才是主要的，要不断地自我超越。

第33讲审美原则
子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。

’何为也？”子曰：“绘事后素。

”子夏曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可以言《诗》矣。

”
——《论语·八佾第三》【译】子夏请教说，笑眯眯的脸真好看，滴溜溜的眼真漂亮，白色的衣服就已经光彩耀目了。

这句诗是什么意思？孔子说，绘画时最后才上白色。

子夏接着说，那么礼是不是后来才产生的？孔子说，能够带给我启发的就是商，现在可以同你谈《诗》了。

譬如一个人穿上彩色的衣服，化妆化得很浓，你根本不知道她长什么样子。

相反的，白色作为装饰的话，可以使她原有的真实的相貌一览无遗，她原来是如何的情况表现出来。

我们讲儒家的思想，这个重点一再要加以强调，也就是真实的情感才是人类生命里面最重要的根据、基础。

而你外面所受的教育、礼仪都是为了帮助你真实的情感，有一个适当的表达的方式。

第34讲诚敬祖先
祭如在，祭神如神在。

子曰：”吾不与祭，如不祭。

”
——《论语·八佾第三》
【译】祭祀时有如受祭者真的灵在，祭鬼神时有如鬼神真的灵在。

孔子说，我不赞成那种祭祀时，有如不祭祀的态度。

每一个人心中都有一些古人的观念或者西方人，或者我们老祖先的想法影响我们，产生作用，所以对我们来说的话，作用它才是一个检证你是否有效，是否存在的一个重要标准。

否则的话，你光是在而没有用，那在跟不在有什么差别。

所以我们中国人很喜欢讲一样东西的本体在不在，要从它的作用来看它是什么样的本体，要看它有什么效果。

西方也说你要判断一棵树的好坏，要看它结的果子好坏，一棵树长得很漂亮，结的果子不好，这棵树照样不好。

果子就好像我们说的结果，你事情的结果作用如何，才能检验你前面的基础打得好不好。

孔子一生最谨慎的三件事：斋戒、战争、疾病。

在《左传》里面也提到国家最重要的事情有两件：祭祀、军事。

第35讲谨慎敬天
王孙贾问曰：“‘与其媚于奥，宁媚于灶’，何谓也？”子曰：“不然。

获罪于天，无所祷也。

”
——《论语·八佾第三》【译】王孙贾请教孔子，“与其讨好尊贵的奥神，不如讨好当令的灶神”，这句话什么意思？孔子说，不是这样的，一个人得罪了天，就没有地方可以献上祷告了。

一个人有信仰是可以理解的，因为人生命总是会结束，如果生命结束就统统消失的话，你这一生奋斗所为何来。

对孔子来说的话，当他面对人生重大的关键的时候，他就要思考到底人生的意义何在。

一个人只有面对死亡的时候，才会真诚地说出内心的信仰。

这个信仰就使得孔子相信，人死了之后可以得到适当的报应。

孔子不是宗教家，但是他个人有深刻的信仰，这个信仰对他来说不是要逃避现实的责任，而是使他更勇敢地去承担现实世界的责任。

遇到任何问题都不回避，他知道“知其不可而为之”，知道自己有什么使命一路往前走。

第36讲和谐情感
子曰：“《关睢》，乐而不淫，哀而不伤。

”
——《论语·八佾第三》【译】孔子说，《关雎》这几首诗的演奏，听起来快乐而不至于耽溺，悲哀而不至于伤痛。

“和”的内涵：
●●第一方面是内在和谐，我内在本身的情绪要调节；
●●第二方面是人我的和谐，我跟别人相处的时候，要有适当的关系；
●●第三方面是人与大自然的和谐；
●●第四方面是人与祖先和谐。

孔子认为不学《诗》的话，你没有办法跟别人讲话。

因为讲话有时候要比较文雅，有时候要引述成语、俗话。

如果你能够引述《诗经》的话那最好，所以念书人往往都是阅读《诗经》之后，讲话用《诗经》听起来比较婉转，不会那么直接。

在《诗经》里面你可以学会做人处事的道理，要有什么方式来跟别人相处，相处的时候要有什么样的心态，当你得意的
时候不要太嚣张。

当你失意的时候不要太难过，所有的情感都可以有一个中和的余地。

第37讲度量与修养
子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。

邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。

管氏而知礼，孰不知礼？”
——《论语·八佾第三》【译】孔子说，管仲的见识与肚量太小了。

有人就问了他是不是节俭呢？孔子说，管仲有三处公馆，手下人员不必兼职工作，怎么算得上节俭呢？这个人再问，那他懂得礼吗？孔子说，国君在宫室的大门内设屏墙，管仲的公馆也设屏墙，国君为了宴请友邦贵宾在堂上设有放置酒杯的土台，管仲也安置了这样的土台，管仲这种作为如果算是懂得礼，那么还有谁是不懂得礼的？
管仲的缺点：器量小、不节俭、不知礼。

儒家里面讲人的时候有提到，人的社会是一个共同生活的范围，那么共同生活的时候，每一个人都要自我要求，那么跟别人相处的时候就要看你的身份、你的角色、你的位置、你的责任何在，把这些都做好的话，个人修养你可以慢慢来，所以这是儒家对一个人比较宽厚的态度。

第38讲孔子的角色
仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。

”从者见之。

出曰：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。

”
——《论语·八佾第三》【译】守仪城的封疆官员请求与孔子相见，说，有名望的君子来到这里，我从来没有不与他相见的。

随行的学生安排了他们会面。

他出来之后说，你们这些人为什么担心失去官位呢？天下没有正道的时期已经够久了，天将会以你们的老师作为教化百姓的木铎。

“天要以孔子作为木铎”两个重点：
●●第一个代表“天”是关怀人间的，并且天随时在注意，要让一个适当的人可以
出来教化百姓；
●●第二个就是孔子中选了，要做这个“木铎”来教化百姓。

假如天下无道，多一个你、少一个你没有什么差别，一定是你可以把”无道”变成”有道”。

天下无道代表天下走向无道，天下有道
是天下走向有道，而不要做简单的二分法。

从孔子开始，仪封人认为要开始走向有道了，
所以他才有这么样一种既兴奋又喜悦，然后跟孔子的学生们这样说“天将以夫子为木铎”。

第39讲尽善尽美
子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。

”谓《武》，“尽美矣，未尽善也。

”
——《论语·八佾第三》
【译】孔子评论韶乐时，他说，“美得无以复加，并且善得无以复加”。

评论武乐时，他说，“美得无以复加，尚未善得无以复加。

”
文化的特色：
●●第一个，文化通过人来改造自然界；
●●第二个，文化形成传统；
●●第三个，文化具有向心力；
●●第四个，文化有兴盛衰亡。

一般讲到艺术创作，有一种说法叫做为艺术而艺术，意思是我从事艺术活动，绝不考虑世俗的功名利禄，也不用考虑道德问题。

西方也有很多人说艺术应该为道德而存在，道德就是善，艺术就是美，美不能独立存在。

如果光说独立的美的话跟道德无关，跟社会风俗人心无关，那个美到最后恐怕造成反效果。

儒家的文艺观表述的是文艺不可能独立，文艺到最后还是回归人生。

回归人生的话，就要记得人性向善，你要帮助这个人性走向善的路，才是好的文艺作品。

当然你不用写得那么直接，但是他的目的最后还是要回到有益于人的身心的发展。

第40讲里仁为美
子曰：“里仁为美。

择不处仁，焉得知？”
——《论语·里仁第四》
【译】孔子说，居住在民风淳厚的地方是最理想的。

一个人选择住处而错过了民风淳厚的地方，怎么算得上明智呢？
儒家强调人生是选择的过程，你要做任何事都要经过选择。

选择不能重来，不能说我这次选错了，下次再重选。

因为下一次是下一次，跟今天时空条件不一样了，所以这个时候你要表现明智的话，就要有先见，心里要有数，知道什么是正确的方法，什么是正确的选择。

知道之后去选择就表现你的明智，代表你了解这是对的。

每一个人都要找到自己的专长，不要做全方面的要求，没有人做得到。

所以做长辈的、做父母的、做老师的都要设法欣赏年轻的学生，某些他的专长让他去发挥，但是整个的生活，需要有一个调节的习惯，也就是能够有休闲的生活。

让自己的休闲生活显得很有趣味，这才是一种人文教化的开始。

第41讲仁者安仁
子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。

仁者安仁，知者利仁。

”
——《论语·里仁第四》【译】孔子说，不行仁的人，没有办法持久处在困境中，也没有办法长期处在顺境中。

行仁者是自然而然走在人生正途上，明智者则是了解人生正途的重要，而作此选择。

一个人做好事本来就有两种情况：第一种外面的压力或是金钱的诱惑，有很多理由都从外而来的；第二种是由内而发我自己愿意做好事，没有外在的干扰，也不在乎别人怎么说，我就是做好事，我自己愿意做，这才是儒家的思想。

儒家并不是说光教你做好人、做好事，同时也有说明做好人，做好事对你自己是最有利的，对每一个做好事的人本身是最有利的。

这一点是我们要特别强调的，因为确实如此，它可以使你向善的人性不断得到实现的机会，感觉到生命越来越充实，越来越圆满。

当然最高的境界还是要到行仁的阶段，到最后完全不在乎任何一切，只为了我该做，我就做。

第42讲仁者的好恶
子曰：“唯仁者，能好人，能恶人。

”
——《论语·里仁第四》【译】孔子说，只有行仁者能够做到，喜爱好人，厌恶坏人。

儒家对人的看法，它不会那么天真，不会说人性本善，它也知道每一个人都有弱点。

每一个人都要做选择，每一次都是个挑战，都是一个考验，只有仁者可以喜欢好人，讨厌坏人，不管是朋友还是敌人都一样。

子曰：“苟志于仁矣，无恶也。

”
——《论语·里仁第四》【译】孔子说只要立志行仁，就不会做坏事了。

“仁”就是我这个人的人生正路。

孔子认为一个人只要立志行仁就不会做坏事了，行仁跟恶是绝对势不两立的。

你现在说我要立志行仁，就等于是我立志走上我个人的人生正路，那绝对不会做坏事。

你跟邪恶势不
两立，这个代表人性向善，因为真诚的时候，你是一个真正的人，你跟邪恶势不两立，因为你向善，当然是反对邪恶。

人性是向善的，由内心引发真诚的力量是关键。

行仁者跟你所知的所有的坏事都势不两立，你对人的判断一定是只问是非，只问善恶，这样的人行仁才能真正达到一个标准，叫做无私。

第43讲富贵与贫贱
子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。

贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。

君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。

”
——《论语·里仁第四》
【译】孔子说，富有与尊贵是每一个人都想要的，如果不依正当的途径加于君子身上，他是不会接受的。

贫穷与卑微是每一个人都讨厌的，如果不依正当的途径加于君子身上，他是不会逃避的。

君子如果离开了人生正途凭什么成就他的名声？君子不会有片刻的时间脱离人生的正途，在匆忙、急迫的时候，坚持如此，在危险、困顿的时候，也坚持如此。

富贵跟贫贱这两者对人来说都有某种诱惑，如果给我富贵的话，我就很容易因为有富贵而忘记了根本；反之当你贫贱的时候，外面没有任何依靠，你反而比较容易收敛自己，回归内心去思考清楚，人生应该何去何从。

孔子这段话说出了一般人的心声，富与贵是人之所欲也，贫与贱是人之所恶也，但是对这两种态度不同正好显出儒家思想的最主要的特色。

第44讲用力行仁
子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。

好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。

有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。

盖有之矣，我未之见也。

”
——《论语·里仁第四》【译】孔子说，我不曾见过爱好完美人格者与厌恶不完美人格者。

一个人爱好完美的人格已经达到最好的极限了，厌恶不完美的人格，那么他追求完美人格的办法是不使偏邪的行为出现在自己身上。

有没有人会在某一段时间致力于培养完美人格的呢？真要这么做我不曾见过力量不够的，或许真有力量不够的，只是我未曾见过罢了。

仁的内容：
●●人之性：人性向善；
●●人之道：择善固执；
●●人之成：止于至善。

孔子教学的策略：
●●消极的：不要做坏事；
●●积极的：要去做好事。

孔子认为没有谁力量不够的，只要任何时候你愿意走上人生的正路，没有力量不够的，就看你自己愿不愿意选择这个路而已。

而有些人不愿意选择是因为他有各种利害的考虑，很多时候你会觉得生活构成一个习惯，习惯形成某种轨道。

你在这上面走感觉很轻松，觉得反正我不太好，别人也没有比我更好，我有点差，别人好像也比我更差，就得过且过，结果日子一天天过去了。

人生最怕时间一去不再回来，时间是不等人的，少壮不努力，老大徒伤悲。

第45讲走向完美
子曰：“人之过也，各于其党。

观过，斯知仁矣。

”
——《论语·里仁第四》【译】孔子说人们所犯的过错各由其本身的性格类别而来，因此察看一个人的过错，就知道他的人生正途何在。

每一个人都难免犯错，如果他比较温和，那他的过失就可能偏向懦弱这一方面；相对的个性比较刚强的人，他的过失就可能就是比较莽撞了。

如果一个孩子的表现让你看不到任何过失，你就很难给他指导，因为他每一方面表现得都很好，他有时候是刻意让自己的过失不要显出来，那父母反而无从教起。

所以对于有些孩子恐怕需要多鼓励一下，让他在某些事情上往前走。

孔子也说个性冲动的人，做任何事都要先商量请教，而个性较怯弱的人，就要鼓励他积极行动。

最好能够做到像颜渊那样，“不迁怒，不贰过”，不再重犯同样的过失。

“性格”可以分为性向与风格，受教育就是要让你针对自己的做人处事的风格来加以培养，性向很难改，每个人都有不同的性向。

我们有时候希望朋友能够改善，那我们首先就要改善自己，否则的话你这一生恐怕永远跟过失在一起，也是非常可惜的事情。

第46讲道的境界
子曰：“朝闻道，夕死可矣。

”
——《论语•里仁第四》【译】孔子说，早晨听懂了人生理想，就算当晚要死也无妨。

基督教有说过，你行善的时候不要计较我做了几件好事，生命本身它不在乎你做几件好事，而在于你转向善一旦找到正路的话，所有的过失很快就可以化解。

这和孔子所说的“朝
闻道，夕死可矣”，是一样的境界。

这就说明在人生的修养过程里面你能做几件好事，那是量的问题，你的心转向正确的方向，转向光明，那是一个质的问题，质的问题显然更重要。

而佛教的俗语“放下屠刀立地成佛”也是是同样的意思，如果真的有这样的一个人，他放下屠刀，立地就成佛了。

他一旦觉悟了生命就转向了光明，就没有问题了。

人生就在于你能够转向正确的方向，一旦转向正确的方向，你做起该做的事来就非常的自由。

生命本身它不在乎你做几件好事，而在于你转向善，你整个生命都已经转变了，在质方面完全改变了，跟以前判若二人。

第47讲立志于道
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。

”
——《论语·里仁第四》
【译】孔子说，读书人立志追求人生理想，却以简陋的衣服与粗糙的食物为可耻，那就不值得与他谈论什么道理了。

在追求道时要分辨一些词：
第一个是必要的，你吃什么穿什么这是必要的；
第二个是需要的，比如活到老要学到老，大家交朋友的话，要经常保持来往，这是需要的；
第三个是重要的，就是所谓的道，它是你心里那个方向，你这一生追求的目标，甚至为了道而可以牺牲的，像孟子后来所说的“殉道”。

所以我们有时候交朋友，跟别人互相商量，谈一谈人生的理想，确实是如此，道不同不相为谋。

但这个“道”是中性的，就好像人生有路，条条大路通罗马。

“道”有两个意思，一个是每一个人都有自己的路；第二是人类共同的正路，应该去走的。

儒家的思想所掌握的是第二点，也就是说一个念书人如果立志于求道，立志于学道，那么他应该把心思专注放在内在自我的成长，而不要放在外在，那样很容易被富贵荣华所眩惑。

第48讲道义并行
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。

”
——《论语·里仁第四》【译】孔子说，君子立身处世于天下，无所排拒，也无所贪慕，完全与道义并肩而行。

学习儒家的时候不要忽略，一方面要行仁，因为人性向善，真诚引发力量，由内而发做
该做的事；另一方面要讲明智，学则不固。

我们活在世界上让简单的归于简单，人与人相处的时候，有各种社会规范，都有明文规定的法律或是有不成文的各种规定。

我们在同一个社会里面的人，容易有共识，不过不能全靠这个，这算是简单的事情。

复杂方面的话，就会随时要看情况而定，要注意到我怎么样去掌握到这一次的情况，以前每一次这样做都对，并不代表你今天这样做还是对的，你对每一个人这样做都对，不见得代表你对这一个人做是对的，这就是我们所面对真实的人生，确实非常复杂。

所以孔子才会说这样的话，“无敌也，无莫也”，无所排拒，也无所贪慕。

事实上这有时候让别人很难了解，然后一切都要看道义，与道义并肩而行，我跟“义”结合在一起，每一次有问题我都会作灵活的判断做一个明智的正确的选择。

第49讲君子怀德
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。

”
——《论语·里仁第四》【译】孔子说君子关心的是德行，小人关心的是产业；君子关心的是规范，小人关心的是利润。

儒家的思想考虑的不是一时的利害关系，它考虑的是长期的，只有跟人内在生命有关的。

所以儒家教你的原则，又变成最简便的原则了，不论是任何时代、任何社会，你都要把握住这个内在的原则。

就是说一件事情要不要做，不要考虑利害，只问我该不该做。

所以孔子这段话是说君子跟小人对比，你要怎么选择，有时候就在一念之间，这一念之间是不能妥协的。

子曰：“放於利而行，多怨。

”
——《论语·里仁第四》【译】孔子说，做人处事全以利益来考量，就会招致许多怨恨。

我们有时候做人处事，有些事情你要坚持，在商言商。

但是有些牵涉到道义的事情，比如公益的事情，就不用计较利害的问题了，只要你有能力，你该做的你就去做。

否则的话，人的世界就非常的无聊了。

孔子提又提醒我们要化解各种怨恨的话，就要把“利”这个字的分量降低。

第50讲一以贯之
子曰：“参乎！吾道一以贯之。

”曾子曰：“唯。

”子出。

门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。

”
——《论语·里仁第四》
【译】孔子说，参，我的人生观是由一个中心思想贯穿起来的。

曾子说，的确如此。

孔子出去后，别的学生就问曾子，老师所指的是什么？曾子说，老师的人生观只是忠与恕罢了。

按曾参的解释，孔子之道只是忠恕罢了，如果把“忠”当作尽己，“恕”当作推己及人。

那么孔子只注意到了人我之间的互动而已吗？显然不是，孔子曾说过“朝闻道，夕死可矣。

”所以他的道绝不是只有讲人我之间的互动。

他还谈到人的生命的意义跟价值何在的问题，必要的时候在什么情况下可以杀身成仁的问题。

对于人生都有完整的说明，也知道人生应该何去何从。

但是曾参非常好学，他一路发展到了晚年的时候，的确有了更好的体会，他了解到了孔子的一贯之道在于仁字，而不再是忠恕两个字。

第51讲见贤思齐
子曰：“见贤思齐焉；见不贤而内自省也。

”
——《论语·里仁第四》【译】孔子说，看见德行卓越的人，就要想怎么样努力像他一样；看见德行有亏的人，就要反省自己是否也犯同样的毛病。

孔子提醒我们学习的时候要去思考，但是这个思考，不但是学习的时候。

在任何时候跟别人来往都要思考，也可以说你把它当作一种主体的自觉，经常要把自己放在一个特定的角度来对照。

我们在社会上广交朋友，跟很多人都认识了，不是只为了跟别人来往而已，而是为了看到别人不同的生命的姿态，看到别人不同的生活的方式。

通过对照发现别人好的方面，我要跟他学习，别人不好的，我提醒自己不要跟他一样。

交朋友的目的是为了互相帮助走上人生的正路，所有一切都要归结于自己行为的改善。

而我们学习《论语》的目的也是如此，希望找到生命的方向，希望能够让自己的生命越活越精彩，越活越充实。

第52讲真正的孝顺
子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。

”
——《论语·里仁第四》【译】孔子说，服侍父母时，发现父母将有什么过错，要委婉地劝阻，看到自己的心意没有被接受，仍然要恭敬地，不触犯他们，内心忧愁但是不去抱怨。

这段话很清楚地提醒我们父母也是人，也可能犯错。

你给父母进谏，劝阻他们不要做不该做的事。

但是，如果你委婉劝阻了，却看到自己的心意没有被父母接受。

这时候不能吵架，更不能翻脸，仍然要恭敬地不要触犯他们，也不要去抱怨他们。

我们做子女的能够得到父。