马克思理论中关于“生产”理论及启示
马克思主义的生产方式理论
马克思主义的生产方式理论
马克思主义的生产方式理论是马克思主义经济学理论的重要组成部分，它是马
克思主义关于经济发展规律和生产关系的核心理论之一。
在这个理论中，马克思主义者探讨了社会生产力的发展、生产关系的矛盾和生产方式的演变。
首先，马克思主义的生产方式理论强调了生产力和生产关系之间的矛盾。
马克
思认为，社会的生产力不断发展，而生产关系却会限制生产力的进步。
生产关系是指人们在生产活动中所形成的各种社会关系，包括所有制形式、分配方式、劳动组织等。
当生产力与生产关系之间出现矛盾时，就会引发社会变革的需求。
其次，马克思主义的生产方式理论还涉及到生产方式的演变。
马克思主张社会
的发展是通过生产方式的演变来实现的。
生产方式是指人们进行生产和社会再生产所采用的技术手段和组织形式。
马克思认为，从原始社会、奴隶社会、封建社会到资本主义社会，每一种社会的生产方式都对社会的经济结构和分配关系产生了深远影响。
最后，马克思主义的生产方式理论还探讨了新的社会主义生产方式。
马克思主
义者认为，在资本主义社会生产方式暴露出种种弊端和矛盾的情况下，建立社会主义生产方式是解决社会问题的关键。
社会主义生产方式强调社会生产资料的公有化、生产关系的民主化以及社会的共同富裕。
总的来说，马克思主义的生产方式理论是一种全面系统的关于经济发展和社会
变革的理论体系。
通过对生产力、生产关系和生产方式的分析，马克思主义揭示了社会发展的规律和重要原则，为当代经济学和社会学的发展提供了有益的借鉴和启示。
马克思资本再生产理论对我国经济发展的启示
马克思资本再生产理论对我国经济发展的启示马克思再生产理论包括三方面: 一是社会再生产过程是物质资料再生产和人口再生产的统一, 人口再生产必须与物质资料再生产协调发展; 二是追求利润的内在动力和竞争的外在压力, 迫使资本主义企业不断地增加资本积累, 加快技术进步, 提高劳动生产率, 从外延和内涵两个方面扩大生产规模; 三是保持两大部类和各部门生产之间的比例关系, 建立合理的产业结构, 提高分配的公平程度, 增加国内消费需求,以防止和减轻经济危机。
这些内容, 对于促进我国经济的可持续发展, 具有重要的指导意义。
(一) 人口再生产必须与物质资料再生产协调发展马克思认为, 社会再生产过程是物质资料再生产与人口再生产的统一。
两者只有协调发展, 才能保证社会扩大再生产顺利进行。
在市场经济条件下, 如果说物质资料的再生产在国家宏观调控下主要由市场机制调节的话, 那么人口的再生产必须由政府计划调节。
鉴于我国目前人口过多、高素质劳动力较少, 人口再生产不能适应物资料再生产发展的状况, 政府计划人口再生产的主要内容, 一是控制人口总量, 二是提高人口质量。
当前, 我国劳动力严重过剩。
降低人口出生率,控制人口总量, 对于我国经济的可持续发展具有重大意义。
在国内生产总值既定条件下, 降低人口出生率,减少一国的人口总量, 必然增加一国的人均国民收入,推动一国的经济发展, 提高人民生活水平。
二、马克思再生产理论对我国社会主义市场经济发展的意义马克思的社会资本再生产理论揭示了在当时资本主义经济条件下资本发展的自我内在张力, 以及社会生产协调发展的内在关系。
在我们今天看来, 除去资本主义制度的特殊性, 这一理论具有社会生产发展的共性特征和规律, 对于我国建设社会主义市场经济同样具有重要的指导意义。
主要体现在以下方面:( 一) 调整产业结构, 正确安排好两大部类之间以及三大产业之间的比例关系马克思再生产理论所关注的是物质生产部门两大部类之间的生产与交换关系, 同当前两大产业的划分与现代经济中三次产业的划分有本质上的不同, 但是, 无论是对两大产业还是三次产业, 都是对国民经济总体产业的研究, 都是要加强产业之间发展的协调, 促进产业的合理化与运行的高效化。
两种生产理论及其当代启示
两种生产理论及其当代启示两种生产理论是马克思恩格斯唯榭史观形成过程中关于社会发展动力问题的重要论述。
本文正本清源，在板理这一理论形成脉络、澄清相关误解的基础上，进一步探究其存在的主客观前提，强调人在两种生产中的主体价值，并结合社会现实阐述了这一理论对我国生态建设、人口政策以及社会和谐的指导性意义。
两种生产理论；主客观前提；当代启示两种生产理论是马克思恩格斯历史唯物主义理论形成过程中关于社会发展动力问题的重要论述，是物质资料生产与人自身生产的统一，它的形成经历了一个不断丰富与完善的过程。
将两种生结合起来进行历史性考察，探析存在的前提及内在联系，有利于进一步把握其科学内涵，坚持彻底的唯物论，对于我国现阶段中绿色发展理念的贯彻以及人口政策的调整具有深远意义。
一、两种生产理论的形成轨迹一直以来对于两种生产理论的提出存在着这样一个误解——“两种生产理论是恩格斯在其晚年著作《家庭、私有制和国家的起源》第一版序言中提出的"。
在仔细研读马克思主义创始人著作之后发现，这种提法是不准确的。
早在《德意志意识形态》中马克思恩格斯就对两种生产的内涵做了较为明晰的论述，甚至在历史唯物主义形成之前的《国民经济学批判大纲》和《1844年经济学哲学手稿》中就暗含着这一思想的萌芽。
对思想发展脉络的考察，不仅应考察这一理论的完整阐释，更应囊括这一思想形成的萌芽、发展、形成与深化的完整过程，只有对其进行全面深入的研究才能准确把握其逻辑起点、形成过程以及核心思想。
因此，从马克思主义创始人经典著作出发，对其思想形成过程进行完整的梳理，意义深远。
（一）两种生产理论的萌芽1 .恩格斯与两种生产理论的萌芽。
恩格斯先于马克思研究经济问题，他的《国民经济学大纲》（后简称《大纲》）对马克思研究政治经济学产生了一定影响。
他在《大纲》中使用了唯物史观意义上的"生产"被念，通过对生产费用问题的探究，恩格斯探讨了生产要素的组成部分。
4.马克思的两种生产理论及其当代意义
马克思的两种生产理论及其当代意义隽鸿飞两种生产理论是马克思晚年对人类历史发展的动力问题做出的新阐释。
对两种生产理论的理解，不能简单地把它与社会基本矛盾的运动规律进行比较，而是必须将其置于马克思的唯物主义历史观之中，这样才能真正揭示其全部的内涵。
一、马克思的两种生产理论两种生产理论虽然是马克思提出的，但是它的最终完成却是由恩格斯阐释的。
在《家庭、私有制和国家的起源》“第一版序言”中，恩格斯对两种生产理论给予了系统的阐述：“根据唯物主义观点，历史中的决定性因素，归根结蒂是直接生活的生产和再生产。
但是，生产本身又有两种。
一方面是生活资料即食物、衣服、住房以及为此所必需的工具的生产；另一方面是人类自身的生产，即种的蕃衍。
一定历史时代和一定地区内的人们生活于其下的社会制度，受着两种生产的制约：一方面受劳动的发展阶段的制约，另一方面受家庭的发展阶段的制约。
劳动愈不发展，劳动产品的数量、从而社会的财富愈受限制，社会制度就愈在较大程度上受血缘关系的支配。
”（《马克思恩格斯选集》第4卷，第2页）当前对两种生产理论的理解，基本上是建立在传统的历史唯物主义的基本框架内的。
也正是以历史唯物主义为基础，才形成了有关物质资料的生产和人自身的生产在人类历史发展进程中的作用问题的争论。
一种观点认为，两种生产理论肯定了人自身的生产在原始社会的决定作用，从而违背了马克思关于物质资料的生产在历史上起决定作用的观点。
同时，由于恩格斯认为随着人类社会的发展，人自身的生产的主导作用又会让位于物质资料的生产，从而就形成了对人类历史发展动力问题的二元论解释，因而是对马克思的历史唯物主义一元论——经济决定论——的否定。
另一种观点认为，两种生产理论的提出，是对马克思历史理论的一个必要的补充和重要的发展。
因为，马克思在阐述人类历史发展的过程时，由于资料的限制，始终没有触及到史前人类社会，更没有揭示出史前人类社会的发展规律，而两种生产理论正是对马克思的历史理论这一不足的补充、丰富和发展。
马克思主义关于生产的理论及其现实意义
又通 过对 自然 的改造 ， 出现 了人 化 自然 ， 而 出现 从 了人类 历史 。
１ 马克 思 恩格 斯 早 期关 于 生产 的 概 念
马克思 和恩格 斯 在其 早期 著 作《 德意 志 意识
第 二种生产 是 生活 资 料 的再 生产 。“ 已经 得
到满足 的第一个 需 要 本 身 、 满足 需 要 的活 动 和 已 经 获得 的为 满 足 需 要 而 用 的工 具 又 引起 新 的 需 要 ， 这 种 新 的 需 要 的 产 生 是 第 二 个 历 史 活 而 动 ”２。正是这种 不 断产 生 的新 的需 要 和满 足这 ＿ Ｊ 种 需要 的生产 和再生产 ， 动着人类 历史 的前 进 ， 推
形 态》 就 提 出 了关 于 生产 的概 念 ： 一 当人 开 中， “
始生产 自己的生活 资 料 的时 候 ， 这一 步 是 由他 们 的 肉体组 织所决 定 的 ， 人本 身 就 开始 把 自己和 动
物 区别开来 。人 们 生产 自己的生 活资 料 ， 同时 间
接地 生产着 自己的物质 生 活 本身 。 这 就 是说 ， ” 现
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文章编 号 ：６ ３—１５ （ ０ ０ ０ ０ ２ ０ １７ ７ １ ２ １ ）２— ０ ８— ４
马 克 思 主 义 关 于 生产 的理 论 及 其 现 实 意 义
粱 辉
马克思精神生产理论及其当代启示
马克思精神生产理论及其当代启示马克思精神生产理论是马克思主义哲学的重要组成部分，它揭示了资本主义社会中精神生产的本质和作用，指出了资本主义剥削下的人类普遍困境，并对当代文化产业和知识经济的发展有着重要的启示。
马克思认为，生产是人与自然之间进行的一种物质交流，而精神生产则是人类自身的内部活动，是人类智力和创造力的体现。
在资本主义制度下，资本家利用工人的劳动创造了商品，并通过劳动力的生产来获取利润，而生产出来的商品是为了满足人们的物质需求。
与此同时，资本主义制度还利用各种手段进行精神剥削，将生产出来的优秀文化作品和精神产品不断流通推广，以此获得更多的消费和利润。
马克思将精神生产划分为两种类型：一种是与经济基础相适应的生产方式，另一种是独立于经济基础之外的，有自己特殊的机制和规律的生产方式。
前者包括宗教、法律、道德等意识形态领域，它们在一定程度上为资本主义生产提供了道德、法律和思想上的依据；后者则包括科学、艺术、文学等各种文化领域，它们是人类创造力的一种体现，其核心是创造出有独立精神价值的文化产品。
马克思认为，精神生产过程中存在着对知识、文化和艺术的私有化和商业化，以及对创作者的剥削和压迫。
在商业化的文化市场中，文化产品的生产和推广都成为资本家获取更多利润的手段，而知识分子则成为这一体系中的从属角色，他们在资本家的掌控下不得不为他们所创造的作品贴上商品标签，以此获取市场的关注和利润。
因此，马克思指出了文化产业的商业化、娱乐化和标准化，以及知识分子的商业化和职业化等问题，呼吁要消除这些不利于创作的干扰，使文化生产真正成为人类创造力的表现和审美享受的产物。
二、当代启示当今社会是一个充分发展的信息时代，信息和知识的传播方式也发生了重大变革，从最初的印刷、广播、电视到今天的互联网和社交媒体，都给人类文化生产和精神创造带来了全新的挑战和机遇。
在这些变革中，马克思精神生产理论仍然有着重要的参考意义。
首先，在经济全球化的背景下，文化产业的国际化、商业化和标准化越来越严重，这极大地影响了文化创作和传承。
浅谈恩格斯两种生产理论的诞生及含义
浅谈恩格斯两种生产理论的诞生及含义恩格斯是马克思主义理论的重要学者之一，他对于生产理论的贡献是不可忽视的。
恩格斯提出了两种生产理论，分别是物质生产理论和社会生产理论。
这两种生产理论的诞生与含义对于我们深入理解马克思主义的社会生产关系具有重要意义。
让我们来谈谈恩格斯提出的物质生产理论。
物质生产理论是关于生产力的理论，即指人类通过劳动活动改变和利用自然界中的物质，以满足自己生活和发展的需要。
在物质生产理论中，恩格斯强调了生产工具和生产方式对于社会生产力发展的重要性。
他认为，生产工具的发展决定了生产力的增长，而生产方式则决定了生产关系的形成。
恩格斯认为，随着生产工具的不断发展，人类的生产力得到了显著提高，这对于社会的进步和发展起到了关键的作用。
他也指出了生产方式对于生产关系的塑造作用，不同的生产方式会导致不同的生产关系形成，从而影响到整个社会的运行和发展。
恩格斯的两种生产理论对于我们理解马克思主义的社会生产关系具有重要的启示和意义。
他的物质生产理论强调了生产力的发展对于社会的进步和发展的重要性。
他认为，随着生产工具和生产方式的发展，人类的生产力得到了显著提高，这对于社会的进步和发展起到了关键的作用。
这一观点对于我们把握社会生产的内在动力和发展方向具有重要意义，有助于我们深入理解马克思主义的历史唯物主义观点。
恩格斯的社会生产理论强调了生产关系对于社会的决定性作用。
他认为，生产关系决定了社会的经济结构和社会的发展方向。
这一观点对于我们理解社会经济结构和社会形态的演变具有重要意义，有助于我们深入理解马克思主义的社会发展规律和历史发展逻辑。
恩格斯的两种生产理论为我们深入理解马克思主义的社会生产关系提供了重要的理论支撑。
物质生产理论和社会生产理论不仅帮助我们把握社会生产的内在动力和发展方向，还有助于我们理解社会经济结构和社会形态的演变。
这些理论也为我们深入学习和传承马克思主义的核心理论提供了有力的理论支撑。
在今后的学习和研究中，我们应该进一步深化对恩格斯两种生产理论的学习和理解，为我们深入学习和传承马克思主义的核心理论提供更为坚实的理论基础。
马克思精神生产理论及其当代启示
马克思精神生产理论及其当代启示马克思是19世纪著名的社会学家和经济学家，他对资本主义社会和劳动价值理论的研究深刻影响了后世。
在他的众多学术著作中，马克思曾提出了精神生产理论，这一理论对当代社会依然具有重要的启示意义。
本文将从马克思精神生产理论的基本内涵、当代社会中的应用及其启示三个方面展开阐述。
一、马克思精神生产理论的基本内涵马克思认为，精神生产是人类在物质生产活动中所进行的有关思想、观念和意识的创造性劳动。
他将人类的生产活动分为物质生产和精神生产两个方面。
物质生产指的是通过劳动创造出物质产品，而精神生产则指的是通过思考、创造、交流等活动创造出精神产品，包括文学、艺术、科学、哲学等。
这两种生产方式互相关联、相辅相成，共同构成了人类社会的丰富与多样。
马克思进一步指出，资本主义社会中的精神生产受到资本主义生产关系的制约，成为资本的附庸，被异化成为商品，成为资本家获取利润的手段。
他指出，精神生产者无法完全发挥自己的创造性，而是被迫按照市场需求和资本家的利益进行创作。
这种情况下，精神产品的真实意义被扭曲和剥夺，人们无法得到真正的精神满足。
这一点在当代资本主义社会中同样存在，精神生产的商品化、商业化现象日益突出，精神产品的创作者往往受到商业利益的制约，导致了精神生产的异化和扭曲。
当代社会，马克思的精神生产理论依然具有重要的现实意义。
随着经济全球化的深入和信息技术的发展，精神产品的生产和传播方式发生了巨大变化，精神生产的规模和速度提高了，马克思所指出的精神产品的异化和商业化依然存在。
在当代社会中，娱乐产业、广告业、媒体业等行业以商业利益为导向，影响和控制了大众的精神生活，精神产品往往成为商业产品，失去了本应有的独立性和原创性。
马克思也提出，精神生产与物质生产一样需要得到合理的报酬。
在当代社会中，许多精神生产者的劳动成果并未得到应有的回报，尤其是在互联网时代，大量的精神产品被免费传播，作者、艺术家等精神生产者面临着严重的经济困境。
马克思精神生产理论及其当代启示
马克思精神生产理论及其当代启示1. 引言1.1 马克思精神生产理论及其当代启示马克思精神生产理论是马克思主义哲学的一个重要内容，是对资本主义社会制度下的精神活动和思想创造的理论解释。
精神生产是指人类思维、观念、意识形态等精神活动的创造、传播和应用的过程。
马克思主张，精神生产是人类社会发展的动力，是推动历史前进的力量。
在当代社会，随着经济全球化和信息技术的飞速发展，精神生产的重要性日益凸显，对马克思的精神生产理论进行重新思考和应用显得尤为迫切。
马克思的精神生产理论为当代社会提供了重要的启示。
马克思指出，精神生产不仅仅是经济生产的附属物，而且具有独立的价值和作用。
在知识经济时代，精神创造已成为推动社会发展的重要力量，需要更多的投入和支持。
马克思认为，精神生产是社会变革和意识形态斗争的重要手段，对于推动社会进步和改变现状具有重要意义。
在当代社会，我们需要重视精神创造，加强精神生产，以推动社会发展和促进人类进步。
2. 正文2.1 马克思的精神生产理论概述马克思的精神生产理论是他在《德意志意识形态》和《资本论》等著作中提出的重要理论之一。
这一理论主要探讨了人类在社会生产中所参与的精神活动，包括思维、创造、想象等方面的生产。
马克思认为，精神生产是人类社会生产的一种特殊形式，其重要性不亚于物质生产。
在马克思看来，精神生产是人类最高级别的生产形式，它不仅仅是为了满足物质需求，更重要的是为了满足人类对于思想、文化、艺术等方面的需求。
精神生产不仅仅是个体之间的活动，更是整个社会生产过程的核心。
通过精神生产，人类在不断创造新的思想、文化、艺术作品的也在不断推动着社会的发展和进步。
马克思的精神生产理论深刻地影响了后世的思想家和学者，他们在马克思的基础上对精神生产进行了更深入的研究和探讨。
随着社会的不断发展和变化，马克思的精神生产理论也逐渐得到了新的启示和理解，为当代社会的发展提供了重要的参考。
2.2 马克思对精神生产的重要性论述马克思在其《经济学批判稿》中对精神生产的重要性进行了深入的论述。
马克思精神生产理论及其当代启示
马克思精神生产理论及其当代启示马克思精神生产理论是马克思主义哲学的重要组成部分，它对于我们理解当代社会的精神现象具有重要的启示。
马克思强调，人类的生产活动不仅仅是物质生产，还包括精神生产，即人们在社会实践过程中创造、传播和消费精神产品的活动。
马克思在《论人类学》中指出：“生产者现时刻首先为社会生活本身生活而进行生产。
”这就是说，人类的精神生产是为了满足社会生活的需要。
马克思精神生产理论的核心观点是：人类的精神生产是社会性的、历史性的和实践性的。
精神生产是社会性的，意味着它是在人类社会中进行的，与社会关系和社会制度密切相关。
精神生产是历史性的，它是在特定的历史条件下进行的，随着社会发展的变化而变化。
精神生产是实践性的，它通过实际的社会实践来创造和传播精神产品。
第一，精神生产与物质生产紧密相连。
在当代社会，大量的精神产品通过媒体、互联网等方式传播和消费，它们与物质生活密切相关，对人们的思想观念、价值取向产生重要影响。
我们要正确认识和处理好物质生产与精神生产的关系，推动物质生产与精神文明的协调发展。
第二，精神生产具有阶级性和意识形态性。
在资本主义社会中，精神生产受到统治阶级的控制和影响，它既可以服务于统治阶级的统治目的，也可以反映统治阶级的意识形态。
我们要在精神生产中保持独立的思考，抵制虚假的意识形态和文化消费，坚持马克思主义的立场和观点。
精神生产需要大众参与和民主管理。
马克思强调，精神生产是广大人民群众的创造性劳动，它需要得到人民群众的广泛参与和积极管理。
在当代社会，我们应当加强群众参与的意识，推动精神生产由少数人垄断向广大人民群众共同创造转变。
第四，精神生产要服务于社会发展和人民幸福。
精神生产不是为了满足个人私利，而是为了服务社会和人民的发展和幸福。
在当代社会，我们应当努力培养文化自觉和文化自信，推动精神生产与社会发展相适应，为人民群众提供丰富多样、高质量的精神产品。
马克思精神生产理论对于我们理解当代社会的精神现象具有重要的启示。
马克思主 义关于生产关系的理论
马克思主义关于生产关系的理论在人类社会的发展进程中，生产关系一直是一个至关重要的概念。
马克思主义对于生产关系的理论阐释，为我们理解社会结构、经济运行以及历史变迁提供了深刻而有力的视角。
马克思主义认为，生产关系是人们在物质生产过程中形成的不以人的意志为转移的经济关系。
它包括生产资料所有制形式、人们在生产中的地位及其相互关系、产品分配方式这三个方面。
生产资料所有制形式是生产关系的基础。
在不同的社会形态中，生产资料归谁所有决定了社会的基本性质和阶级结构。
例如，在封建社会，土地这一主要生产资料归封建地主所有，农民只能租种地主的土地，从而形成了地主阶级和农民阶级之间的剥削与被剥削关系。
而在资本主义社会，生产资料主要归资本家私人所有，工人一无所有，只能出卖自己的劳动力给资本家，为资本家创造剩余价值，这就造就了资产阶级和无产阶级之间的对立。
人们在生产中的地位及其相互关系也因生产资料所有制的不同而有所差异。
在资本主义生产关系中，资本家处于主导和支配地位，掌握着生产的决策权和管理权，而工人则处于被雇佣、被管理的地位。
这种不平等的地位关系导致了工人在生产过程中的异化，他们无法真正发挥自己的创造力和主动性，只是机械地按照资本家的要求进行劳动。
相比之下，在社会主义社会，生产资料公有制使得劳动者成为生产的主人，他们在生产中平等合作，共同为社会的发展贡献力量。
产品分配方式同样受到生产关系的制约。
在资本主义社会，资本家凭借对生产资料的占有，无偿占有工人创造的剩余价值，工人只能获得维持自身生存和再生产劳动力的工资。
这种分配方式导致了贫富差距的不断扩大和社会的不平等。
而在社会主义社会，实行按劳分配为主，多种分配方式并存的分配制度，按照劳动者的劳动贡献进行分配，旨在实现公平与效率的统一，促进社会的共同富裕。
马克思主义还指出，生产关系一定要适应生产力的发展状况。
当生产关系适应生产力发展时，它能够促进生产力的发展；反之，当生产关系不适应生产力发展时，就会阻碍生产力的发展，从而引发社会变革。
马克思精神生产理论及其当代启示
马克思精神生产理论及其当代启示马克思是一位伟大的思想家，他通过深刻的思考和对社会的观察，提出了许多颠覆性的观点和理论。
其中最著名的之一就是他关于精神生产的理论。
这一理论对于今天的社会依然具有重要的启示意义。
本文将从马克思的精神生产理论出发，结合当代社会的现状，探讨其当代启示。
我们来了解一下马克思的精神生产理论。
马克思认为，精神生产是人类在生产实践中创造出来的精神财富，它包括思想、艺术、科学、宗教等精神活动的产物。
马克思认为，精神生产是人类社会发展的重要动力之一，它对社会生产力和社会关系的变革具有深远的影响。
精神生产是人类社会发展的重要动力之一，它对社会生产力和社会关系的变革具有深远的影响。
马克思认为，精神生产是人类社会发展的重要动力之一，它对社会生产力和社会关系的变革具有深远的影响。
马克思的精神生产理论对当代社会依然具有重要的启示意义。
随着信息技术的飞速发展，人们的精神生产方式发生了巨大变化。
过去，精神生产主要依靠传统的媒体和机构，而如今，互联网和社交媒体等新兴媒体已经成为了人们获取信息和进行思想交流的重要平台。
这种对新兴媒体的依赖和使用，不仅深刻地改变了人们的精神生产方式，也对社会生产力和社会关系产生了重要影响。
随着全球化进程的深入发展，不同文化之间的相互影响和融合愈发频繁。
这种文化融合不仅推动了精神生产的多样化和丰富化，也挑战了传统的文化认同和文化传统。
在这样的背景下，马克思的精神生产理论提醒我们，要珍惜和保护好本民族的精神生产，同时也要开放心态，积极吸纳和学习其他文化的精神生产成果，促进不同文化之间的平等交流和共同发展。
随着经济全球化和市场化进程的不断深化，商业化对精神生产的影响也日益凸显。
在市场经济体制下，商业利益往往成为影响精神生产的重要因素，这使得一些原本应该是纯粹的精神产品被商品化和商业化，失去了原本的社会价值和文化传承。
马克思的精神生产理论提醒我们，对于精神生产应当保持独立性和纯粹性，不能被市场利益所左右，应当坚持价值取向，促进精神生产的多样化和健康发展。
马克思生产劳动理论及现实启示
义 的先 驱者 皮 埃尔 极 力宣 扬农 业 劳动 是社 会 财 富 的来 源这一 观 点 ，但 他 同时 主张 消灭 商 品 资本 和
者的基本生存时间，长期节俭贮存的物 品可以在 未来任何时候维持 同样多的生产劳动者 ，这也是
于重商重农主义者 ，紧接着 出现在资本阶级古典 政治经济 学家与资产 阶级庸俗 经济学 家 的理论 中， 最后经马克思对之前理论 的批判在《 资本论》
中达 到顶 点 。
（ 一） 对重商、 重 农 主义者 的批判
重商主义学说产生于封建制度解体 、 自然经 济凋敝 ， 资本主义制度 崭露头角 ， 即从 １ ５ 世纪始 ，
马克思 研 究 生产 劳 动 理论 ，源 于对 所 处 时代
一
直 延续 到 １ ７世 纪 ，其 中历 经两 个 阶段 ： １ ５世纪
资本 主义社会的批判 ，在 当代则 旨归于对现实实
践 的指导 。故我们 应 正本 清源 ， 系统 、 科学 、 全 面地
到ｌ ６ 世纪为早期重商主义 ， 强调财富的多少由实
２ ０ １ ７年 ３月
社科 纵横
Ｓ ０Ｃ Ｉ ＡＬ Ｓ Ｃ Ｉ ＥＮＣ Ｅ Ｓ ＲＥＶＩ ＥＷ
Ｍａ ｒ， ２ ０１ ７
总第 ３ ２ 卷第 ３期
Ｖ０ Ｌ．３ ２ ＮＯ．３
马克 思 生产 劳动 理论及 现 实启 示
吴 晓梅
（ 兰州大学马克思主义 学院
高耀 芳
甘肃 兰州 ７ ３ ０ ０ ０ ０ ）
６ ５
布阿吉尔贝尔。他们的思想中都带有生产 劳动的 影子 ， 威廉 ・ 配第仍然继承 了重商主义 的观点 ， 强 调对外贸易才是真正的生产 ，他还提 出了一个著
马克思精神生产理论及其当代启示
马克思精神生产理论及其当代启示马克思的精神生产理论是他对资本主义社会下文化、教育、艺术等精神领域的分析与批判。
他认为在资本主义社会中，资本家通过掌握生产资料和劳动者的剩余价值，控制了全部社会生产过程，使人们的精神生产变成商品化的、受资本主义经济利益支配的产品。
马克思强调了资本主义社会对精神劳动的压迫和剥削。
在资本主义社会中，人的精神活动被剥夺了自我发展的本能和自主性，被迫以谋生为目的从事劳动，无法真正实现自己的人生价值。
马克思指出，资本主义制度通过谋取利润，剥夺了人们的精神发展自由，使人们的精神生产变成了被动的、受控制的过程。
马克思指出了资本主义社会中精神产品的虚假性和异化性。
在资本主义社会中，精神产品（如文化、教育、艺术作品等）被资本家主导、塑造，成为了一种工具，用于维护和加强资产阶级的统治。
这些产品被冠以“普世价值”的名义，实际上是为了满足资本主义经济的需要和利益，掩盖压迫性的社会关系，使人们对社会现实的认识产生偏差。
马克思的精神生产理论仍然对我们有着重要的当代启示。
它提醒我们要警惕当代资本主义社会下精神生活的被商业化和市场化趋势。
在当今社会，大量的娱乐、媒体、文化产品被商业化和市场化运作，追求利润最大化，而忽视了真理、美和价值观的追求。
我们需要意识到这种商业化趋势对精神生活带来的消极影响，并积极寻求自主性和独立性的精神发展道路。
马克思的理论提醒我们要坚持批判性思维和独立思考的能力。
在资本主义社会中，个体往往是被动接受被塑造的精神产品，容易陷入异化和虚假的境地。
我们应该保持自己的思辨精神，对社会现实进行批判性思考，不盲从、不妥协，追求真理和正义。
马克思的精神生产理论提醒我们要注重培养人的全面发展和个性解放。
在资本主义社会中，人往往被迫追求物质利益，忽视精神层面的发展。
我们应该关注自己的人文素养和个人兴趣爱好，追求精神上的自由和独立，实现个体的全面发展。
马克思的精神生产理论揭示了资本主义社会中精神劳动的压迫和剥削，以及精神产品的虚假和异化。
马克思精神生产理论及其当代启示
马克思精神生产理论及其当代启示马克思的精神生产理论是他在《资本论》中提出的一个重要观点，主要探讨资本主义社会中人的精神活动和观念的产生、传播和变化。
马克思认为，精神生产是资本主义社会的一种特殊生产方式，它是在资本主义经济基础上建立的，并受到资本主义的经济规律和利益驱动的影响。
马克思指出，精神生产是通过工人进行的有组织的劳动。
在资本主义生产方式下，工人通过在工厂、办公室等生产场所进行有组织的劳动，创造出各种商品和服务，并从中获取工资作为报酬。
这种有组织的劳动不仅包括物质生产，还包括精神生产，即人们对社会意识形态、文化等方面的生产。
马克思强调，资本主义社会的精神生产是受到资本主义经济规律的支配的。
在资本主义社会中，一切社会关系和观念都以私有制为基础，以商品交换和市场交往为主要形式。
这就意味着，精神生产也受到了市场和商业化的影响，人们的思想观念往往受到市场需求和商业利益的驱动，而不是纯粹的自由创造。
马克思认为，资本主义社会的精神生产还受到了意识形态和文化的束缚。
在资本主义社会中，统治阶级通过掌握意识形态和文化领域的生产工具，对人民进行思想和观念的灌输和控制。
这种意识形态和文化的控制不仅是通过宣传、教育等手段来进行的，还通过制度和规范来实现。
马克思认为，资本主义社会的精神生产是一种阶级性的、不自由的生产方式。
马克思的精神生产理论对当代社会依然具有重要的启示意义。
它提醒我们要警惕资本主义经济规律对精神生产的影响。
在当今社会，商业利益和市场需求已经成为主导，人们的思想观念往往是被消费主义和追求利润的逻辑所左右，我们应该保持清醒的头脑，不被商业利益所驱使。
马克思的理论也提醒我们要关注意识形态和文化方面的问题。
当今社会，虽然意识形态和文化的控制手段发生了变化，但统治阶级对思想和观念的控制依然存在。
我们应该保持独立思考的能力，不被意识形态和文化的束缚所限制，做到有自己的独立思想和判断能力。
马克思的精神生产理论在当代社会仍然具有重要的启示意义，它提醒我们要警觉资本主义经济规律对精神生产的影响，并要保持独立思考的能力，不被意识形态和文化的束缚所限制。
马克思精神生产理论及其当代启示
马克思精神生产理论及其当代启示马克思精神生产理论中，精神生产与物质生产一样具有社会生产力的属性，它的产生和发展是经济基础和社会发展的必然结果，同时也能够反作用于经济基础和社会发展。
精神生产具有以独特的方式相互关联的精神手段和精神产品两个方面。
精神生产手段包括科学、艺术、哲学等知识和其它文化物质，精神产品则是具有思想性、艺术性、娱乐性等特征的智力产品。
这种精神生产对生产劳动力、技术进步、文化繁荣等方面都有促进作用。
当代社会，精神生产的重要性更加突出。
传统的生产模式已经被现代工业所替代，精神生产从个人到全社会，从单个国家到全球的规模逐渐扩大。
此外，随着网络技术和信息化的发展，精神生产也取得了更为广泛和快速的发展。
马克思精神生产理论中，精神产品的价值属性和社会作用在当代社会中也得到了进一步的认识。
精神产品的价值及其应用对于塑造个体的审美趣味、价值观念和文化认同具有重要的影响作用。
同时，精神产品也成为了经济发展和文化输出的重要渠道之一，国家在这个方面也制定了一系列的政策和法律法规，调整与规范了精神产品的生产、传播和消费。
但是同时，精神生产的机制在当前社会中依旧存在着一些问题。
尤其是在新兴的互联网领域，各种形式的信息传播具有更多的主观性和价值取向，造成了价值观念的冲突和文化身份的混杂。
作为以经济利益为最终目的的剪贴板，网络传媒在过程中存在一定的审查和控制机制，部分内容存在失偏颇的问题。
在精神生产商业化的大环境下，为了获取更多的经济利益，对低俗内容的过度渲染和推广使得整个文化环境变得恶劣，对公共道德、社会和精神生态环境产生负面的影响。
基于此，当今社会需要不断加强对精神生产的调控、改进和引导，建立多元化、开放性、创新性和鲜明文化特色的精神生产机制，并加强相关的规范和监管措施。
同时，更加注重城乡文化建设和普及，打造健康的公共文化环境和生态。
在这个过程中，需要更加强化公民的素质教育和文化自觉，提高文化创新与文化消费水平，积极培育公民的审美能力和综合素质。
马克思精神生产理论及其当代启示
马克思精神生产理论及其当代启示马克思精神生产理论是马克思主义哲学中的一个重要概念。
马克思认为，物质生产不能简单地从自然界中提取，还需要有能够转化和利用自然界资源的人类活动。
而这些人类活动包括物质生产和精神生产。
在人类社会发展过程中，一个社会的物质生产和精神生产密切相关，二者相辅相成，相互促进。
马克思精神生产理论强调了精神文明对物质文明的促进作用，这对当代社会建设和发展有很大的启示。
首先，马克思精神生产理论认为，文化、艺术、知识和思想等精神领域的生产和发展是人类社会进步的重要基础。
一个社会的物质生产和经济发展不仅需要科学技术的支持，更需要精神文化的繁荣和进步。
当代社会需要把更多的资源和精力投入到文化艺术、教育和科技等领域，加强对人才的培养和选拔，提高全社会的文化素质和创造力，促进社会进步和发展。
其次，马克思精神生产理论认为，社会必须保障人民的精神需求，促进人的全面发展。
当代社会需要关注人的全面发展，而不仅仅是物质上的富足。
社会应该倡导人民的知识、文化和艺术等方面的积极追求，使每个人都能够在精神上获得满足和充实，从而更好地实现自我价值，促进社会和谐发展。
最后，马克思精神生产理论认为，要实现精神生产的最大效益，必须消除社会文化领域的私有制和资本主义的剥削体制。
当代社会应该积极推进文化领域的市场化改革，建立和完善文化产权制度，保护知识产权，促进文化作品的创作和流通。
同时，也应该加强文化产业的规划和引导，建立健全文化产业体系，打造知识经济和创意产业的新兴支柱。
总之，马克思精神生产理论在当代社会依然具有重要的现实启示。
对于当代社会的发展和建设，我们需要认真倾听马克思精神生产理论的教诲，积极探索人类精神文明的发展之路，打造一个和谐、创新和充满活力的社会。
马克思精神生产理论及其当代启示
马克思精神生产理论及其当代启示马克思是19世纪的一位著名的德国哲学家、政治经济学家和社会活动家，他的思想对世界产生了巨大的影响。
马克思的关于精神生产的理论是他在社会学和政治经济学领域的重要贡献之一。
他认为，精神生产是人类社会的重要组成部分，对社会的发展和变革起着重要作用。
本文将对马克思的精神生产理论进行介绍，并探讨其在当代的启示。
1. 马克思的精神生产理论马克思认为，精神生产是指人们在生产过程中创造出来的精神产品，包括思想、文化、艺术、宗教等。
他认为，精神生产是人类社会的重要特征，是人类社会发展的动力之一。
在《资本论》中，马克思指出，精神生产和物质生产是相互联系、相互作用的。
精神产品不仅是由物质生产所创造的，而且还会反作用于物质生产，影响着社会的生产和发展。
马克思还强调了精神生产的阶级性质。
他认为，在资本主义社会中，精神生产受到资本主义的统治和操纵，资本家通过垄断和控制精神产品的生产和传播，来维护自己的统治地位。
在这种情况下，精神产品往往成为资本家用来宣传和巩固其统治地位的工具。
精神生产的阶级性质成为了马克思关注的焦点之一。
2. 当代启示马克思的精神生产理论在当代依然具有重要的启示意义。
当代资本主义社会中，精神生产仍然是一个非常重要的领域。
随着全球化和信息技术的快速发展，精神产品的生产和传播已经呈现出了全新的特点和形式。
互联网、社交媒体、数字娱乐等新兴产业，成为了当代精神生产的重要组成部分。
这些新兴产业不仅影响着人们的生活方式和思维方式，而且还对社会结构和文化传统产生了深远的影响。
对精神生产的阶级性质和其对社会的影响进行深入的研究和分析，有助于我们更好地理解当代社会的特点和发展趋势。
马克思的精神生产理论为我们提供了一个重要的思考框架，来思考当代精神产品的生产和传播。
特别是在信息技术高度发达的当代社会中，媒体对精神产品的生产和传播起着举足轻重的作用。
新闻媒体、电影电视、网络平台等媒体机构，通过制作各种媒体产品，对社会观念和文化传统产生着深远的影响。
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马克思理论中关于“生产”理论及启示
生产理论在马克思哲学中占着极其重要的地位，随着人类历史的发展，人们之间的社会关系随着商品生产的出现而开始物化，这种物化趋势在资本主义社会中达到了极点，物质生产与精神生产的作用如何？马克思通过对生产过程的研究，揭示人类解放的最终目的。
标签：生产理论；人类的解放；经济决定论
引言
马克思通过对生产过程的研究，透视资本主义社会的政治、经济、文化的内在关系，揭示了生产过程中的内在矛盾，构成了他分析批判资本主义社会及其文化逻辑的现实基础。
可见，生产理论在马克思哲学中是占着极其重要的地位的。
生产具有双重性，即物质产品的生产和社会关系的生产。
马克思认为，人类历史的开端和发源地是物质资料的生产活动，而不是意识或其他。
但是人们在生产自己生活资料的同时，也生产着自己的社会关系，随着历史的发展，人们在生产中创造的社会关系对物质资料的生产活动乃至整个社会生活过程发挥着愈来愈大的制约作用[1]149。
马克思坚持认为，人的生产与发展是人类社会的最终目的，而共产主义社会是唯一的以人为目的的社会。
但是随着人类历史的发展，人们之间的社会关系随着商品生产的出现而开始物化，这种物化趋势在资本主义社会中达到了极点。
由于生产关系的物化，人的生产与物的生产之间的关系就完全被倒置过来了：不是物的生产服从于人的生产，而是人的生产受物的生产的支配。
那么，在人类社会发展的当下，这两种生产的作用又是如何呢？
笔者认为，在人类社会发展的当下，两种生产都起着作用，虽然在资本主义社会物的生产被认为是最高的目的，但是就其历史使命来说，最终也是为人的自由和全面发展提供前提和条件，为其服务的。
所以，物的生产是基础，人的生产起主要作用。
同时，研究社会关系的基础是生产，只有建立了人与自然的物质生产关系才能有人与人的相互关系。
先有生产关系，然后才有政治关系、伦理关系和文化关系等，这既是历史的客观顺序，也是逻辑的必然，更是实践的要求。
但是生产仍旧是以人为中心的，人的生产仍旧是第一原则。
只要不对生产作过分狭隘的有色理解，所有对马克思主义是一种“经济决定论”的指责几乎可以称其为幼稚。
一、生产理论的主要内容
（一）物质生产
生产具有双重性，即物质产品的生产和社会关系的生产。
在人对自然界的永无止境地改造的前提条件下，人们在生产自己的物质生活资料的同时还生产着他们之间的社会关系。
社会关系的生产正是从事经济学研究的马克思不同于资产阶级经济学家的根本着眼点：资产阶级经济学家只能看到生产过程的直接结果，即通过生产劳动过程而形成的作为商品的使用价值和价值。
马克思则认为，社会物质生产过程最终产生的不仅是一种作为商品的物，更重要的是，它同时还生产了人与人之间的特定的社会物质关系；并且，社会关系一旦作为生产活动的结果产生出来，便反过来成为人们进一步生产的现实条件与前提。
马克思在对物质生产进行研究的过程中，一方面着眼于人们改造自然的活动；一方面着眼于人们之间的社会关系。
简单地说，物质生产包括两个方面，即生产的自然关系和生产的社会关系这两个方面：
1．生产的自然关系：它包括的主要是劳动，劳动是人和自然界之间进行的物质、能量交换过程，人凭借工具的媒介通过自身的活动作用于自然界，按照预定的目的和计划把自然物变成适合人类需要的劳动生产物，这是狭义的生产活动。
2.生产的社会关系：这种关系是从生产过程中引发、派生出来的，它表现为同一个社会内部人与人之间的关系，这种关系在内容上基本上包括了相互关联的三个方面：共同劳动、分工和交换。
马克思通过对生产过程的这两方面的历史和逻辑分析，科学地抽象出了历史唯物主义的两个基本概念：生产力和生产关系。
（二）精神生产
在《德意志意识形态》中，马克思写道：“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。
观念、思维、人们的精神交往在这里还是人们物质关系的直接产物。
表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。
”[2]29马克思还通过对人类历史的深入研究引申出如下的结论：“支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产的资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般地是受统治阶级支配的。
”[2]52
二、物质生产中两种生产的历史性考察
根据马克思恩格斯的历史考证，从家庭发展史角度来说，在一夫一妻制家庭形成以前，人类的社会制度在很大程度上受制于由自然选择法则所支配的人自身生产的过程。
恩格斯曾在《家庭、私有制和国家的起源》第一版的序言中，做过这样的论述：“根据唯物主义的观点，历史中的决定性因素，归根结蒂是直接生活的生产和再生产。
但是，生产本身又有两种。
一方面是生活资料即食物、衣服、住房以及为此所必需的工具的生产；另一方面是人类自身的生产，即种的繁衍。
一定历史时代和一定地区内的人们生活于其下的社会制度，受着两种生产的制
约：一方面受劳动的发展阶段的制约，另一方面受家庭的发展阶段的制约。
”[3]29-30
家庭发展阶段可分为：
1.夏威夷的亲属制度：人类脱离了杂乱性交关系的原始状态之后，首先进入了血缘家庭（是通过对遗留下来的夏威夷亲属制度研究得来的），这种家庭形式仅仅排斥了祖先与子孙之间、双亲与子女之间互为夫妻的权利和义务。
2.普纳路亚家庭：一定的家庭范围内相互的共夫和共妻，在这个家庭范围以内是把妻子的兄弟（起初是同胞的，以后便及于血统较远的）除外，另一方面也把丈夫的姊妹除外。
由于自然选择的关系，这种家庭逐渐从个别发展巩固到成为家庭发展史的一个阶段。
3.母系氏族：彼此不能结婚的女系血缘亲属集团。
4.对偶家庭：一个男子和一个女子共同生活，但不排除多妻和偶尔的通奸，婚姻很容易由任何一方撕破，而子女则照例属于母亲。
5.一夫一妻制：建立在丈夫的统治之上的，其明显目的就是生育确凿无疑的出自一定父亲的子女，以便子女能够继承他们亲生父亲的财产。
由此可见，在自然选择之下，人们通过日益缩小婚姻关系避免了它对人类繁衍的抑制作用；在物质资料紧缺的条件之下，人们通过种植、驯养家畜，增加了在一定时期内所能获得的生活资料。
恩格斯作了如下概括：“劳动愈不发展，劳动产品的数量、从而社会的财富愈受限制，社会制度就愈是在较大程度上受血族关系的支配。
然而，在以血族关系为基础的这种社会机构中，劳动生产率日益发展起来；与此同时，私有制和交换、财产差别、使用他人劳动力的可能性，从而阶级对立的基础等等新的社会成分，也日益发展起来；这些新的社会成分在几世代中竭力使旧的社会制度适应新的条件，直到两者的不相容性最后导致一个彻底的变革为止。
以血族团体为基础的旧社会，由于新形成的社会各阶级的冲突而被摧毁；组成为国家的新社会取而代之，而国家的基层单位已经不是血族团体，而是地区团体了。
在这种社会中，家庭制度完全受所有制的支配，阶级对立和阶级斗争从此自由开展起来，这种阶级对立和阶级斗争构成了知道今日的全部成文历史的内容。
”[3]30
三、现实启示
笔者认为，在人类社会发展的当下，物的生产与人的生产都起着作用，虽然在资本主义社会物的生产被认为是最高的目的，但是就其历史使命来说，最终也是为人的自由和全面发展提供前提和条件，为其服务的。
所以，物的生产是基础，人的生产起主要作用。
只有建立了人与自然的物质生产关系才能有人与人的相互关系，先有生产关系，然后才有政治关系、伦理关系和文化关系等。
与此同时，马克思始终坚持，人的生产与发展史人类社会的最终目的，而且从历史的角度来看，生活资料的生产与人自身的生产自有人类历史以来就对社会制度产生制约作用。
可见，首先，人的生产在马克思主义的生产理论中的重要性；其次，马克思的生产理论并不仅仅只强调“物质资料生产”，马克思认为，离开生产这一基础而单纯从主观意识出发来说明社会关系，最多只是对社会关系的悲剧性的心灵展示[1]156，这是对“物质资料生产”的肯定，同时，马克思也指出，社会关系一旦作为生产活动的结果产生出来，便反过来成为人们进一步生产的现实条件与前提。
由此可见，将马克思主义等同于“经济决定论”进行批判是对生产理论的歪曲。
恩格斯在逝世前，在致约·布洛赫的信中曾指出：“根据唯物史观，历史过程中的决定性因素归根到底是现实生活的生产和再生产。
无论是马克思或我都从来没有肯定过比这更多的东西。
如果有人在这里加以歪曲，说经济因素是唯一决定性的因素，那么他就是把这个命题变成毫无内容的、抽象的、荒诞无稽的空话”[4]32。
通过上述论述，我们可以看到，“人”在马克思主义生产理论中的重要地位。
因此，现实生活应落实到“以人为本”，完成向以人为目的的社会的回归。
生产本身的目的是在生产者的这些客观存在条件中并连同这些客观存在条件一起把生产者再生产出来，所以，生产是以人为中心的，人的生产是第一原则。
在当下的人类社会，我们既不能脱离生产来谈社会关系，也不能完全忽略人而一味地追求物质资料的生产。
为更好的发展人类社会，我们应以物的生产作为基础，而人类的解放才是马克思主义最终的目的。
参考文献：
[1]孙伯，张一兵.走进马克思.[M].南京：江苏人民出版社，2008.
[2]马克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，1956.
[3]马克思恩格斯全集：第21卷[M].北京：人民出版社，1965.
[4]马克思恩格斯选集:第1卷[M].北京：人民出版社，1972.。