马克思早期著作中的未来理想社会_陈志刚

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陈志

刚马克思早期著作中的未来理想社会

内容提要 “社会主义”和“共产主义”在马克思早期著作中是有严格的区别的。在早期著作中,马克思不赞同当时流行的种种“共产主义”学说,他明确地把取代资本主义的理想社会称之为“社会主义”。在马克思看来,当时流行的种种共产主义只是社会主义原则的一个片面的实现,只是实现社会主义的一个中介、一个环节,它不是对人的本质的真正的肯定,不是最理想的社会。

关键词 社会主义 共产主义 早期马克思

众所周知,在马克思和恩格斯合著的《德意志意识形态》和《共产党宣言》这两部著作中,马克思和恩格斯明确地把未来的理想社会称之为“共产主义社会”。此后,他们有时也把未来的理想社会称之为“社会主义社会”。可以说,这两个词在他们成熟时期的著作中可以等同使用。而且,他们并没有把社会

主义社会当作共产

主义社会的低级阶段的提法。在《哥

达纲领批判》中,

马克思虽然提出了未来社会可以分为两个阶段的设想,但并没有把共产主

义社会的低级阶段称之为社会主义,高级阶段称之为共产主义。把共产主义的低级阶段称之为社会主义的是列宁。因此,很多人想当然地认为在马克思、恩格斯那里,社会主义和共产主义一直都没有什么区别,可以等同使用。然而,事实并不是如此。本文拟对此作个澄清。

马克思最早开始接触共产主义、社会

主义思潮是在莱茵报期间。1842年9、10月间莱茵报记者报道了斯特拉斯堡会议对社会主义、共产主义讨论的有关情况,这遭到了保守、反动的奥格斯堡《总汇报》尖酸刻薄的攻击,马克思在《共产主义和奥格斯堡“总汇报”》中对《总汇报》的攻击作了驳斥,并表明了自己的立场、态度。马克思首先肯定,共产主义问题不仅是英、法两国的极端重要的问题,而且具有欧洲意义。另一方面,他又明确指出当时流行的各种共产主义具有空想主义的局限性,应该受到批判。他写道:“‘莱茵报’甚至在理论上都不承认现有形式的共产主义思想的现实性,因此,就更不会期望在实际上去实现它,甚至都不认为这种实现是可能的事情。‘莱茵报’彻底批判了这种思

想。”①

马克思明确指出了当时各种共产主义的弊端。在马克思看来,当时的共产主义并不是理想的、最科学的,必须探索一条不同于当时的空想共产主义的道路。

一年后,在德法年鉴时期和巴黎手稿时期,即1843至1844年间,马克思仍然坚持认为当时流行的种种“共产主义”的原则、理论具有局限性的观点,反对把未来的理想社会称为“共产主义社会”,明确地把自己追求的未来的理想社会称之为“社会主义社会”。

1843年9月,马克思在致卢格的信中写道:“我不主张竖起任何教条主义的旗

7・①《马克思恩格斯全集》第1卷,第133页。

帜。相反地,我们应当尽量地帮助教条主义者认清他们自己的原理的意义。例如共产主义就尤其是一种教条的抽象观念,而且我指的还不是某种想象中的和可能存在的共产主义,而是如卡贝、德萨米和魏特林等人所鼓吹的那种实际存在的共产主义。这种共产主义只不过是人道主义原则的特殊表现,它还没有摆脱它的对立面即私有制的存在的影响。所以消灭私有制和这种共产主义绝对不是一回事;除了共产主义外,同时还出现了如傅立叶、蒲鲁东等人的别的社会主义学说,这决不是偶然的,而是完全必然的,因为这种共产主义本身只不过是社会主义原则的一种特殊的片面

的实现而已。”①

从这段话我们可以看出,马克思是把社会主义看作比共产主义更为彻底、理想的社会形态。之所以卡贝、德萨米和魏特林等人所鼓吹的那种实际存在的共产主义不是一个理想的社会,原因有三:

首先,卡贝、德萨米是法国空想的和平共产主义伊加利亚派的代表人物,魏特林是德国共产主义的创始者。卡贝、德萨米的共产主义理论来源是圣西门和傅立叶的空想社会主义,虽然他们吸取了圣西门和傅立叶计划中一切合理的东西,因此大大超过了先前的法国共产主义者,但他们理论的基础仍然是法国唯物主义,如洛克、爱尔维修等的一些抽象的哲学原理②。他们的共产主义只是从人性本善等人道主义观点出发的一种抽象演绎。同样,魏特林所鼓吹的共产主义也是从抽象的哲学观念出发,把共产主义看作是黑格尔哲学发展的必然的逻辑的产物,它实际上是一种“哲学共产主义”,这种“哲学共产主义”后来发展为“真正的社会主义”。对于这种共产主义的理论根源,恩格斯1843年10月在《大陆上社会改革运动的进展》中作了清楚的说明。他说,德国人是一个哲学民族,德国的“共产主义是新黑格尔派哲学的必然产物”,它是“建立在健全的哲学原理的基础上,并且是———尤其是———从德国本

国哲学必然得出的结论。”③

恩格斯后来又指

出,德国的共产主义只是“把在法英两国

已经陈腐了的论点翻译成黑格尔逻辑的语言,就以为自己创造了奇迹;而现在他们就把这种新的智慧当做某种前所未有的东西,当做‘真正的德国的理论’献之于世,以便将来可以尽情地诬蔑目光短浅的法国人和英国人的‘拙劣的实践’和‘可笑的’

社会体系。”

在马克思看来,这些共产主义都是从抽象的人道主义或理性原则出发,只重视原则,不重视利益,而且忽视政治,他们没有注意到人类生活中的实际的方面、物质利益的方面。如恩格斯在评价当时的德国共产主义时所说:“德国在有教养的社会阶级中建立共产党的条件,比其他任何一个国家都要优越。德国人是一个从不计较实际利益的民族;在德国,当原则和利益发生冲突的时候,原则几乎总是压倒利益。对抽象原则的偏好,对现实和私利的轻视,使德国人在政治上毫无建树;正是这样一些品质使哲学共产主义在这个国家取得了

胜利。”⑤

顺便指出,恩格斯本人在他写作这一文章的时候,也没有摆脱“哲学共产主义”的这些缺陷。但是,马克思在经过莱茵报时期物质利益的烦恼以后,已经认识到争取物质利益对人民的重要性。在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中,他旗帜鲜明地指出,“无产阶级要求否定私有财产”,必须把否定私有财产提升为“社会的原

则”⑥。所以他主张社会主义原则必须“涉及到真正人类实质的实际存在的这一方

面”⑦,必须关心物质利益问题。

其次,卡贝、德萨米的伊加利亚共产主义和魏特林的共产主义,如傅立叶的共产主义一样,也有一个非常重要的不彻底的地方,就是它不主张废除私有制。不管是伊加利亚派共产主义的信徒,还是魏特林的信徒大都是基督教徒。虽然他们要推翻封建的私有制,但他们都不主张彻底废

8・①②⑥《马克思恩格斯选集》1995年版,第1卷,第15页。

④《马克思恩格斯全集》第2卷,第167、654页。③⑤⑦《马克思恩格斯全集》第1卷,第418、591、592、418页。

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