中西宗教文化比较

唐代以后的中国的文化有一个明显的走势是儒、 释、道的“三教合流”。
合流后的中国文化以儒家传统的人伦价值观和
人生理想为核心，杂糅了佛教注重心性修炼的
思维和实践方式，辅之以道教永生信念的诱惑
与恐吓手段，在宗教信仰方面形成了一套奇特
的多元化和泛神化的天人体系。
在这个神谱中占首要和主导地位的，不再是自
一元的基督教上帝观造成了深刻和广泛的后果。 人们的世界观、人生观、价值观以及思维方式 和行为方式都以此为转折点而发生了巨大的变 化，整个西方社会的自然观、历史观、道德观、 文艺观甚至政治经济制度全盘转型。
三、逍遥与拯救——两种不同的宗教体验
身处不同宗教文化的个体在心理和情感等方面 有着不同的体验，这涉及人的内在精神世界。 在强调现世人伦的中国文化当中，不同的宗教 信仰体系都注重人的感性心理和自然生命，追 求知性知天的境界，这种追求乐感的文化与西 方的罪感文化形成了鲜明地对比。
基督教宣扬一神、一主、一信、一教的神学信 条，并把上帝的权能推向了无限的领域，宣称 世上发生的一切都是上帝预先安排和决定的。 人们认为人世间的各种罪孽、恐惧、忧虑和死 亡同上帝的救世旨意相比是无足轻重的，因为 上帝最伟大的行为就是饶恕人的过失，借此救 赎人类。上帝的态度使得世人彼此提倡宽宏大 量、热爱他人甚至爱自己的敌人。 总之一句话，上帝是人的尺度。
问曰：满堂浑是客，谁是主人翁。答曰：一字两字重， 千对担不起。
这无疑是典型的禅宗公案作风。 又如：不问灵不灵，不问验不验，信手行将去，莫
起一切念。
这是禅诗还是道谶呢？
在唐代以后的道教观念中，道教教主太上老君 仿效佛祖有过去、现在、未来三身的说法，一
气化三清，有了玉清、太清、上清三身。另外
然神，而是历史人物被神灵化的诸神，礼乐文
以道教为例
南宋著名道士白玉蟾，在道
教史上被尊为“南宗五祖”
之一。这个人生前“妙龄赴
高科”，是一个“读书种
子”，也是一个头戴芙蓉冠、
身披道士袍的士大夫。
在他身上，充分地体现了当
时承袭中国文化道统的士大
从白玉蟾的言论来看，根本就搞不清楚白玉蟾 究竟是修道之人还是佛门弟子：
Contents
一、天人之际与灵肉分离——两种不同的宗 教态度 二、多元与一元——两种不同的宗教信念 三、逍遥与拯救——两种不同的宗教体验 四、王权与教权
人的宗教观念的产生和发展，以及它们对人的 活动所产生的影响是人类历史中的一个重要组 成部分，是必不可少和核心的一部分。 作为人类意识形态的重要组成部分，宗教是构 成不同地域和民族独特文化形态的重要组成部 分。 中西方文明在其长期的发展过程中，形成了各 自不同的宗教形态，拥有不同的宗教观念和宗 教经验。
所有这些信仰和崇拜方式，究其实质与中国人 对未知世界的敬畏，宿命的人生信念，世俗的 生活目标，功利的权力崇拜，以及社会结构中 等级森严的官僚体制息息相关，因而难以称为 具有超越境界的完全意义上的宗教信念。
2.2 一元神的上帝崇拜
在西方，宗教观念的流变表现为一个从多神信 仰向一神崇拜发展的过程。 基督教是一神论宗教，它认为统治宇宙万物的 是绝对的、唯一的和至上的上帝。相信统治宇 宙万物的只有唯一的神，这是宗教信仰上的一 个重大变化。西方在基督教之前，大多信仰多 神教；即便有一神教，那个神所统治的范围也 是极为有限的。
C. 轴心时代的希腊，原有的多神教——荷马和赫 西俄德的诸神开始遭受激烈的批评，智者们开 始提供新的智慧和道德标准，并创造新的宗教 理想。
克赛诺芬尼认为神是万物存在于其中的宇宙的永恒的 基质。 巴门尼德曾试图将“神灵与存在”相等同。 阿纳克萨科拉把神灵描述为一个有智慧的本原，一个 心灵和一个使世界有秩序的精神。 苏格拉底崇尚理性，主张以深邃的爱智精神来对抗当 时世俗化的陈腐的神灵观。
伊朗的琐罗亚斯德传授一种挑战性的观点，认为人世生活就是一场善与
恶的斗争。 在巴勒斯坦，从以利亚经由以赛亚和耶利米到以赛亚第二，先知们纷纷
涌现。
希腊贤哲如云，其中有荷马，哲学家巴门尼德、赫拉克利特和柏拉图， 许多悲剧作者，以及修昔底德和阿基米德。 在这数世纪内，这些名字所包含的一切，几乎同时在中国、印度和西方 这三个互不知晓的地区发展起来。 这一时期成为世界历史的“轴心”。
1. 1 “非宗教的人生”
1）雅斯贝尔斯——轴心时代 在经历了史前和古代文明时代之后，在公元 前800-200年的时期内，在世界范围内集中 出现了一些最不平凡的事件：
在中国，孔子和老子非常活跃，中国所有的哲学流派，包括墨子、庄子、
列子和诸子百家都出现了。
印度出现了《奥义书》（Upanishads）和佛陀（Buddha）,探究了一 直到怀疑主义、唯物主义、诡辩派和虚无主义的全部范围的哲学可能性。
在上古文化当中，人们就习惯于用各种概念 来表述神。比如“神”（天神、神祗，）， “帝”（天帝、帝释），“天”（皇天、苍 天）。 中国古代的信仰体系，有一个万物有灵的 “自然神”谱系。比如祖先神（三皇、五 帝），天体神（日、月、星宿），气象神 （风、雨、雷、电）、山水神（三山五岳） 和鬼怪（魑、魅、魍、魉）等。
中国哲学各流派尽管不同程度地承认天命观， 但基本上不系统讨论彼岸世界的问题，不系统 论证一个人格化的神的存在问题，更没有树立 一个主宰世界的人格化的神，也没有此岸世界 和彼岸世界的明显对立观念。
中西学界有不少人倾向于将儒教视为中国特 有的宗教，但所谓儒教的世俗性又是显而易 见的，原因不仅在于它缺乏向往彼岸世界的 超越精神，没有神灵信仰，而且它寻求的是 现世的家族与社会关系的调整，关注的是当 下的人生际遇。 因此，作为现代新儒学代表的梁漱溟断然否 定了作为中国传统文化核心的周公以来的儒 学传统是一种宗教信仰。
2）轴心时代的中国 中国文化在这个轴心时代虽然也同样经历了一 次思想的大繁荣，但是以儒家为代表的诸子百 家并没有一个所谓神话时代作为背景和出发点， 在中国的轴心时代也并没有像西方一样因为意 识到自身的有限而转向超越的无限，理性的发 展也就没有像西方那样出现一元的超越神。
中国文化发展到西周，对后世影响最大的一个 特点就是神本观点的明显衰落和人本思潮的广 泛兴起。 春秋后期，人们对神灵和神灵祭祀的信仰已经 衰落。知识人对祭祀不再从宗教信仰来肯定其 必要性，而是从祭祀的社会功能来予以肯定， 对现实社会及政治的关注远胜于对神界的关注。 与西方基督教神权或大于王权或与王权抗衡、 哲学沦为神学婢女的状况不同，中国的宗教信 仰一直让位于儒家思想，成为圣王王道的附庸。
看法，克服了犹太教原有的狭隘民族主义及其固守
传统的繁琐戒律。b) 基督教将古希伯来的律法观、 契约观与古罗马的法律思想及其体制相糅合，从而 为西方法律制度的确立奠定了基础。
3）基督教
基督教认为人的存在是有限的和罪性的，因而 人类的自救和自我解脱是不可能的。 它要求人们为天堂而不是现世的幸福而努力， 不要留恋和贪求世俗欲望的满足和现世人生的
一、天人之际与灵肉分离
——两种不同的宗教
态度
人类宗教的发展，都经过一个从非理性的巫术与迷 信向成熟的不排斥理性的文明宗教演进的过程，即 由原始的非理性化的宗教走向理性化。 由于不同的文化在进行这个过程的时候选择了不同 的尺度，使得宗教发展的轨迹和方向各不相同，从 而体现出不同的气质。 在对待宗教的态度上，中国文化体现为对现世生活 的热爱，具有人本的价值尺度；西方则表现出了对 一个超越的彼岸世界的向往，在价值上是以神为本 的。
还有33天、18层地狱的说法以及人死后赏善罚
恶的思想，都是佛教天人思想的变种。
道教的天人观念还援入了儒家思想体系。道教
仿照儒家经典《书经》和《礼记》的系统，根
据周朝的体制，掺杂古代三垣、二十八宿等天
文杂的神谱使中国的宗教崇拜变得异常 热闹：有源自儒家传统的三皇、五帝及祖先 崇拜、对社稷、龙凤的崇拜。 道教则有三清（玉清元始天尊、太清道德天 尊、上清灵宝天尊）、八仙、九天玄女和盘 古真人等神仙崇拜。 佛教有三世佛、四大菩萨（文殊、普贤、观 世音、地藏）、诸罗汉等神佛。
D. 罗马帝国后期，犹太教的一支在地中海地区广为传
播，这就是基督教。其认为耶稣降世是上帝与人重
新立约，耶稣降世为人，死而复活成为基督。 古代基督教的教父们，将希腊哲学融入基督教义之 中，完成了西方古代思想史上认知、行为和信仰的 融合，从而奠定了西欧中世纪的思想基础，并深刻 地影响了西方文化的发展方向：a) 基督教从犹太教 中继承了绝对一神论观念和其对人生本质和命运的
幸福。这表现出与中国文化全然相左的旨趣。
它把人看成灵魂与肉体的结合物，其中灵魂是
归属上帝的，归属于自己的只有肉身。
基督教把痛苦作为“原罪的苦果”，人只有通
过体验这种痛苦，克己禁欲，才能达到回归上
二、多元与一元 ——两种不同的宗教信念
在以儒家思想为主导的中国传统文化里面，宗
教观念和信仰体系由于整个文化彻底的“人本
事实上，即便作为严格意义的中国宗教如道教 与佛教，在其教义和信仰形式中也充满了世俗 性的内容。 人们为了追求现世的幸福和快乐，可以拜佛求 菩萨，同时也会祭祀祖先鬼神，还可以占卜求 签，甚至幻想通过种种途径羽化成仙…… 这些原本异质的宗教只剩下保佑现世人生的幸 福和安乐的功效，诸如升官发财、延嗣求偶、 治病避灾都可以成为求神拜佛的目的。概括起 来恰如梁漱溟所说的“非宗教的人生”。
按照西方学者的看法，“这一时期所有主要 的宗教选择——它们构成认识终极者的主要 的可能方式——都已被确认和建立，自那以 后，人类宗教生活中没有发生任何类似的具 有新的意义的事情。”
轴心时代的意识是与远古的神话时代相对立的， 是要以理性反对神话。 就宗教领域而言，在轴心时代，原始宗教的诸 神开始消失，宗教逐步地伦理化，神的权威借 助于这种伦理化而增强了，神话变成了寓言， 原始宗教演变成为人文宗教。