当代中国社会的信仰

当代中国社会的信仰危机

摘要：中国民众的信仰观发生了许多新的变化，各种信仰观在新的历史条件下不断分化组合，使当前中国民众的信仰构成有了新的特征。在现实生活中，信仰危机表现已经是摆在我们面前的客观事实，重建信仰己刻不容缓。

信仰困境是当今世界的核心问题之一，也是现代文明发展的产物。从人类发展的历史进程来看，信仰经历了从无到有的过程。在未开化之前，人类处于人与神的混沌世界。随着人类自觉意识的诞生，超越现实经验层面的信仰世界也随之从现实世界中分化出来。自此，人类便拥有了与现实世界不同的超验的信仰世界。正是这样的一个信仰世界，使得人们怀有崇高和敬畏；有个这样的世界，人就拥有了生存和发展的终极意义和目标；有了这样的世界，人类社会就有精神依托、社会就多了安宁与祥和。但也因这样一个世界的存在，它与现实世界就充满了紧张和冲突，现代性之前的人类文明也就此构筑二重世界的紧张性。然而，随着现代性的应运而生，超越意义的信仰世界随之解体和坍塌，人们热衷于现实的、可计算的利益目标，而不再将宗教信仰和超越性精神的追求作为生活唯一性目标。换言之，信仰困境或精神危机就成为世俗时代的主要趋势。

一、信仰的哲学释义

信仰从哲学意义上的理解是人类生存基于现实生活之上的最根本的、具有超越性的追求，它不仅引导着人们的行动，同时给予人们以希望，是人们的精神支柱和终极归宿。信仰体现着对最高价值的一定对象的坚定信念和不懈诉求，可以说它主导着人的精神活动，是人类精神世界的生命和灵魂。信仰具有稳定性和持久性，它的确立正是人通过自身的本质力量自觉地去除劣根性，同时也是确立人未来生命发展方向的过程，这一过程中有完成自我发展的强烈愿望和理性延伸的自我清醒，决定了信仰持久不变的性质。信仰可分为个体信仰和社会信仰，个体信仰是以个人为主体的信仰，因而具有明显的主观性；而社会信仰的主体则是社会共同体，具体说来是指一个国家民族或其他独立的群体在长期的政治经济文化的生活中，形成的相对稳定的确定性及整体性的认识，寄托了该社会共同体的归属感和精神性情感。社会信仰在人类社会中有着举足轻重的地位，是这个社会共同体的一种精神坐标，体现着巨大的凝聚力和向心力，同时满足着生活在其中的人们的情感需要并使之产生归宿感的作用，不断地推动着人类社会的前进与发展。社会信仰是一种人类的终极关怀，体现着人类群体的最高价值和人类自身具有社会属性的本质特征，在人类社会的存在和发展中有着不可替代、极其重要的作用和影响。

二、当代中国信仰危机的解读

信仰对一个国家、一个民族、一个社会、一个个体的存在和发展都具有十分重要的意义。中国自改革开放以来，市场经济的确立以及由此而来的巨大冲击，使价值观、社会信仰都发生了深刻的变化，如曾经占主导地位的马克思主义的信仰体系正经受着各种挑战；各种思潮和文化的不断涌现；宗教信仰被人们重新追捧等等。这些都是中国社会的高速发展以及社会转型期给人们带来的精神上的迷茫所产生的影响。不可否认的是，如今的中国社会正处于一场信仰危机当中。如

何找回我们失落的精神家园，树立科学的信仰，这已成为了我们这个时代重大的课题。

人作为一种缺失性的存在，要树立起其信仰来找寻并建立起自身的精神支柱。由于信仰根基的迷失和作为国家主导信仰内容的失范，许多人丧失了赖以生存的精神支柱，在人们的社会生活中出现了严重的信仰危机。信仰出现了危机将会造成不可估量的后果，不仅会影响个体发展，还会对社会建设带来严重阻。首先表现为个体精神的迷茫和混乱，使其产生一定程度上的痛苦和失落，从而引发一系列严重的社会上出现社会动荡不安。近年来，中国社会上出现诸如官员的腐败、社会道德的缺失、犯罪率的持续上升等社会问题，都可以或多或少地从信仰的失落与危机之中找到答案。信仰危机是一个极其复杂的社会现象，它渗透于社会各个领域当中，而在各个方面对人们的生活进行着影响，甚至会否定人们的价值认同和精神追求，使社会面临着现实或潜在的极大危机。而在当代中国，很多人认为我们正处于信仰危机之中，当代中国社会出现的诸如社会失序问题、道德失范问题等等，都与中国人的信仰状态在一定程度的缺失和迷茫有不可分的关联。要对我国的信仰问题进行探讨，就必须对我国当前的信仰状况进行了解和把握，并在此基础上对其进行理性的审视，来达到重构科学信仰的目的。

三、当代中国信仰危机的现实解析

信仰危机实质上就是一种精神危机，由于对社会倡导的共同信仰缺乏一致的认同感，导致对信仰根基的迷失和主导信仰内容的失范，造成了许多人的个体精神的迷茫和精神支柱的轰然倒塌，从而引起一系列的社会问题。大致说来，当前中国社会出现的信仰危机主要表现为以下几个方面：

1．“信仰”真空的出现。信仰危机的一个重要标志就是国家主导信仰的缺失。大量的社会成员逐渐放弃了原有的信仰价值体系，而此时统治阶级又不能及时提供新的信仰体系来填补，从而产生暂时性的信仰“真空”。没有了精神支柱和行动指南，没有生命的终极解释，没有崇高理性信念的追求，使人们的生存再也踩不到支撑点，在价值体验方面表现出严重的感性化倾向，追求物质生活享受和感官刺激，而忽视内在精神需求。比如，一些人表现对“权”、“钱”的极度崇拜；一些人把拒绝信仰的放荡行为看做是所谓“自我实现”；在文化界，一些人已经“淡化政治”、“淡化共产主义信仰”；甚至有人要“告别革命”。

2.信仰“乏力”。信仰是最重要的力量源泉，它的重要功能之一是能为信仰者的行为提供双重动力；一方面，为信仰者的行为提供道义的合理性。这一动力来自信仰者的正义感，这种正义感能使他们认为自己是为正义的事业而奋斗，是合理的，而他们所反对的东西则是非正义的。因而，信仰者无论遇到什么困难什么阻碍能理直气壮，无所畏惧，表现出强大的内驱力。另一方面，信仰能为信仰者的行为提供历史的合法性。这是一种来自对历史必然性的深信的力量，即信仰者相信自己行为的必然性。我国社会目前正处于转型期，经济结构、文化结构、价值观念等发生了深刻变化，而市场经济所引发的利益失衡导致了价值观念的扭曲，道德的观念与以利益为导向的价值标准的背离，使人们的社会道德感逐渐丧失，人们对原有的信仰产生了迷茫感，马克思主义信仰形式出现弱化的趋势。在当时日益繁荣、日益丰富的物质和财富面前，信仰逐渐失去其强大的驱动力。尽管人们认识到信仰对人生的意义和价值，却依然迷恋世俗的享乐，迟迟不走皈依之路。信仰的吸引力的弱化是信仰“乏力”的一个重要方面；另一方面表现为，信仰的制约和引导作用越来越小，对“信仰者”来说，真理和价值并不是那么重要，在信仰和利益发生冲突时，他们常常会选择后者。