茶的文化

茶的文化中国的茶文化有着深刻的教文化基本。

佛教对各类行茶仪式的美学，一方面是由于茶事活动的普遍开展，场合日益增多，交换日益普遍，因此请求也越来越高；另一方面，又因出现了一些锦上添花又热心茶道的禅僧。

此外，茶器的日益优良，也必然地推动着这一美学化的过程。

佛教禅茶文化所开出的美的境界，给整个中国茶文化注入了新鲜血液，对中国的传统文化及，也发生了极端深远的影响，这只要从中国文学作品诗词文赋等无可计数地触及了茶文化这点，便可证其意义与价值之大。

乾隆一人的茶诗以及触及到茶内容的诗，几近千首之多，大多知名文人，无不与茶结缘。

这不正好说明了茶文化本身即内涵那种禅意的美不可言的境界吗？当佛教禅对茶的价值一定成为各阶层人土所共同崇尚的风气，一种真正的茶文化就随之而兴起了。

可以说，没有这一基本，茶无以形成文化。

教最基本的是儒禅道三教。

只管儒能否成为教仍属争执之列，但儒所具备的教和教性的功能则是无可争辨的；牟三、徐复观、张君劢、唐君毅在《为中国文化世界人士宣言》中就指出儒是性与教性之存在。

因此本文将儒列入三教之中仍有一定的合。

事实上，离开了儒来谈教与中国茶文化是不够偏心的。

从历史的角度看，与茶文化的渊源关系虽是人们议论最少的，但本质上是最为长远而深刻的。

的天然观，始终是中国人生涯及观念的源头。

所谓天然，在指的是本人而然，道是本人如此的，自但是然的。

道无所不在，茶道只是天然大道的一部分。

茶的天然性质，决定了人们从发现它，到运用它、享受它，都必然要以上述观念灌注其全部历程。

老庄的信徒们又欲从天然之道中求得长生不死的仙道，茶文化正是在这一点上，与发生了原始的结合。

玉川子要乘此清风欲飞去，借茶力而羽化成仙，是毫不希奇的。

陶弘景《杂录》与西汉壶《食忌》的记载，都与此有关。

中国的茶文化以其特有的方式表现了真正的禅风禅骨，其次，禅佛在茶的种植、饮茶风俗的推广、饮茶情势及美学境界的晋升诸方面，奉献伟大。

所以，没有禅，很难说中国能够出现真正意义的茶文化。

天下名山僧侣多，自古平地出好茶，历史上许多名茶出自禅林，而禅之于一系列茶礼、茶宴等茶文化情势的建立，具备高明的审美兴趣，它对中国茶文化的连续的火上浇油，直接造成了中国茶文化的昌盛，尤其值得大书一笔的是禅对茶文化传播国外特别是亚洲一些国家，有不可磨灭的卓著勋绩。

可以说，品茗的主要性对于禅佛，早已超过儒、道二家。

而吃茶去这一禅林法语所隐藏的丰硕禅机，茶禅－味的概括所稀释的深刻涵意，都成为茶文化发展史上的思维精蕴。

真正说来，中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，是儒释道三家互相浸透综合作用的结果。

中国茶文化最大限度地包容了儒释道的思维精华，融汇了三家的基本准则，从而表现出大道的中国。

教境界、境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为奇特的景观。

与茶文化关系最有力的要数陶弘景《杂录》中所说苦荼轻身换骨，昔丹丘子黄山启服之的记载。

其实对丹丘子饮茶的记载还有早于此的汉代的《神异记》。

余姚人虞洪，入山采茗。

遇一，牵三青牛，引洪至瀑布山，曰：予丹丘子也。

闻子善具饮，常思见惠。

山中有大茗，可以相给，祈于他日有瓯栖之余，乞相遗也。

因立奠祀。

后常令家人入山，获大茗焉。

丹丘子为汉代，茶文化中最早的一个人物。

故事似不可全信，但仍有真确之处。

陆羽《茶经o八之出》对于余姚瀑布泉的说法即为明证：余姚县生瀑布泉岭，曰仙茗，大者殊异。

此处所指余姚瀑布与《神异记》中的余姚瀑布山实相吻合，历史上的余姚瀑布山确为产茶名山。

因此大茗与仙茗的记载亦完整一致。

这几则记录中的荼与茗，也就是今天的茶。

是以清静无为、自但是然的态度寻求着神仙世界，并以茶能使人轻身换骨，羽化成仙，从而各地道观大都自产自用着本人的道茶，完成着自由自为的天然思维，这种对茶文化原始性和首创性的茶道思维，真实有着不可磨灭的勋绩。

仙人俗世生涯录老庄虚静淡泊、随顺天然的思维与后来发展起来的隐逸思维，有着直接而内在的关联。

庄子自身即有保真、任性自适的隐逸思维。

在后来的之中，隐逸本身即一种最为天然的生涯方式。

魏晋南北朝是老庄思维的极盛时代。

庄子的天然养生观念，被发展为藉导引之术而在行动层面上的实践，如一些人的隐逸方式是保终生命，存神养和。

东汉末的矫慎隐循山谷，因穴为室，仰慕松乔导引之术（《后汉书o矫慎传》）。

这种纯然的避世隐逸，已趋隐逸极端。

此风至魏晋南北朝大盛。

无庸讳言，茶文化代表着一种中庸、谐和、踊跃的儒教，其间包含的宽容温和与绝不于人的心态，恰好是人类的个体之间、社群之间、文化之间、教之间、种族之间、姓别之间、地区之间、语言之间、乃至天、地、人、物、我之间的相处之道，互相尊敬，共存共生，这恰好又正是最具备现代意识的伦理、社群伦理和准则。

能以清茶一杯，表现这些准则，加强这些准则，这岂不是一幅儒学的天地中和境界吗？刘贞亮提出的以茶可行道，本质上就是指中庸之道。

因为以茶利礼仁，以茶表，以茶可雅志，终究是为以茶行道而开的。

在这里，的逻辑理是一向的。

不少茶文化学人都指出，陆羽的《茶经》就吸取了的经典《易经》的中的思维，即便在他所制的用具上也有所反映。

如煮茶的风炉，风炉以钢铁铸之，如古鼎形。

厚三分，缘阔九分，令六分虚中。

炉有三足，足间三窗，中有三格，它以六分虚中充足表现了《易经》中的基本准则。

它是运用易学象数所严厉的尺寸来实践其设计思维的。

风炉一足上铸有坎上巽下离于中的铭文，同样显示出中的准则和思维的揉合。

坎、巽、离都是周易的卦名。

中，坎代表水，巽代表风，离代表火。

陆羽将此三卦及代表这三卦的鱼（水虫）、彪（风兽）、翟（火禽），绘于炉上。

因其巽主风，离主火，坎主水；风能兴火，火能熟水，故备其三卦焉。

的中道已跃然其上，纯然是时中准则的表现。

陆羽以此表白茶事即煮茶历程中的风助火，火熟水，水煮茶，三者相生相助，以茶和谐，以到达一种谐和的时中均衡态。

风炉另一足铸有体均去百疾，则显著是以那句坎上巽下离于中的中道思维、谐和准则为基本的，因其中所得到的均衡谐和，才可导致体均去百疾。

体指炉体。

即谓金、木、水、火、土。

风炉因其以铜铁铸之，故得金之象；而上有盛水器皿，又得水之象；中有木炭，还得到木之象；以木生火，得火之象；炉置地上，则得土之象。

这样看来，它因循有序，，谐调，岂有不去百疾之理。

第三足铭文圣唐灭胡明年铸，是表纪年与实事的历史纪录。

但它的意义决不能等闲视之。

因陆羽的时代是知名的圣唐，圣唐的谐和安定正是人们神往的幻想社会，像陆羽这样熟读经典又深具情怀的人，决不会只把这种神往之情留给本人，他要通过茶道（而不是别的方式）来显扬这种的谐和幻想，把它带给。

从其所创之鍑（锅）是以方其耳以令正也；广其缘以务远也；长其脐以守中也为指示思维这点来看，陆羽所具守中即的时中，正是代表了儒教的幻想。

茶道以和为最高境界，亦充足说明了茶人对谐和或中和哲学的深切把握。

无论是宋徽的致清导和，还是陆羽的谐调的中道之和，还是斐汶的其功致和，还是刘贞亮的以茶可行道之和，都无疑是以的中和与谐和作为中国的茶道。

懂得了这点，就有了关上中国茶道秘密的钥匙。

敬是茶文化中的一个主要范畴。

客来敬茶，就是思维主诚、主敬的一种表现。

刘贞亮十德中所讲的以茶表，以茶利礼仁，都有一个敬字的内涵。

在现代婚俗中，以茶作聘礼又自有其特殊的儒教文化意义。

《茶经o七之事》引述《神异记》的故事，更表明陆羽本人对与茶茗的关系是不疑的。

所以，从历史事实与观念发生的角度看，都显示了与茶文化的关系是最为长远的。

天然的导致淡泊超逸的，它与茶的天然属性极端吻合，这就确立了茶文化虚静淡泊的天性。

隐逸，即是在老庄虚静淡泊、随顺天然的思维上发展起来的，它与茶文化有着内在的关联；隐逸推动了茶事的发展，二者相得益彰。

从历史和发生学角度固然要追溯到，但从发展角度看，茶文化的中心思维则应归之于学说。

这一中心即以礼教为基本的中和思维。

考究以茶可行道，是以茶利礼仁之道。

所以这种茶文化首先注意的是以茶可雅志的人格思维，茶人从洁性不可污的茶性中吸取了灵感，运用到人格思维中，这是其高明之处。

因为他们以为饮茶可自省、可审己，而只要地看待本人，才能正确地对待别人；所以以茶表成为以茶可雅志的逻辑连续。

足见茶文化表明了一种人生态度，基本点在从自身做起，落脚点在利仁，最终要到达的目标是化民成俗。

所以中和境界始终贯穿其中。

这是一种精深的思维体系的表现，其深层本源仍具一种教性的功能。

如果说表如今源头，表如今中心，则佛教禅则表如今茶文化的昌盛与发展上。

宋人《品茶录》云：种茶必下子，若移植则不回生子，故俗聘妇，必以茶为礼，义故有取。

明郎瑛《七修汇稿》谓：种茶下子，不可移植，移植则不回生也。

故女子受聘，谓之吃茶。

又聘以茶为礼者，见其从一之义也。

此外，王象晋《茶谱》、陈耀文《天中记》、许次纾《茶疏》等著作均有内容极为相近的记叙，他们都无一例外地以为茶为聘礼，取其从一不二，决不改易的之义。

因此，官方订婚有时被称之为下茶礼，即取茶性情不移而多子之意。

茶被人们仰之为高尚的象征，人们对茶就不只仅是偏爱，而更多的是，并引而为楷模。

此时的茶礼，其内涵早已越过茶本身的规模而简直成为嫁娶中诸多礼节的代名词。

《录》载：通常订婚，以茶为礼。

故称乾宅致送坤宅之聘金曰茶金，亦称茶礼，又曰代茶。

女家受聘曰受茶。

究其实，这是儒教的一种请求，即三从四德。

显然，它表现了封建社会中对妇女的不对等的束缚，说究竟，是把茶比作现代烈女一样，从一而终，各安其分。

但是，只管这种茶为聘礼的风俗其原义是为了封建礼教，但从民俗角度看，仍有其踊跃意义。

况且这种风俗发展到后来，人们也就逐渐淡忘了其底本肃穆的礼教，而纯然是作为一种婚礼情势，在一派喜庆的氛围中，也就得空去追究其所以然了。

江西乡村，虽来日那般繁琐婚礼已大为简化，但迎亲那天在男女单方聘礼与嫁礼中，仍撒置茶叶，可见儒教古风犹存。

江南婚俗中有三茶礼：订婚时下茶；结婚时定茶；时合茶。

有时，三茶礼也指婚礼时的三道茶仪式：第一道；第二道莲子、枣儿；第三道方为茶。

皆取至性不移之义。

可见礼义之深人。

用茶叶祭神祀祖，在现代中国亦成为一种民俗。

有文字记载的，可追溯到两晋南北朝时代，梁朝萧子显在《南齐书》中谈到：南朝时，齐世祖武在他的遗诏中有我灵座上，慎勿以牲为祭，但设饼果、茶饮、干饭、酒脯而矣的记载。

此前东晋干宝所撰《搜神记》有夏侯恺因疾死，人字苟奴察见，见恺未收马，并痛其妻，著平上帻，单衣人，坐生时西壁大床，就人觅茶饮。

至于用茶作为丧者的随葬物，七十年代从长沙马王堆出土的西汉古墓中得到了印证。

事实上，这种风俗在我国不少产茶区始终沿用下来，如湘中地区丧者的茶枕，安徽丧者手中的茶叶包。

既然人们以为焚化纸钱、衣物都是为亡灵所用，可见孟婆的茶汤也都是未亡人所祭供的。

为了留念先人亡灵，作为未亡人的后代天然要勤供茶汤以及其它物品，不能无视大意。

这里含有慎终追远的涵义，其追忆先人应是其中的本质性内容。