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全球化过程中中国青年道德的冲撞与重建_思想政治教育论文今时代，困扰人类的全球问题（又称世界性问题）向传统道德教育提出了挑战。

所谓全球问题，是指那些决定人类的共同命运，而且只有靠人类共同努力才能解决的紧迫问题，如生态失衡、环境污染、能源危机、人口爆炸、南北差距、精神贫乏、信仰危机、价值观冲突等等。

着眼于这些全球问题的解决，全世界范围尤其是西方发达国家开始提倡全球本位道德这种新的道德教育，其核心内容就是要树立全球的可持续发展意识。

强调发展的基本要领和核心内涵是人、教育、科技与自然环境的和谐统一发展。

在这里，经济发展不仅是科技发展所带来的社会生产力的迅速发展和人民物质生活水平的极大提高，而且表现为在良好的智力素质与道德素质的支持下，人对自然资源的合理开发与利用，对生态环境的保护与建设。

这就要求青年的道德教育要重建青年道德价值的座标，唤醒青年生态伦理良知的自然价值，树立经济社会可持续发展的观念，强化青年关心自然资源，参与环境保护、实现和谐发展的意识，谋求人类自身与自然资源、生态环境的可持续发展。

4.德育方式由灌输道德知识向发展道德能力转变。

传统的德育方式强调青年对德育知识的接纳，使德育的内容严重脱离青年的道德生活。

当代青年道德养成的现状表明：灌输道德知识与道德信条的培育方式已经不能适应瞬息万变的现代道德生活。

青年道德建设，只有发展青年各种道德能力，才能“以不变应万变”，在全球化进程中的道德生活中立于不败之地。

5.德育过程由认知性德育向活动性德育转变。

以往德育的过程主要是围绕青少年的道德认知展开的，注重对青年道德现象、道德关系的感知及道德概念、道德准则的解释与说明。

对于全球化时代青年一代的成长发展来说，青年道德品质的形成离不开一定的道德生活，而“活动性德育”则是青年道德教育的最佳选择。

这种德育是在活动中展开的，使德育过程建立在直接性、动态性、体验性的基础上，让青年在变化发展中学习、思考和领悟，从而形成与时俱进的道德品质。

三、中国青年道德建设应遵循的原则道德作为社会意识形态的组成部分，既由经济基础决定，又有自身演变发展的特殊规律。

全球化时代的青年道德建设是一项长期艰巨的文化工程，需要做出坚持不懈的努力。

在实践的过程中，要体现时代要求，创新建设思路，遵循其基本原则：1.坚持道德体系与我国社会主义初级阶段的水平相一致。

也就是说，构建新时期青年思想道德体系，必须从社会主义初级阶段的实际出发。

一方面要体现社会主义的本质要求，符合社会主义的发展方向，为实现中华民族的全面复兴奠定基础。

为此要提倡共产主义道德理想与之相应的道德准则、规范，如全心全意为人民服务，毫不利己专门利人，无私奉献等等，据此约束青年的言行，教育、引导广大青年。

另一方面，又要从我国还处在社会主义初级阶段，生产力水平较低，经济文化相对落后，地区发展不平衡，以公有制为主体的多种经济成分并存，以按劳分配为主的多种分配形式并存的现实状况出发，倡导符合社会主义初级阶段青年的思想特点和水平的、能为广大青年所接受的、具有可操作性的道德规范，以此教育和规范一般青年的言行。

对青年的思想道德教育，切忌脱离实际，超越社会发展阶段和人们的觉悟水平，提出过高的道德要求，或施予过高的道德标准教育，使思想道德教育流于空谈和道德规范脱离实际。

2.要坚持青年道德规范与社会主义市场经济精神相适应。

经济全球化将促进我国社会主义市场经济的发展与完善。

从根本上讲，社会主义市场经济是建立在社会主义基本制度上的市场经济，是社会基本制度与市场机制的有机结合。

社会主义市场经济的发展不仅是一种新的经济制度的确立和完善的过程，而且还是一个适应与引导市场经济的健康社会心理和现代市场经济精神的生成过程，以及与之相适应的思想道德体系的形成过程。

规范是社会生活中已形成的评价个人或群体行为的一系列道德准则，它由坚定的理想、信念和信仰来支撑。

理想、信念和信仰是道德意识的核心，而青年的理想、信念和信仰又是以一定历史观为基础的。

因此，建立全球化时代青年思想道德规范，应在坚持马克思主义的世界观、人生观、价值观，坚持集体主义原则，坚持倡导爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义的“五爱”精神，倡导乐于助人、讲求奉献、全心全意为人民服务的道德信念的基础上，确认市场经济活动中的合理利己、正当求利、勤奋致富、公平竞争的合理性，并作为市场经济活动中的基本道德要求。

并且还要根据经济全球化所带来的社会生活变化、发展的特点，倡导社会主义市场经济精神，树立正确的义利观，培养社会成就感和社会责任感；建立艰苦创业的致富观，培养发展民族经济与文化的精神；建立互惠互利观，培养正确的经济伦理精神；建立现代环境保护观，培养生态伦理精神，建立勤俭节约观，培养正确消费意识。

以营造一整套适应市场经济机制运作需要的观念和行为准则，从而建立起新的社会经济伦理规范，引导青年思想道德建设的健康发展，限制市场经济对青年的思想道德观念的负面影响。

3.要坚持传统美德与时代精神相结合。

中国传统道德有两个层面，一个层面是具有阶级性和时代性的道德规范，如社会关系中残存的宗法观念、等级观念；官民关系中身份上的不平等现象；文化领域中的专制主义作风；对外关系中的闭关锁国、夜郎自大等等，所有这些都是中国传统道德中的糟粕，这些无疑是我们需要批判的；然而，它还有超越时空，具有调节人伦关系一般意义的道德规范，如正义、仁爱、宽恕、谦虚、礼让、诚信、自强、勇敢、节制、廉洁、勤俭等等，这些都是中国传统道德中的精华，是中华民族得以绵延发展的精神力量，也为构建适合社会主义市场经济道德价值体系提供了新的高度。

重构当代中国青年道德价值体系，必须对传统道德进行批判与吸收。

传统与进步的关系是双重的，传统作为一种惰性力量，其消极面是进步的重负。

因而，对传统的批判也是一种进步。

在现代社会，“人心不古”有其合理合法性，我们确实无法“人心返古”，无法在经济全球化的物质文明社会中，嫁接一个平和宁静的农业社会的伦理道德。

市场经济的发展，传统道德约束力下降直到失范，是历史发展的必然。

同时，文化具有延续性，一个新的文化体系不可能在割裂历史的情况下横空出世。

对待传统道德，我们需要认真审视，批判地加以吸引。

一个新的道德的产生，一方面需要从历史传统中寻找资源，另一方面也需要在现实生活中提炼时代精神，并在人们反复的道德实践中将传统和时代精神有机地结合起来。

每个时代都有自己要面对的独特社会现实，我们不可能要求用传统道德来解决全球化过程中社会出现的环境问题，人口与计划生育问题。

加强新时期的青年道德建设，需要我们吸收传统道德中的有益成分，并借鉴世界各国文化中一切有价值的东西，来形成适合社会主义市场经济的时代精神，这是中国青年道德养成中不可缺失的精神母线。

4.坚持个人利益与集体利益相协调。

道德的基本问题是“义”和“利”的关系问题，其中最重要的方面就是协调个人利益与集体利益的关系。

集体主义从本质上讲具有这种协调功能，其实质就是强调集体和个人的协调发展，坚持集体利益高于个人利益，当个人利益和集体利益发生冲突时，个人利益应当服从集体利益。

经济全球化的推进，为个人利益和集体利益协调发展提供了经济前提。

市场经济的运行，以个人利益为驱动，鼓励经济生活中的[1][2][3][4]全球化趋势与马克思的方法论_政治理论论文民族的精神产品成了公共的财产。

民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。

”（注：《马克思恩格斯选集》第1卷，第255页。

）3.全球化是人的发展过程。

现实的个人是马克思历史观的出发点和落脚点，“世界历史”的发展就是现实的个人的发展。

“人们的社会历史始终只是他们个体的历史，而不管人们是否意识到这点。

”（注：《马克思恩格斯全集》第27卷，第488页。

）而“每一个单个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致的。

”马克思认为，以生产力普遍发展为基础的人们之间的普遍交往是个人及其社会发展的重要前提，“普遍交往，一方面在一切民族中同时产生没有财产的群众这一现象（普遍竞争），使得每一民族同其他民族的变革都有依存关系，而最后，狭义地域性的个人为世界性的、真正普遍的个人所代替。

”（注：《马克思恩格斯全集》1976年莫斯科英文版，第27卷，第49页。

）只有实现普遍交往，“单个人才能摆脱种种民族局限和地域局限而同整个也同精神的生产发生实际联系，才能获得利用全球的这种全面的生产（人们的创造）的能力。

”（注：《马克思恩格斯选集》，人民出版社1995年版第1卷，第89页。

）然而，“历史向世界转变的过程”既为个人关系和个人能力的普遍性和全面性发展创造了条件，同时又作为一种盲目的、自发的和异化的过程和力量与人相对立。

“单个人随着自己的活动扩大为世界历史性的活动，越来越受到对他们来说是异己的力量的支配……，受到日益扩大的、归根结底表现为世界市场的力量的支配。

”（注：《马克思恩格斯选集》，人民出版社1995年版第1卷，第89页。

）“世界历史”就在这种普遍性的生产、交往与普遍性的个人的互动中，在人的主体化和异化的互动中不断从低级向高级迈进。

马克思对历史向“世界历史”转变的全球化一般过程的阐述是博大精深的，不仅作了经济学、政治学、历史学的分析，而且作了哲学、人类学、文化学的分析，不仅揭示了这个历史过程的本质，而且描述了这个过程的生动的现象，不仅是历史的，而且是逻辑的。

透过马克思“世界历史”理论的丰富的内容，我们可以找出贯穿在这个理论的基本方法论，这些基本方法论构成了他的全球化理论的活的灵魂。

1.历史观和价值观相统一的方法。

历史尺度，就是社会客观规律的尺度，马克思把人类社会看作是一个基于生产力发展基础上的不断运动变化的自然历史过程。

一切社会关系、社会制度、社会文化的合理与否、作用大小都视其是否适应、促进社会生产力的发展，生产力标准是衡量社会进步的客观的基本的标准。

这一点把马克思的唯物史观与形形色色的唯心史观从根本上区分开来。

马克思又认为，历史是由有目的有意志有激情的人自觉创造的，历史发展是合规律性与合目的性的有机统一，人是历史的主体，也是历史的最终目的，因此，价值尺度，就是反映人需要、人的价值、人的发展的尺度，是判断社会进步的最高尺度。

这一点把马克思的唯物史观与其他形而上学的庸俗唯物主义的历史观从根本上区分开来。

在促进生产交换和消费的普遍化，促进交往关系和精神生产的普遍化的意义上，马克思充分肯定资本主义生产方式在人类历史发展过程中的伟大的划时代的贡献，指出“资本主义生产方式是发展物质生产力并且创造同这种生产力相适应的世界市场的历史手段。

”（注：《马克思恩格斯全集》，人民出版社1974年版第25卷，第279页。

）资本主义仿佛魔术般地把无尽的财富从地下召唤出来，它在100多年中所创造的生产力比人类世世代代所创造的总和还要多，还要大，然而，由于资本主义自身所固有的私人劳动与社会劳动的根本矛盾不可克服并日益扩大，使它在推动社会生产力日益社会化普遍化的同时暴露了它的有限性和暂时性；它在消灭民族的狭隘性的同时又把一切文明资本主义化，威胁着世界文化的丰富性和多样性；它在促进人的普遍流动和发展人的能力的同时又使人成为市场体系的附属物，市场价值决定着人的知识、尊严、良心的价值，交往、文化的世界化反面造成了“单向度的人”，贸易和交换自由反而剥夺了人的人格自由。