柏拉图会饮篇资料

会饮开始，鄂吕克锡马柯提议每个人都竭尽所能地做一篇颂扬爱神的讲话。颂辞由斐卓开始。他先讲述了爱神的出身，并认为之所以值得尊敬，不仅在于他最古老、最荣耀，跟在于他能激发英雄胸中的神勇，能导致品德和幸福。

很明显，斐卓的颂辞充满溢美之词，但也因此过分的夸大了爱神的威力而陷入庸俗了。但其颂辞中提到：“如果我们能够想出一种办法，让一个城邦回落一支军队完全由情人和爱人组成，酒会治理的再好不过了。人人都会争着避免做丑恶的事，努力做光荣的事。”这段话的描述，引出了早期古希腊的一个文化传统——同性恋。所谓爱人，即被爱者；情人，即爱人者。早期古希腊，由于军事需要，男人们都像军人一样生活在军营中，在这样的条件下，没有足够的女性，加之当时妇女的社会地位极为低下，社会上基本没有神圣的两性家庭生活。在阿克琉斯的英雄式爱情的鼓励下，男人们战友之情随着提升为爱情。所以，在当时的军队中，的确存在许多爱人和情人，但他们也并没像斐卓所说的，由于爱神的激发而神勇无比。

不满斐卓的颂辞的包萨尼亚说道，人们要歌颂的爱神阿莆罗狄德只有处在天上才能激起人们真正的美德。而凡间的阿莆罗狄德激发的爱情都是凡俗的。他相信崇高的爱是不受外因（如肉体）支配。只是纯粹与灵魂的相结合。

鄂克锡马柯听出了巴萨尼亚的偏颇偏颇，于是马上纠正道：爱情有二重性，爱情激动人心不仅在于追求美少年，也追求其他一切美好的存在物。他认为，爱神威力无穷，支配着全部的神和人的事情，把情欲导向一切事物的对立与和谐的运动。

但无论是包萨尼亚还是鄂克西马柯，都是试图从理性的角度来称颂爱神的威力无穷。而接下来的阿里斯多潘着以神话故事来说明爱神的力量：从前有三种人，男人、女人和阴阳人。由于阴阳人的强大力量给诸神带来了威胁，于是宙斯将原本圆形的阴阳人切成均等的两半。所以，这一类人，一出生便总在希冀着寻找自己的另一半而结合成整体。

阿里斯多潘的描述，给予相爱的人的爱欲一个相对合理的解释。它恰到好处的描述了相爱的人狂热爱欲的根源，也仿佛是在暗示人与人的结合是人类与生俱来的需求，就如同吃饭休息一般。人所具有的强烈的爱欲，也是根源于要回归自然的状态。它说明了爱具有排他性、永恒性、相互性。“你是我的唯一”这句现代的歌词在阿里斯多潘的神话中的到很好的证明。他也是在告诫人们，应当严肃的对待自己的爱情。

随后的阿伽通着仅一味的从正面将完美的特征赋予爱神，颂辞中充满堆砌之辞。他认为，爱神拥有正义、明智、勇敢、智慧等品质。人间所有有生命的东西都是爱神孕生和滋爱的。爱神是最高最美好的善。

显然，阿伽通的颂辞没有改变他演说家的风格。虽然华丽的辞藻给他自己带来了光彩，也给爱神带来了荣光，但并未能帮助人们了解爱神是什么。

睿智的苏格拉底不满足这样的颂辞，便反问阿伽通而迫使其赞同：爱神是缺少、没有美并且没有好东西。苏格拉底的雄辩能力在此处得到淋漓尽致的体现。接下来，他引出他与迪欧玛的谈话内容：

第一、爱神是介于人与神之间的精灵。他处在贫与富之间、智慧于无知之间、爱与被爱之间。

所以，他总是在奔赴先智慧，期盼着爱，追求着美好。所以，凡属于美好的东西、幸福的期盼，都是每个人心中最大的，最强烈的爱。这对于拥有广博智慧但有一直自称其无知的苏格拉底的言论，应该是一个很好的解释：他是一个处在智慧与无知之间的永远追求更高智慧的爱智者——哲学家。

第二、爱通过生育而获得延续并因此获得不朽。生育可分为两种：肉体的生育和灵魂的生育。人们追求与美好而神圣的肉体或灵魂投合，而生育出同样美好的后代，使肉体或灵魂在美中得到延续，获得不朽。凡人可以同多肉体的生育，将爱植根于子女中，使其代代相传，世世相续，并因此获得永恒不死。在这里，爱欲转换成了自然与灵魂的延续的原始力量。两性的结合、生育，是一件神圣的事情，它使有限的生命获得了永恒的形式，爱欲的本质就是欲求不死。而追求灵魂不朽的人，则可以用辉煌的荣誉、伟大的作品、高尚的品德来时自己的灵魂获得永存。

第三、爱的阶梯。爱往往是从美好的形象发生，深入进而爱灵魂，再上升为爱知识，最后便可发现美本身。追求美的过程，就如爬梯子般逐步上升，由浅到深，随着爱的渐渐深入而最终到达美本身。而最终到达的美本身，是永恒、无终始、无增减的。而一个人只有触及到真实的美，才能生育真实的美，才能使爱到达永恒。

再次回到阿里斯多潘的神话中，我们可以发现，当阴阳人终于找到自己的另一半而获得全整后，其爱欲便能得到消解。生命与爱欲因时代相传的孩子而得以延续。但这种延续，只是在情欲满足后在一次以生命的形式进行简单的重复，而缺少了更为高远的追求。而苏格拉底的爱的阶梯恰恰提供了一个让凡人生命可以在更高层面上获得延续的途径。通过爱的阶梯，是人的生命的延续超越了对肉欲的追求，进而对知识，灵魂，美本身的追求。只有超越了肉欲，才能使人的灵魂获得华，精神家园芬芳四溢。有了美的居住，人的心灵将不再孤独流浪。而这种对美的追求，也因而有了原始的呼唤而变得无法抵挡，正如海德格尔说描写的终日“烦”、“忧”、“惧”的人来说，这无疑是一个无法拒绝的诱惑，一个永恒的拯救。

关于对爱神的颂辞，在阿伽通和苏格拉底的对话后便基本结束了。回顾每个人的颂辞，我们可以看到一段了解探究爱神的精神历程。从自然社会到伦理道德，从神话起源到完美特征，都透出先哲们无法掩抑的智慧之光。对于爱神的探究到爱本身，美本身，都让我们更深刻的了解了古希腊时代真挚而朴素的这哲学观点。正在进行着生活的我们，是爱与美的追求的实践者。先哲们关于是爱的延续，以及对美本身的终极目标的追寻，终将给予我们最高的启示和鼓励。

在柏拉图的对话中，《会饮篇》与《理想国》，一个指向人内心的隐秘处、一个放眼社会构建，它们很自然地成为最为著名篇目。《会饮》的主题是人类的情爱，这是人类情感与行为神秘而复杂的领域。为了让的问题清晰地呈现出来了，并给出了经典答案，柏拉图着实下了一番功夫。尽管我们将《会饮》称为“对话”，其实，它并不是你一言我一语的社交场合的谈话，而是像戏剧里表现的那样，主题始终与修辞、演讲、口才这些问题紧密相联。《会饮篇》是由特定的角色非常正式的表演而完成的，柏拉图是导演。

《会饮》采用了多重转述的叙诉方式，理了半天才明白是谁说给说再传给哪一位的。也许真实的情况就是这样的？然而，在柏拉图那里只有一个真相，那就是理念。因为是柏拉图，其中定有深意？读完全篇，我才有了个大致的猜测。康德说自己比柏拉图更了解柏拉图，我不会生出他那样的自信来。

从结构上看，《会饮篇》中有一个明确的分界线。前面的部分闲言碎语较多，宴游的东家Agathon刚刚拿了个剧作头奖，前一天的庆功宴朋友们喝高了，至今还不舒服。大家约定：今天酒就随意了，不再狂饮。随后遣走了吹箫女,在场的均是纯爷儿们，好说话。

这样一来，柏拉图预设了一个清醒、男性、理性的讨论的语境，大家可以安静地坐下来、正儿八经地谈欲望、情爱。然而，从讨论开始到结束，参与者屡屡突破预设的界限。大伙总是爱搬出神话故事来说事儿。希腊神话至少有泰坦、宙斯两个不同的谱系，可考的版本有荷马、荷西奥德、奥维德的经典作品以及埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇得斯等人的剧作，加上民间流传的各种版本，他们说的到底是哪一出，没法当真深究。这可能与轴心时代的人们谈论的习惯有关吧。古希腊人子虚乌有地编神话，东周人望文生义地引经据典，刚刚有了点文化不拿来装点一下怎么得了？

还有，Agathon与Socrates斗嘴，希望让酒神Dionysus来判定谁更智慧；Socrates的演讲基本上转述Diotima的意见，完全转到了女性立场；最后，喝得烂醉如泥的Alcibiades登场，代表酒神宣布Socrates是最智慧的人（明明是Diotima道出了情爱的真理。Socrates与Diotima 是双性同体的完美肉球？）。

柏拉图醉心于围绕主题、语境游离所带来的张力？事实上，如果剔除了女性、激情与情感，我们的情爱还能剩下多少可以谈论的东西？

接下来，柏拉图所挑选的演员次第登场，赞美爱神，发表关于情爱的意见。

Phaedrus 与Pausanias职业不详，前者可能来自军队或商界，后者大概是法律或公共服务方面的朋友；Eryximachus是医生，由于当时的医学与数学、几何学、生物学还没完全摆脱一锅煮的状态，彼此联系紧密，医生完全可以代表科学界的意见；Aristophanes是喜剧剧作家、Agathon是悲剧剧作家，他们是诗意的代表；Socrates是哲学家；最后登场的Alcibiades 的职业已经不重要的了，他的作用便是赞美Socrates或Diotima的智慧，为这次富有成果的宴游做一个热闹的总结。人们谈论问题，其实是在谈论自己的生活，会饮的参与者也不例外。柏拉图所选择角色的职业背景意味着：他想集中由常识到哲学各层次的经验和知识，对人类情爱做一番全面的考察。

古希腊的会饮并不像我们现在围坐在餐桌旁的宴会，而是在房间放置些可倚可躺的床榻，两两共用一床榻，边喝边聊，喝多睡一会儿，醒过来再喝再聊。现在Agathon与Socrates共躺一塌，他们可以很方便地交谈。这是小组讨论，大会交流则要一个一个的来。大家约定按照座次发言，轮到Aristophanes时出现个小变化。Aristophanes 不停地打嗝闹动静，只好让排在后面的Eryximachus医生在前面先说了。柏拉图安排这个桥段意图有二：一是调节会饮的气氛，医生的发言枯燥乏味，背景声响是Aristophanes不时闹出来的动静，是个有趣的场景；二是编排出一个有序的出场顺序。Phaedrus、Pausanias、Eryximachus、Aristophanes、Agathon、