论儒家的孝学说

论儒家的孝学说

黄开国

儒家以重伦理道德著称于中外文化史‘仁义礼智信被

儒家称之为五常，现为人所必具的五种基本道德法则。此外，忠、孝、廉、耻、勇、城、敬等众多道德范畴也为儒

家所注重。但是，以一个道德范畴为题，若为专论，并被

提升到经的祟高地位的惟有“孝”这一个道德概念。然而，孝绝非仅仅是一个道德概念，更是古代人贯注于日常生活

的践行准则，纬书说孔子有言：吾志在《春秋》，行在《孝经》。孝在古代社会生活中发生了重大的作用，数千年来由

孝文化潜移默化所积淀的心理习俗，在今天仍有相当的影响。因而，探讨孝的理念，绝非发思古之幽悄，它对于今

天批判地继承孝文化，加强社会主义精神文明建设，实现

社会道德风尚的净化是有现实借鉴意义的。

一

《说文》：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”指明了孝是儿女对父母的敬养，是从子女角度来处理

父子关系的道德原则。这是孝的本义，因而，较早关于孝

的文献论述都从此角度论孝。如金文：“用孝于皇祖文

挛lo；搁书·酒浩》：“孝养原父母”。及至春秋时，言孝

亦基本在此意义上予以论说。《国语·晋语》载，太子申生

闻谙羊舌大夫：“事父以孝”；杜原款说：“守情说父，孝也‘；里克说：“夫为人子者，惧不孝”。《诗经》中有“孝子’、“孝孙”之语多处。由此可见，孝是一个很古老的道

德观念，在儒家出现以前就有了，已被人们较多地论及，

并受到一致的肯定。

但是，由孝概念发展出一套理论，则是由儒家完成的。

在儒家创始人孔子那里，孝观念就被多次论及。虽然孔子

思想以仁为核心，但孝观念仍具有极其重要的地位，以至

有子说：“孝弟也者，其为仁之本与厂。其后经孟子、苟

子及其他儒生的丰富．在汉代以前．形成了论孝的专著

《孝经》③。以《孝经》为主，参以孔子、苟子、孟子之说，较以游L5己》、《大戴记》、《吕氏春秋·孝行览》等著作”’就可以了解到儒家孝学说的基本概略。

儒家的孝的学说大致可分为二部分：一是关于孝的源

起、价值、标准、原则等一般的论说；一是关于如何行孝

的具体规定要求。前者重在理论意义的阐发，后者重在社

会生活中孝的具体落实。

孝本是古代的社会道德之一，是社会的产物。但是，

儒家的孝学说却认为，孝是人生而具的天性。《孝经’圣治章>说：“父子之道，天性也。”又说：“天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝。”孝为天地生人所具，因而，“孝

子之重亲也……痛于肌骨，性也”。，是天性的自然流露。

这种孝的起源说．是先天酌道德先验论，把孝提高到了天

的哲学高度。既然孝是人天生而具的．人的行孝就是一种

天生本性的要求。的确，人自出生，就与父母有一种割个

断酌血缘联系，但是．子女对父母之孝，却是后天培育出

来的。亲生子女后天若不与父母生活在一起，许多年后相

逢于市，就形同陌人，毫无感情亲情可吉，谈何孝之有‘i

即使与父母生活成长的子女，因后天环境的不同、教育的

失误，子女也未必孝敬父母。所以，孝如同其他道德一样，只能是后天形成的．而不能是与生而具的。

儒学以天为最高范畴，孝为天性所有、自然成为人的

最高道德，即使是“圣人之德，又何以加于孝乎”ol这种

最高的道德，只有圣人才能尽到．而尽到了孝，就可与天

相配，故《孝经》说：“孝莫大于严父，严父莫大于配天，

则周公其人也。”②孟子言孝的榜样，也举尧、舜、禹为

说。为强调孝在道德中的这种最高地位．以至《孝经》说：“夫孝．天之经也，地之义也”。，将其视为天经地义的德行。

由孝的至高无上，儒家又将孝视为道德的根本，教化

的生成根源，故《孝经”开宗明义章》说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。‘所谓孝为德之本，是以孝统率其他道

德规范，认为其他德行都是孝的某种体现。<吕氏春秋’孝

(目氏春秋‘孟冬季“节丧)。

②(孝经·三才章)。

⑥(孝经．治章)。

④(考经·开宗名义)D

行览》在论孝行之后说：“仁者，仁此者也；礼者，履此者

也6义者，宜此者也；侍者，信此者也；强者，强此者也。”仁、义、礼、信、强都是孝的不同名目o《大戴礼·曾子大孝》中有一段文句几乎一致的话，在仁义礼情之外，

又有“忠者，中此也”，则忠亦为孝的体现。因此，宰予对

三年丧提出异议，孔子指责说：“予之不仁也厂”4f么是孝?孔子说：“生，事之以礼：死．葬之以礼．祭之以

礼。”②《大戴礼，曾子大孝》说：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，惧而无怨；父母有过，谏而不逆；父母既没，

以哀招之加之，如此谓礼终矣。”将一生行孝说成是对礼的

完成。这样，各种德行无不以孝为本．故49氏春秋·孝行览》说：”夫执一术而百善至，百邪去……其唯孝也。”

儒家以孝为德之本，主张道德教化人民，因此，教化

不过是孝的推衍。教字在字形上从孝、从文，正表示教为

孝之文。《孝经·三才章》说：“先王见教之可以化民也，是

故先之以博爱，而民莫遗其亲；陈之以德义，而民兴行；

先之以敬让，而民不争；导之以礼乐，而民和睦；示之以

好恶，而民知禁。”人君能以孝教民，就能“其教不肃而

成，其政不严而治”。。由孝教民，就抓住了教化的根本。

教化是儒家认为治国的关键所在，教由孝生，孝就不

仅仅是一个道德观念，同时又是治国为政之本。《孝经·开

宗明义章》称孝为先王“至德要道，以顺天下，民用和睦，

上下无怨。”昭氏春秋”孝行览》更从本末的哲学范畴，对

这一观念作了深人论说：

凡为天下、治国家，必务本而后末。所谓本者，

①(论沿·阳货)。

⑦(沦西·为政)。

⑦＜沦语·为政)o

非耕耘种植之谓，务其人也；务其人，非贵而富之，

寡而众之，务其本也。务本莫贵于孝。人主孝，则名

章荣，下服听，天下誉；人臣孝，则事君忠，处官廉，

临难死；士民孝，则耕耘疾，守战固，不罢北。夫孝．

三皇五帝之本务，而万事之纪也。执一术……而天下

从者，其唯孝也。

孝是为政治国的根本，凡为政抓住孝这个根本，就会

把天下治理得太太平平。三皇五帝就是以孝为本，才会有

具太平盛世的。《孝经·孝治章》也说，古代明王以孝治天下，诸侯以孝治国，卿大夫以孝治家，而得万民、百姓、

众人之欢心，使之“天下和平，灾害不生，祸乱不作“。

在儒家学说中，内圣与外王本来是统一的，道德与政

治是相辅相成的。《札记·祭统》说：“忠臣以事其君，孝子

以事其亲，其本一也。”这之前孔子就认为行孝即为政，

《论语·为政》载：

或谓孔子：“子吴不为政?”子曰：“《书》云：‘孝

乎?惟孝，友于兄弟，施于有政。”是亦为政，奚其不

为政?”

儒家另一相近的说法是移孝为忠，《孝经’广扬名章》