论儒家的孝学说
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论儒家的孝学说
黄开国
儒家以重伦理道德著称于中外文化史‘仁义礼智信被
儒家称之为五常,现为人所必具的五种基本道德法则。此外,忠、孝、廉、耻、勇、城、敬等众多道德范畴也为儒
家所注重。但是,以一个道德范畴为题,若为专论,并被
提升到经的祟高地位的惟有“孝”这一个道德概念。然而,孝绝非仅仅是一个道德概念,更是古代人贯注于日常生活
的践行准则,纬书说孔子有言:吾志在《春秋》,行在《孝经》。孝在古代社会生活中发生了重大的作用,数千年来由
孝文化潜移默化所积淀的心理习俗,在今天仍有相当的影响。因而,探讨孝的理念,绝非发思古之幽悄,它对于今
天批判地继承孝文化,加强社会主义精神文明建设,实现
社会道德风尚的净化是有现实借鉴意义的。
一
《说文》:“孝,善事父母者。从老省,从子,子承老也。”指明了孝是儿女对父母的敬养,是从子女角度来处理
父子关系的道德原则。这是孝的本义,因而,较早关于孝
的文献论述都从此角度论孝。如金文:“用孝于皇祖文
挛lo;搁书·酒浩》:“孝养原父母”。及至春秋时,言孝
亦基本在此意义上予以论说。《国语·晋语》载,太子申生
闻谙羊舌大夫:“事父以孝”;杜原款说:“守情说父,孝也‘;里克说:“夫为人子者,惧不孝”。《诗经》中有“孝子’、“孝孙”之语多处。由此可见,孝是一个很古老的道
德观念,在儒家出现以前就有了,已被人们较多地论及,
并受到一致的肯定。
但是,由孝概念发展出一套理论,则是由儒家完成的。
在儒家创始人孔子那里,孝观念就被多次论及。虽然孔子
思想以仁为核心,但孝观念仍具有极其重要的地位,以至
有子说:“孝弟也者,其为仁之本与厂。其后经孟子、苟
子及其他儒生的丰富.在汉代以前.形成了论孝的专著
《孝经》③。以《孝经》为主,参以孔子、苟子、孟子之说,较以游L5己》、《大戴记》、《吕氏春秋·孝行览》等著作”’就可以了解到儒家孝学说的基本概略。
儒家的孝的学说大致可分为二部分:一是关于孝的源
起、价值、标准、原则等一般的论说;一是关于如何行孝
的具体规定要求。前者重在理论意义的阐发,后者重在社
会生活中孝的具体落实。
孝本是古代的社会道德之一,是社会的产物。但是,
儒家的孝学说却认为,孝是人生而具的天性。《孝经’圣治章>说:“父子之道,天性也。”又说:“天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。”孝为天地生人所具,因而,“孝
子之重亲也……痛于肌骨,性也”。,是天性的自然流露。
这种孝的起源说.是先天酌道德先验论,把孝提高到了天
的哲学高度。既然孝是人天生而具的.人的行孝就是一种
天生本性的要求。的确,人自出生,就与父母有一种割个
断酌血缘联系,但是.子女对父母之孝,却是后天培育出
来的。亲生子女后天若不与父母生活在一起,许多年后相
逢于市,就形同陌人,毫无感情亲情可吉,谈何孝之有‘i
即使与父母生活成长的子女,因后天环境的不同、教育的
失误,子女也未必孝敬父母。所以,孝如同其他道德一样,只能是后天形成的.而不能是与生而具的。
儒学以天为最高范畴,孝为天性所有、自然成为人的
最高道德,即使是“圣人之德,又何以加于孝乎”ol这种
最高的道德,只有圣人才能尽到.而尽到了孝,就可与天
相配,故《孝经》说:“孝莫大于严父,严父莫大于配天,
则周公其人也。”②孟子言孝的榜样,也举尧、舜、禹为
说。为强调孝在道德中的这种最高地位.以至《孝经》说:“夫孝.天之经也,地之义也”。,将其视为天经地义的德行。
由孝的至高无上,儒家又将孝视为道德的根本,教化
的生成根源,故《孝经”开宗明义章》说:“夫孝,德之本也,教之所由生也。‘所谓孝为德之本,是以孝统率其他道
德规范,认为其他德行都是孝的某种体现。<吕氏春秋’孝
(目氏春秋‘孟冬季“节丧)。
②(孝经·三才章)。
⑥(孝经.治章)。
④(考经·开宗名义)D
行览》在论孝行之后说:“仁者,仁此者也;礼者,履此者
也6义者,宜此者也;侍者,信此者也;强者,强此者也。”仁、义、礼、信、强都是孝的不同名目o《大戴礼·曾子大孝》中有一段文句几乎一致的话,在仁义礼情之外,
又有“忠者,中此也”,则忠亦为孝的体现。因此,宰予对
三年丧提出异议,孔子指责说:“予之不仁也厂”4f么是孝?孔子说:“生,事之以礼:死.葬之以礼.祭之以
礼。”②《大戴礼,曾子大孝》说:“父母爱之,喜而不忘;父母恶之,惧而无怨;父母有过,谏而不逆;父母既没,
以哀招之加之,如此谓礼终矣。”将一生行孝说成是对礼的
完成。这样,各种德行无不以孝为本.故49氏春秋·孝行览》说:”夫执一术而百善至,百邪去……其唯孝也。”
儒家以孝为德之本,主张道德教化人民,因此,教化
不过是孝的推衍。教字在字形上从孝、从文,正表示教为
孝之文。《孝经·三才章》说:“先王见教之可以化民也,是
故先之以博爱,而民莫遗其亲;陈之以德义,而民兴行;
先之以敬让,而民不争;导之以礼乐,而民和睦;示之以
好恶,而民知禁。”人君能以孝教民,就能“其教不肃而
成,其政不严而治”。。由孝教民,就抓住了教化的根本。
教化是儒家认为治国的关键所在,教由孝生,孝就不
仅仅是一个道德观念,同时又是治国为政之本。《孝经·开
宗明义章》称孝为先王“至德要道,以顺天下,民用和睦,
上下无怨。”昭氏春秋”孝行览》更从本末的哲学范畴,对
这一观念作了深人论说:
凡为天下、治国家,必务本而后末。所谓本者,
①(论沿·阳货)。
⑦(沦西·为政)。
⑦<沦语·为政)o
非耕耘种植之谓,务其人也;务其人,非贵而富之,
寡而众之,务其本也。务本莫贵于孝。人主孝,则名
章荣,下服听,天下誉;人臣孝,则事君忠,处官廉,
临难死;士民孝,则耕耘疾,守战固,不罢北。夫孝.
三皇五帝之本务,而万事之纪也。执一术……而天下
从者,其唯孝也。
孝是为政治国的根本,凡为政抓住孝这个根本,就会
把天下治理得太太平平。三皇五帝就是以孝为本,才会有
具太平盛世的。《孝经·孝治章》也说,古代明王以孝治天下,诸侯以孝治国,卿大夫以孝治家,而得万民、百姓、
众人之欢心,使之“天下和平,灾害不生,祸乱不作“。
在儒家学说中,内圣与外王本来是统一的,道德与政
治是相辅相成的。《札记·祭统》说:“忠臣以事其君,孝子
以事其亲,其本一也。”这之前孔子就认为行孝即为政,
《论语·为政》载:
或谓孔子:“子吴不为政?”子曰:“《书》云:‘孝
乎?惟孝,友于兄弟,施于有政。”是亦为政,奚其不
为政?”
儒家另一相近的说法是移孝为忠,《孝经’广扬名章》