论宗炳“澄怀味象”的生态美学思想

收稿日期：2018-01-20基金项目：江苏高校哲学社会科学研究重点项目“生态文明建设语境中提高江苏生态教育水平的多元互动机制研究”（2015ZIXM019）作者简介：周碧琬（1994—），女，山东潍坊人，南京林业大学人文社会科学学院硕士研究生；王全权（1965—），男，安徽望江人，南京林业大学人文社会科学学院院长，教授，硕士生导师。

论宗炳“澄怀味象”的生态美学思想周碧琬，王全权（南京林业大学 人文社会科学学院，江苏 南京 210037）摘要：“澄怀味象”是宗炳的画论《画山水序》中重要的美学思想，蕴含着对自然本体之“道”的深刻探讨，具有独特鲜明的生态审美观与美学价值。

在生态之道上，以生态整体论的角度，将人作为生态中的一部分，肯定自然本体的审美价值。

在审美之道上，体现了“生态面前，人、物平等”的思想。

在人生之道上，强调按照生态规律进行社会实践活动，以实现人与自然、社会与自然的统一。

关键词：宗炳；澄怀味象；生态美学中图分类号：B83-0 文献标识码：A 文章编号：1004-6917（2018）03-0066-05[文献编码]doi：10.3969/j.issn.1004-6917.2018.03.013宗炳是魏晋南北朝时期的一位山水画家，他信仰佛教，同时也深受老子与庄周之道的影响。

其一生游历山水，直至老病将至方回家居地江陵。

他自称“澄怀观道，卧以游之”[1]，将跋山涉水所见之景作于画作，著有一部画论《画山水序》。

该篇画论篇幅不长，却是山水画作理论研究的重要文献，不仅对于山水画创作技巧进行了论述，而且蕴含了深刻的美学思想。

《画山水序》开篇写道：“圣人含道应物，贤者澄怀味象”[2]。

在这里，“澄怀味象”堪称全篇引领性的美学理论，与其“畅神”说相结合，是宗炳对山水画的审美在理论层面的升华，概括了山水审美与山水画艺术创作的审美精神状态。

本文试从生态美学的角度予以探讨，并发掘宗炳的“澄怀味象”审美观对社会和谐与人类精神文明建设所具有的当代意义。

一、“澄怀味象”的生态之道在《画山水序》中，宗炳提出的最重要的命题就是“澄怀味象”。

他分别从主体、客体两个方面立论，对“澄怀味象”进行了系统的阐释。

“澄怀”，是对人欣赏感悟自然山水提出的条件。

人作为审美主体，在进行审美活动时要保持虚静的心境，内心空明。

应当先“澄怀”，而后才能实现审美观照。

人对自然美的欣赏视角在不断发生改变，这和人与自然关系的改变密切相关。

从历史维度上讲，“澄怀”是魏晋南北朝的人们对于审美主体的普遍看法。

而此前的先秦乃至汉代，都是“比德”的审美角度。

从主体与客体的审美关系中可以发现，审美主体具有深刻的人类历史性格，或因时代背景，或因知识积淀等主客观因素，导致人们的审美心理活动发生一定程度的变化，从而改变审美主体与审美客体的关系。

“味象”，是通过“澄怀”的审美观照从而畅神观道。

在宗炳看来，“山水以形媚道”[3]。

山水等自然景物具有“形”，之所以让审美主体“媚”，产生愉悦的心情，就是因为山水和“道”是相通的。

山水既有具体的、可感知的形象，又蕴含着无限的“道”，蕴含着宇宙生命的生机。

因此，山水作为审2018年第3期（总第273期）美形象成为“味象”中的“象”。

“味象”不仅是审美活动，更是对宇宙生命本体——“道”的观照。

宗炳重视对山水“形”的描绘，提出“山水质有而趣灵”[4]，有形有质的山水在“灵”“神”上与“道”相通，从而具有了生命的灵性。

由此可以说，“澄怀味象”体现着人与自然审美关系的转变。

对此，李泽厚结合历史发展进程从三个层次进行了阐释：第一层次是人与自然界万物的和谐共存，人长期将自然当作能够生存的环境，自然而然达到和睦相契的境界；第二层次是人开始作为审美主体，对自然产生审美心理活动，欣赏山川河流、虫鱼鸟兽的美；第三层次是人们在实践中开始感悟到，人的社会活动应当符合自然发展的规律，以达到“天人合一”的状态[5]。

可以说，“澄怀味象”主要体现在第三个层次上，强调人作为审美主体对客体进行欣赏活动时，内心虚静空明而能够体会生态之道，与自然生态在目的上和规律上实现统一。

魏晋南北朝时期的文人学士普遍崇尚“三玄”：《老子》《庄子》和《周易》。

宗白华先生曾对这个时期的艺术美评价说：“魏晋人倾向简阶段约玄澹，超然绝俗的哲学的美”[6]。

宗炳的美学思想带有浓厚的时代特色，他在《画山水序》的首段末句写道：“夫圣人以神法道，而贤者通；山水以形媚道，而仁者乐，不亦几乎？”[7]乍一看，这与孔子“知者乐水，仁者乐山”的美学命题相同，其实不然。

宗炳的着眼点在于自然本体的“象”，认为山水景致具有自然本位属性，其形象本身就能作为审美对象供审美主体进行审美观照。

自然是“道”的显现，是老子提出的“自然之道”，能够使人“怡身”“畅神”，而非“比德”学说所提出的人的道德观念。

“澄怀味象”要求审美主体以虚静空明的心境从自然本位出发得到审美体验。

不难判断，“澄怀味象”有着深刻的美学价值，它不但突破了人类中心主义的“比德”说视角，而且站在生态整体论的高度上，将人作为生态中的一部分，肯定自然本体的审美价值，强调人与自然的平等。

“澄怀味象”是主体与客体对应协调的审美过程，从生理学和物理学的角度分析，客观外在世界与人的主观内在世界的“力”，在形式和结构方面有“异质同构”的关系，二者在结构上存在一种相互呼应、彼此对应的联系。

当外物在结构形式上和人类大脑的电脉冲相同时，人类自我意识和主观情感便与外在对象相一致，达到主客体协调和物我同一的境界，人便产生了审美心理活动。

人类与自然首先处于平等的地位上，主体才能“味”到形象中的“道”，获得生态智慧。

也就是说，人以空明的心境将自己看成生态中的一部分，以生命和自身存在投入到对自然本体的审美中，以感悟到宇宙中的生命、生态发展的规律性。

在老庄哲学中，这是“天人合一”的精神追求，“澄怀味象”将此作为传承，更进一步地完善和发扬成审美经验。

正如李泽厚所提出“悦志悦神”[8]的审美境界，“澄怀味象”是一种生态审美的自由感受。

从这种观点出发，人是整体生态的一部分，保护生态就是保护人类自己。

绿水青山是自然的美，也是“物我与焉”之人类的美。

二、“澄怀味象”的审美之道“澄怀味象”在审美维度上，比较详尽地阐述了人与自然关系的审美价值。

宗炳在对“澄怀”作出定义时提到，“澄怀”是人作为审美主体需要保持的一种空明虚静的心态，“以玄对山水”[9]，实现审美观照，同时也是人类生态存在的一种方式。

在宗炳身体欠安、老病俱至之时，面对山水，他说：“惟当澄怀观道，卧以游之”，“抚琴动操，欲令众山皆响”[10]。

在宗炳看来，圣人以其“神”来效法“道”，从而得到审美的领悟与心灵的愉悦，实现对宇宙与生命本体的观照，具有在感性形象与理性人性上的超越性，即摆脱了精神上的羁绊。

感性的外在事物多种多样，理性的内在欲念复杂交错，通过对它们“澄怀”的超越，使得作为主体在心灵上清净空明，面对世界的一切便能坦然而从容。

从时间维度上看，万物处于变化中，没有永恒和绝对静止；从空间维度上看，天地、山川、草木、虫鱼、鸟兽乃至自身本体都源于“道”，平等共生，道通为一。

主体与客体之间的界限、生存与死亡落差便逐渐淡化。

对于个体的生存来说，审美观照不会感怀伤物，而是通过与生态自然的融合获得天地共生、万物为一的心灵领悟。

个体领悟到自然宇宙生命的玄妙，追求生态审美的生存，从有限的生命生活中得到精神层面的无限提升，获得生命的自由。

以往关于美学和审美的研究基本上是从人类中心主义的视角来看待审美对象。

而在生态美学的视角看来，审美活动的过程中，不可忽略的是自然本身所具有的审美属性。

宗炳“澄怀味象”美学观里【哲学研究】 论宗炳“澄怀味象”的生态美学思想GUANGXI SOCIAL SCIENCES No.3.2018（Cumulatively,No.273）最重要的一个思想理论就是生态整体论，这是对长期而传统的人类中心主义原则亦即“比德”学说的一种突破与超越。

欧洲自17世纪的理性主义兴起后，人类中心主义就长期盛行，法国笛卡尔曾提出著名的“我思故我在”的学说，将具有理性主义精神的人类推到能够决定包括自然在内的一切事物的极端。

随后在一场哲学革命上，人类中心主义终结，人类开始以新的生态整体主义视角看待世界。

生态学界提出观点，人类并非地球的中心，正如哥白尼所发现的地球不是宇宙的中心一样，“整个地球也是我们人体的一部分，我们必须像尊重自己一样加以尊重”[11]。

生态整体主义的核心观点就是“生态平等”，力主在整个生态系统中，人类与其他物种都具有各种存在的价值，并且处于平等地位。

人类只有清醒地认识到这一点，才不会打破生态系统和生物环链的平衡，从而对自然作出可持续性的保护。

人类中心主义在审美领域也有所体现，过度地强调人作为主体对于客体的改造力量，在审美中对自然万物加以控制，一味地贬低自然客体的地位。

我国清代文学家龚自珍在《病梅馆记》一文中对“梅以曲为美，直则无姿；以欹为美，正则无景；以疏为美，密则无态”[12]的审美观加以批判，认为人们对于梅花的审美歪曲了其原本的自然生长，以人类本位的视角使得“江浙之梅皆病”。

美籍华人人文主义地理学家段义孚曾经深刻地揭露与批判“审美剥夺”这一现象，认为人类以自身主观的审美眼光看待审美对象，以人类中心主义自居，是“出于娱乐和艺术的目的对自然本性的扭曲”[13]。

比如，人类为了审美而制造的盆景，将原本可以生长为参天大树的树苗禁锢栽培于小花盆里，在其生长期间不断地修剪、捆扎，使其最终长成一小簇置于花盆里。

更有甚者，一些填海造地、填湖造田、挖山建楼等不合乎生态规律的举动，等等，都是人类对于自然的“审美剥夺”。

“审美剥夺”产生于人类中心主义观念，和人与自然和谐共处的存在论相违背，过度宣扬人的能动生产改造性，是一种审美上的“异化”。

对于这些现象的改变，应在人与自然共生共存的条件下理解，将人类中心主义思想向生态整体论思想转化。

正如莱切尔·卡逊在《寂静的春天》一书中提到的生态环链论，“这是一个从生命到生命的无穷的物质循环过程”[14]。

这与“澄怀味象”的观点基本一致，都主张生态平等，摒弃人类中心主义，追求人与众生万物的平等。

人也是生态环链中的一环，人类与宇宙自然间万物一样平等享有自身在生态环链中所应有的生存、繁衍与发展的权利，不应该因自身活动与利益而损害其他物种的存在，破坏生态环链的平衡。

生态环链作为一种客观规律，涉及人的生态本性与生态人文主义。

“澄怀味象”中的生态理念突破了传统人类中心主义，并不意味着抛弃了人文主义，实际上，“澄怀味象”所蕴含的生态美学观恰恰是站在生态维度的层面上，在一定程度上创新了生态人文主义精神。

从生态整体论出发，对人类的最终命运进行思考和关怀，以便实现人类的可持续发展。