庄子内篇应帝王
《庄子》内篇哲学思想分析

摘要《庄子》内篇涵盖逍遥游、齐物论、养生主、人间世、德充符、大宗师、应帝王七部分,是庄子思想的核心。
在《庄子》中,“道”是最高的概念。
虽然《庄子》内篇对“道”的直接描述很少,但毫无疑问,庄子所有的论证和寓言都是依道而发,并最终回归于“道”。
这是《庄子》内篇的一条主线,这条主线将这七篇贯穿起来,形成一个统一体。
虽然这七篇并不是严格按照逻辑顺序来排列的,但这并不影响我们对庄子思想的理解和吸收。
除了“道”,这一重要概念外,“逍遥”、“自然”、“安命”、“物化”等也是其中的重要概念。
这些概念都是由“道”而来,是庄子为了更好地阐述“道”所使用,它们和“道”之间是一般和个别的关系。
特殊的时代和社会背景构筑了庄子思想的来源,使庄子思想有了一种荡气回肠的气魄和潇洒飘逸的浪漫情怀。
逍遥游的直入云天之境大大的开阔了人们的视野,提升了人们的思想境界;物化论使人们对世间万物的区别和联系有了新的看法,不再一味地拘泥于封闭的过去,活跃了人们的思想观念;在本论文中,社会哲学和生命哲学并没有绝对的分界线,而是互相联系和贯通的。
社会哲学主要包括日常生活、为政治国两方面,对“安命”、“与君处”、“治政”等方面进行分析;生命哲学主要阐述庄子的生死观,由于庄子是依“道”而发,而“道”是任自然的,所以庄子的生死观也就是随顺自然的生死观:生与死是一个过程的两方面,而不是截然分开的;生与死都是物化的结果,不必乐生悲死,生不足喜,死亦不足忧,而是要以一种平和的心境看待世间万物的生灭和流转。
庄子将肉身留在无奈、可悲的世间,精神却任逍遥在与造化者游的自由国度。
沉重的肉身无法飞翔,将庄子困在尘世;而飘逸的精神却让庄子悠闲自适得神游在“无何有之乡”,这是一种“撕裂”的人生,也是一种庄子式的升华人生!庄子的思想让人觉得庄子似乎是一个冷酷、孤傲的人。
但是透过庄子的这层外衣,我们不难发现,庄子其实是一个外冷内热的性情中人,甚至某种程度上是一个相当脆弱的人。
无为名尸 无为谋府...应帝王_《庄子》_原文_注释_译文

【原文】
无为名尸(1),无为谋府(2),无为事任(3),无为知主(4)。
体尽无穷,而游无朕(5)。
尽其所受乎天,而无见得(6),亦虚而已!至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏,故能胜物而不伤。
【出处】
本段属《庄子》·应帝王
【注释】
(1)尸:主。
(2) 谋府:出谋划策的地方。
(3) 事任:担当事物的责任。
(4) 知主:智慧的主人,主谋。
智慧的总集。
(5) 无朕:无迹象,无征兆。
朕,兆。
(6)天:指自然。
无见得:不自现其所得。
见,同“现”。
(7)不将不迎:物去不送,物来不迎。
将,送。
【译文】
不要承担的附加名誉,不要作为智慧的府库,不要担当事物的责任,不要成为智慧的主宰。
体悟大道,应化没有穷尽;逍遥自在,游于无物之初。
尽享自然所赋予的本性而不自现人为的所得,这正是虚寂无为的心境!至人用心犹如明镜,物来不迎,物去不送,物来应照。
物去不留,顺应自然,不存私心,所以能够超脱物外而不为外物所害。
庄子应帝王原文及译文

庄子应帝王原文及译文《庄子·应帝王》的原文和译文如下:原文:天根游于殷阳,至蓼水之上,适遭无名人而问焉,曰:“请问为天下。
”无名人曰:“去!汝鄙人也,何问之不豫也!予方将与造物者为友,厌,则又乘夫莽眇之鸟,以出六极之外,而游无何有之乡,以处圹埌之野。
汝又何加知治天下哉?”又复问。
无名人曰:“汝游心于淡,合气于漠,顺物自然而无容私焉,而天下治矣。
”译文:天根到殷阳游玩,来到蓼水边,恰巧碰到无名人,便问道:“请问治理天下的方法。
”无名人说:“走开!你这个鄙陋的人,为何问这使我不愉快的问题呢?我正要和造物者为伴,厌烦了,就乘着轻盈虚渺的气,飞出天地四方以外,畅游于无何有之乡,处在空旷辽阔的旷野。
你又为什么用治理天下的梦话来干扰我的心呢?”天根又再次询问。
无名人说:“你要游心于恬淡的境界,形气要合于漠然无为,顺应事物自然的本性而不夹杂私意,天下就可以治理好了。
”原文:啮缺问于王倪,四问而四不知。
啮缺因跃而大喜,行以告蒲衣子。
蒲衣子曰:“而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏。
有虞氏其犹藏仁以要人,亦得人矣,而未始出于非人。
泰氏,其卧徐徐,其觉于于。
一以己为马,一以己为牛。
其知情信,其德甚真,而未始入于非人。
”译文:啮缺问王倪,问了四个问题,王倪四次都说“我不知道”。
啮缺高兴得跳了起来,走去告诉蒲衣子。
蒲衣子说:“现在你知道了吗?有虞氏不及泰氏。
有虞氏还藏仁以要悦人,也得到了人们的拥护,但始终不能超出非德的境界。
泰氏睡觉时宽缓安适,醒来时悠闲自在。
他视万物一如自己,任凭别人把他看成马,看成牛。
他的知情信真,他的德性纯真,从不陷入于非德的境界。
”原文:肩吾见狂接舆。
狂接舆曰:“日中始何以语女?”肩吾曰:“告我:君人者以己出经式义度,人孰敢不听而化诸!”狂接舆曰:“是欺德也;其于治天下也,犹涉海凿河而使蚊负山也。
夫圣人之治也,治外夫?正而后行,确乎能其事者而已矣。
且鸟高飞以避矰弋之害,鼷鼠深穴乎寝穴内中以避熏凿之患。
阳子居见老聃曰 有人于此 向疾强梁...应帝王_《庄子》_原文_注释_译文

【原文】阳子居见老聃(1)曰:“有人于此,向疾强梁(2),物彻疏明(3),学道不倦。
如是者,可比明王乎?”老聃曰:“是于圣人也,胥易技系(4),劳形怵心者也(5)。
且也虎豹之文来田,猨狙之便执斄之狗来藉。
如是者,可比明王乎?”阳子居蹴然曰(6):“敢问明王之治。
”老聃曰:“明王之治:功盖天下而似不自己,化贷万物而民弗恃(7),有莫举名(8),使物自喜;立乎不测,而游于无有者也(9)。
”【出处】本段属《庄子》·应帝王【注释】(1)阳子居:虚拟人物。
历来多认为阳子居是主张“贵己”的杨朱,其实不相干。
(2) 向疾:敏捷如响。
向,通“响”。
强梁:强悍果断。
(3) 物彻:观察事物透彻。
疏明:疏通明白。
(4) 胥;有才智的小吏。
易:掌管占卜的小官。
技系:被技术所束缚而不能脱身。
(5) 劳形怵心:形体劳累,内心担惊受怕。
怵,惊惧。
(6)蹴〔cù〕然:脸色突然改变的样子。
(7)贷:施。
弗恃:不觉有所依赖。
(8)莫:无。
举:显示,称说。
(9)无有:指至虚之境。
【译文】阳子居见到老聃,问道:“有这样的一个人,做事敏捷果断,看问题通透明达,学习勤奋不倦。
这种人,可以和圣明之王相比吗?”老聃说:“这样的人在圣人看来,不过就像有才智的小吏,被自己的技艺职守所困,终日劳碌,担惊受怕罢了。
况且像虎豹由于皮有花纹而招来捕猎,猕猴由于灵便、猎狗由于会捕捉狐狸而招来拘系。
这种人能够和圣明之王相比吗?”阳子居脸色突变,惭愧地说:“请问圣明之王是如何治理天下的呢?”老聃说:“圣明之王治理天下,功绩布满天下却好像与自己无关;化育万物而百姓却不觉得有所依赖;有功德却无法去称谓,而让万物欣然自得;立于不可测见的地位,生活在至虚无为的境地。
”。
《庄子-应帝王》原文、翻译及赏析

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禅说庄子(二)3·应帝王-第三章

第三章言行与美恶的法度“丘请复以所闻:凡交近则必相靡以信,远则必忠之以言。
言必或传之。
夫传两喜两怒之言,天下之难者也。
夫两喜必多溢美之言,两怒必多溢恶之言。
凡溢之类妄,妄则其信之也莫,莫则传言者殃。
故法言曰:‘传其常情,无传其溢言,则几乎全。
’且以巧斗力者,始乎阳,常卒乎阴,大至则多奇巧;以礼饮酒者,始乎治,常卒乎乱,大至则多奇乐。
凡事亦然,始乎谅,常卒乎鄙;其作始也简,其将毕也必巨。
“言者,风波也;行者,实丧也。
夫风波易以动,实丧易以危。
故忿设无由,巧言偏辞。
兽死不择音,气息茀然,于是并生心厉。
剋核大至,则必有不肖之心应之,而不知其然也。
苟为不知其然也,孰知其所终!故法言曰:‘无迁令,无劝成,过度益也。
’迁令劝成殆事,美成在久,恶成不及改,可不慎与!且夫乘物以游心,托不得已以养中,至矣。
何作为报也?莫若为致命。
此其难者。
”溢美与溢恶在上一讲中,我们看到孔夫子对叶公子高进行了一番开导和鼓励,给他讲明了为人处世的根本原则,引出了“知其不可奈何而安之若命”这一道家生命哲学的关键点。
接下来,孔夫子又继续为他如何处理好人际、国际的各种关系,进行了一番教诲。
“丘请复以所闻”,就是另外呢,我孔丘再多给你说几句,把我了解的事情再给你多啰嗦几句。
下面就分了三条来说。
“凡交近则必相靡以信,远则必忠之以言。
言必或传之。
夫传两喜两怒之言,天下之难者也。
”人与人的交往也好,国与国的交往也好,凡是处在近处的,就要以信用去达到顺通畅达;处在远处的呢,就必须传达你的忠诚、友善之情。
但是无论或远或近,都必须通过使者来传达,要凭他们来传达语言,传达这种信息。
信息传达了之后,就会有两种后果:“夫传两喜两怒之言,天下之难者也。
”要传达让双方都欢喜或者让双方都不高兴的事情,使者是很难办到的。
“夫两喜必多溢美之言,两怒必多溢恶之言。
”要想达到两喜,让双方都高兴,那么你的舌头就要甜,语言也不能老老实实,必然要花言巧语,双方都要讨好。
所谓溢美之言,就是赞美得多余、过分的话。
《庄子·应帝王》原文及译文

《庄子·应帝王》原文及译文《庄子·应帝王》【题解】《应帝王》是《庄子》内篇中的最后一篇,它表达了庄子的为政思想。
庄子对宇宙万物的认识基于"道",他认为整个宇宙万物是浑一的,因此也就无所谓分别和不同,世间的一切变化也都出于自然,人为的因素都是外在的、附加的。
基于此,庄子的政治主张就是以不治为治,无为而治便是本篇的中心。
什么样的人"应"成为"帝王"呢?那就是能够听任自然、顺乎民情、行不言之教的人。
全篇大体分为七个部分。
第一部分至"而未始入于非人",借蒲衣子之口说出理想的为政者,听任人之所为,从不堕入物我两分的困境。
第二部分至"而曾二虫之无知",指出制定各种行为规范乃是一种欺骗,为政者无须多事,倘要强人所难就像"涉海凿河","使蚊负山"一样。
第三部分至"而天下治矣",进一步倡导无为而治,即"顺物自然而无容私焉"的主张。
第四部分至"而游于无有者也",提出所谓"明王"之治,即"使物自喜"、"化贷万物"的无为之治。
第五部分至"一以是终",叙述神巫给得道的壶子看相的故事,说明只有"虚"而"藏"才能不为人所测,含蓄地指出为政也得虚己而顺应。
第六部分至"故能胜物而不伤",强调为政清明,应像镜子那样,来者就照,去者不留,"胜物"而又"不伤"。
余下为第七部分,叙述浑沌受人为伤害失去本真而死去的故事,寓指有为之政祸害无穷。
全篇以这七个故事,寓托了他无为而治的政治主张。
【原文】齧缺问于王倪[1],四问而四不知。
齧缺因跃而大喜,行以告蒲衣子[2]。
庄子内七篇各篇字数排序

庄子内七篇各篇字数排序《庄子内七篇》是中国古代哲学经典之一,由庄子所著,共分为七篇。
这七篇分别是《逍遥游》、《齐物论》、《天人感应篇》、《鬼神篇》、《大宗师篇》、《应帝王篇》和《养生主篇》。
这七篇作品以其深邃的思想、独特的修辞和丰富的想象力,引领着读者进入一个奇妙而超凡脱俗的哲学世界。
首先,《逍遥游》是《庄子内七篇》中最长的一篇,共有6897字。
这篇文章以庄子自由自在、超然物外的生活态度为主题,表达了庄子对世间繁琐事物的超越和对人生意义的解放思想。
这篇哲学小品描绘了人们追求内心自由、超越尘世的理想境界,激励读者去寻找自己心灵的栖居之地。
其次,《养生主篇》是《庄子内七篇》中最短的一篇,仅有1174字。
这篇文章主要论述了庄子对于养生之道的探讨和主张。
庄子认为人们应该追求身心的和谐与自然,遵循天道,放弃功名利禄的追逐,而是注重锻炼身心,保持内心的平静和自在,从而达到养生的目的。
《齐物论》是《庄子内七篇》中第二长的一篇,共有4127字。
这篇文章以“物我两忘”的境界为主题,表达了庄子对虚无和人与自然的无限融合的思考。
庄子倡导人们要放下对于功利欲望和名利的追求,而是去创造一个真实自我的境界,与自然相融、物我合一,从而达到内心的宁静与和谐。
《天人感应篇》是《庄子内七篇》中第四长的一篇,共有3048字。
这篇文章主要探讨了人与天地之间的关系,表达了庄子对于天人合一的思考。
庄子认为人应该追求内心的平静与自在,与天地相通,感受到宇宙的力量,从而指引人们走向真理。
人与天地相通,与自然和谐相处,才能找到人生的归宿。
《大宗师篇》是《庄子内七篇》中第三长的一篇,共有3181字。
这篇文章主要论述了庄子对于智者和大师的探讨和敬仰。
庄子认为智者具有洞悉和领悟自然的能力,他们在人生的道路上获得了超绝的境界。
庄子以自己的师傅老聃为楷模,对大师们的聪明才智和卓越智慧表达了无尽的敬意。
《应帝王篇》是《庄子内七篇》中第五长的一篇,共有2752字。
庄子应帝王解读_庄子妻死原文及翻译

庄子应帝王解读_庄子妻死原文及翻译《应帝王》这篇文章,从排列顺序来看,排在《庄子》的《内篇》最后。
最后的东西都是重头戏嘛,前面那么多的铺垫,那么多的暗示,庄子先生终于要开讲自己的为政主张了。
下面是店铺为你搜集庄子应帝王解读的相关内容,希望对你有帮助!庄子应帝王解读毕竟是传承自某位“无为而治”的伟大老人,后辈庄子也喜欢“道”,这个世界嘛,宇宙嘛,也就是那么回事呀,自自然然的就好啦。
所以呢,《应帝王》也是支持无为而治的。
“应”这个字,应该;“帝王”这个词汇,不用解释了吧。
怎么就应该做帝王了呢?很简单啊,听我给你讲哈,你自自然然的,百姓想怎样就让百姓怎样,就超级赞了。
亲,绝对不可以强人所难哦。
文章还是层层递进,一个故事一个故事的娓娓讲给你听。
伏羲多好啊,虞舜相较而言就差一点。
还有什么接舆、天根、季咸、列御寇、混沌、老子他们的故事。
不管是真正有的,还是庄子自己编的。
总之就是先倡导,再进一步倡导,直到把你说服为止。
尤其是不能乱开七窍的最后的故事,真是让人不由自主的就点头同意庄子的看法了。
看看,如果不顺其自然的话,会死人的。
在这里不得不承认,庄子的辩论能力还是很强的,看看他是怎么整自己的好基友惠施就知道,拿人打趣绝对不手软。
你不跟他走不要紧,你终究会被他的才华所折服的。
看,他的想象多华丽,他的遣词造句多优美,只有你想不到。
庄子妻死原文及翻译庄子曾经有过三个妻子,因为家贫,所以那些妻子都先后离开了他,后来庄子对自己的家也没有之前那么向往了,于是就这么拖着过日子。
后来,庄子和一个富家女子田氏在一起组成了家庭。
田氏虽然是富家小姐,但是并不嫌弃庄子家贫,因为庄子的才华,对庄子一往情深。
于是不听家人阻拦,与庄子一起回到乡下过起了平凡的农家生活。
好景不长,庄子这一次的好日子没有多久,他的妻子田氏竟然死了。
庄子的好友惠子前往表示吊唁,准备好好安慰庄子。
但是当惠子到了庄子家中后,才发现庄子却正在分开双腿像簸箕一样坐着,一边敲打着瓦缶和木盆一边唱歌。
庄子内七篇各篇字数排序

庄子内七篇各篇字数排序庄子内七篇是中国古代哲学家庄子的代表性著作,其中包括了《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》、《人间世》、《德充符》、《大宗师》、《应帝王》七篇。
每篇都有不同的主题和内容,下面将按照篇名的字数顺序,分别介绍这七篇的主要内容。
《大宗师》是庄子内七篇中字数最少的一篇,也是其中最重要的一篇。
它主要讲述了大道的概念和人与大道的关系。
庄子认为,大道无形无物,非常难以捉摸和理解,但人们应该通过观察自然界的变化和规律,来认识大道的存在。
只有通过超越个人的视角和偏见,以宇宙的眼光看待世界,才能真正领悟大道的真谛。
《人间世》是一篇描述人与世界的关系的篇章。
庄子认为,人们应该超越常规的道德观念和社会规范,追求自由自在的生活。
他提出了“无为而治”的观点,主张人们应该顺应自然的规律,不要过分追求功名利禄,而是要追求内心的平静和自由。
《德充符》是一篇探讨德性和人与社会关系的篇章。
庄子认为,德性是人与自然和社会的关系中最重要的因素。
只有通过修炼自己的德性,使自己成为一个完善的人,才能与世界和谐相处。
他提出了“养生之道”的观点,主张人们应该注重修养自己的身心,以达到与自然和社会的和谐。
《齐物论》是一篇探讨万物平等和人与自然关系的篇章。
庄子认为,万物都是平等的,没有高低贵贱之分。
人们应该摒弃功利心和傲慢自大的态度,与自然界中的万物平等相处。
他提出了“齐物”的观点,主张人们要尊重自然,与自然和谐相处。
《逍遥游》是一篇描述自由自在的生活态度和人与自然关系的篇章。
庄子认为,人应该追求内心的自由和平静,不受外界的干扰和约束。
他提出了“逍遥游”的观点,主张人们要放下身心的束缚,以一种自由自在的态度生活。
《养生主》是一篇探讨养生之道和人与自然关系的篇章。
庄子认为,人们应该注重养护自己的身心健康,以达到与自然和谐相处。
他提出了“养生”的观点,主张人们要追求身心的健康和平衡。
《应帝王》是一篇探讨帝王与民众关系和人与社会关系的篇章。
《庄子》导读34应帝王01正而后行

《庄子》导读34应帝王01正而后行题解:应帝王,“应”字到底该读哪个音?是第一声,还是第四声?来看《庄子纂笺》的题解:郭象曰“无心而物自化者,应为帝王也。
”按照这个解释,“应”表示“应该。
”王夫之曰:“应者,物适至而我应之也,不自任以帝王。
而独全其天以命物之化,而使自治,则天下莫能出吾宗。
”这里,“应”当读第四声,代表内圣外王的观点。
还有从庄子内七篇结构论,逍遥游始,应帝王终,此为应。
前后相互呼应。
你赞成哪种读法?我的答案是第四声,凭什么呢?大概是读了前六篇形成的一种感觉吧。
今天读两个寓言故事,庄子批评像舜帝这样“藏仁以要结人心”的行为,不是真正的理想帝王,并把仅仅用君王角度制定的法度治国描述成“欺德”的行为,强调圣人治国要“正而后行”,德行高尚,超然物外。
原文01:其卧徐徐其觉于于啮缺问于王倪,四问而四不知。
啮缺因跃而大喜,行以告蒲衣子。
蒲衣子曰:“而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏。
有虞氏其犹藏仁以要人,亦得于人矣,而未始出于非人。
泰氏其卧徐徐,其觉于于。
一以己为马,一以己为牛。
其知情信,其德甚真,而未始入于非人。
”啮缺、王倪、蒲衣子都是虚拟人物,他们在这个故事里,提出一个核心理论:理想的帝王是不以仁义要结人心,品德纯真,超然物外,所以,舜帝还不是理想的黄帝。
但历史的真实情况可能是,一个帝王能把仁义放在心中,作为统治时的至高原则,这已经是被统治者的莫大福分了。
庄子的理想帝王是泰氏,“其卧徐徐,其觉于于”,徐徐,是舒缓的样子,于于,是安闲的样子,还记得应帝王里,有这样一段“古之真人,其寝不梦,其觉无忧”,所以,“真人之息以踵,众人之息以喉”,呼吸和睡眠,能反应一个人内心的状态,这真是古今不变的道理。
“一以己为马,一以己为牛”,真人会受世人误解,但他不在乎,敢当世人的牛马,因为他本就不活在世俗的名利意义之上,而是活在“方外世界观”当中。
柏拉图认为理想国须由哲学家来治理,我们也可以看出,庄子的理想帝王就是真人,恰如儒家的理想帝王是君子,从这个角度来说,庄子和孔子的学说,都包含有如何个人与集体的关系,都有行道利世的成分。
《庄子》七应帝王诗词版

《庄子》七应帝王诗词版
嘿,朋友!你可知道里那七应帝王的奇妙世界?就像一场奇幻的梦境,让人沉醉其中无法自拔。
比如说那混沌被好心的倏忽凿开七窍却丢了性命,这难道不是好心办坏事的典型例子吗?这不就好比你想帮一只受伤的小鸟,却不小心弄伤了它的翅膀?
还有那啮缺问王倪,四问四不知,这像不像你在迷茫时向他人寻求答案,却只得到一片迷茫?这不就是生活中常常遇到的状况吗,满心期待一个指引,结果却是一头雾水。
再看那肩吾见狂接舆,被一番话说得哑口无言。
这难道不像我们自以为有理,却被高手瞬间戳破的尴尬场景吗?
这七应帝王,真的是充满了智慧和启示啊!每一个故事都仿佛是一面镜子,让我们照见自己的无知和浅薄。
我觉得啊,读七应帝王,就像是打开了一扇通往真理的大门,让我们能以更广阔的视角看待世界和人生。
它不是简单的文字,而是能让我们心灵得到滋养和启迪的宝藏!。
论庄子的政治观——以《应帝王》为中心

在庄子所处的时代,儒家思想是当时的显学之 一。基于这样的历史背景,《庄子》中有许多篇章涉及 到孔子与其弟子,而庄子也经常借用孔子之口来阐发 自己的观点,仅从内篇而言,《人间世》开篇中“颜回见 仲尼,请行”,庄子便借用颜回与孔子的对话展开论述 与统治者相处的方法,为自己“端虚勉一”“内直外曲” “成而上比”的三种与君王相处的观点立论。在《大宗
在“肩吾见狂接舆”一章,庄子主要对儒家的政治 治理方式展开抨击。狂接舆首先问肩吾,“日中始何以 语女?”对于日中始的身份,成玄英疏云:“日中始,贤 人姓名,即肩吾之师。”一般而言,贤人这个概念在儒 家世界里是一种高尚的人格形象,孔子云“见贤思齐
焉,见不贤而内自省也。”可见,孔子对贤人这种人格 形象是极其推崇的。结合前文中有虞氏被批判的形 象,这里的日中始同样处于被批判的境地。换言之,庄 子笔下的日中始象征的便是拥有高尚人格的儒家人 士。而狂接舆则是庄子笔下与儒家理想人格形象对立 并超越的得道高人。面对狂接舆的提问,肩吾的回答 表达 出儒 家 人 物日 中 始 对政 治 治理 的看 法,即“ 君 人 者以己出经式义度,人孰敢不听而化诸!”这表明,儒 家提倡的政治方式依靠的是君主的强大个人意志和 政治手段,从而使百姓惟命是从,完全服从君主个人 的统治。但是,庄子对这种政治治理方式极为不满,认 为这种政治观点十分浅薄。他借道家高人狂接舆的言 论来 批判 这 种 政治 观 点 ,在狂 接 舆看 来 ,这 种社 会 治 理方式完全是无用的。“且鸟高飞以避矰弋之害,鼷鼠 深穴乎神丘之下,以避熏凿之患,而曾二虫之无知!” 动物尚且知道全身避害,人难道不懂得全身避害么? 王博认为,“在庄子看来,君主就是君主,他不能代表 整个世界,他也不是老师。这个世界是丰富多彩的,你 不能期望着把它变得整齐划一。因此最好的统治办法 并不是强人从己”。庄子用比喻的方式讽刺儒家政治 治理方式的浅薄,认为其忽视了人的主体性,对以儒 家君王为代表的强人政治的政治治理方式表示出极 大的不满。
20.庄子-应帝王-无为而治:文景之治

《庄子·应帝王》:无为而治夫圣人之治也,治外乎?正而后行,确乎能其事者而已矣。
——《庄子·应帝王》治外:这里指用法度从外部治理正而后行:自正而后以行相化确乎:确实能:胜任大意:圣人治理天下,难道是用法度从外部约束吗?圣人是先端正自己,然后才会去感化他人,任凭人们各尽所能就是了。
这句经典是假托隐士接舆所说的一句话,讲述了圣人治理天下的方法。
肩吾是传说中的得道高人。
庄子中写了一个故事,说肩吾去拜会隐士接舆。
接舆就问肩吾:“先生学过什么样的治国方法呢?”肩吾回答说:“我知道国君要凭自己的想法来制定各种法规,就没人敢不听国君的话了。
”接舆听了以后,不以为然地摇摇头,说:“国君这样治理天下,就好像是在海里挖河道,让蚊虫来背大山一样,这根本就不可能实现。
”接舆认为,圣人治理天下靠的不是外在的那些法律法规,而是他首先会端正自己的行为,以自己的行为去感化他人,而人们被感化之后,再听任人们去做想做的事情。
圣人通过这种无为而治的方法,能让人们都顺应本性去生活,而社会呢自然就会呈现出一片祥和的局面。
这句经典反映了庄子在政治方面的态度就是“无为而治”。
庄子认为,用法度去治理国家只能治标不治本,而想要治本,要想解决题,必须顺应人的本性,无为而治。
只有这样,才能达到理想的社会状态。
汉代的时候,出现了文景之治的祥和局面。
这段时期社会稳定繁荣,很大程度上这与统治者崇尚“无为而治”的思想是分不开的。
那当时的统治者究竟采用了什么政策呢?话说汉高祖刘邦在建立汉朝之后,无辜杀戮功臣,很快引来了朝廷上的纷争,以至内乱爆发。
刘邦的第四个儿子刘恒在大臣周勃陈平的支持下,诛灭了叛乱势力,结束了内乱的局面。
于是,大臣们纷纷拥立他为皇帝,也就是后世所称的汉文帝,从此就拉开了“文景之治”的序幕。
在汉文帝还只是一个诸侯王的时候,他就经常与百姓接触。
因此对民间疾苦是比较了解的。
在他当上皇帝之后,非常关爱百姓,在经济上实行重农抑商的政策,如无必要,坚决不给百姓增添一点负担。
《庄子集解》内篇第七应帝王

《莊子集解》內篇第七應帝王郭云:“無心而任乎自化者,應為帝王也。
”齧缺問于王倪,四問而四不知。
見齊物論。
齧缺因躍而大喜,行以告蒲衣子。
釋文:“屍子云:‘蒲衣八歲,舜讓以天下。
'崔云:‘ 即被衣,王倪之師也。
'淮南子曰:‘齧缺問道於被衣。
'”蒲衣子曰:“而乃今知之乎?而,汝。
有虞氏不及泰氏。
成云:“泰氏,即太昊伏羲也。
”有虞氏,其猶藏仁以要人,亦得人矣,而未〔一〕始出於非人。
崔云:“懷仁心以結人也。
”宣云:“非人者,物也。
有心要人,猶擊於物,是未能超出於物之外。
”泰氏,其臥徐徐,其覺于於,司馬云:“徐徐,安穩貌。
于於,無所知貌。
”一以己為馬,一以己為牛,成云:“或馬或牛,隨人呼召。
”其知情信,成云:“率其真知,情無虛矯。
”其德甚真,郭云:“任其自得,故無偽。
”而未始入於非人。
” 宣云:“渾同自然,毫無物累,未始陷入於物之中。
”〔一〕“未”原作“非”,據集釋本改。
肩吾見狂接輿。
狂接輿曰:“日中始何以語女? ”李云:“日中始,人姓名,賢者也。
”崔本無“日”字,云:“中始,賢人也。
”俞云:“ 日,猶言日者也。
義見左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年傳。
”肩吾曰:“告我:君人者,以己出經式義度,司馬雲“出,行也。
”王念孫云:“經式義度,皆謂法也。
義讀為儀,古字通。
” 人孰敢不聽而化諸!”狂接輿曰:“是欺德也。
成云:“以己制物,物喪其真,是欺誑之德,非實道。
” 其於治天下也,猶涉海鑿河,涉海而鑿為河。
而使□負山也。
夫聖人之治〔一〕也,治外乎?用法,是治外也。
正而後行,正其性而後行化。
確乎能其事者而已矣。
李云:“確,堅也。
”宣云:“不強人以性之所難為。
”且鳥高飛以避矰弋之害,鼷鼠深穴乎神丘之下,以避熏鑿之患,成云:“矰,網。
鼷鼠,小鼠。
神丘,社壇。
”宣云:“ 物尚有知如此。
”而曾二蟲之無知!”曾是人之無知不如二蟲乎!〔一〕“治”原作“知”,據集釋本改。
天根游于殷陽,崔云:“地名。
”至蓼水之上,李云:“蓼水,水名。
《庄子内篇应帝王》(3)帝王之心

《庄子内篇应帝王》(3)帝王之心天根游于殷阳,至蓼水之上,适遭无名人而问焉,曰:「请问为天下。
」无名人曰:「去!汝鄙人也,何问之不豫也!予方将与造物者为人,厌则又乘夫莽眇之鸟,以出六极之外,而游无何有之乡,以处圹埌之野。
汝又何帠以治天下感予之心为?」又复问。
无名人曰:「汝游心于淡,合气于漠,顺物自然,而无容私焉,而天下治矣。
」上篇的故事,庄子阐述了帝王之治在内不在外,内在为心,外在为境。
那麽如何治心?庄子又讲了个故事来回答这个问题。
一个叫天根的人有一天来到殷阳这个地方,来到蓼水边上时碰见一个“无名”的人,然后就问他:“我的心要怎麽样才算是为天下?”这句开头的话,很多人就忽略过去了,认为不过是交代一下时人地事的典型叙事文的开头而已。
至于“天根”,“无名人”更只是虚构的名字,不须深究。
我却不这麽看。
“天根”这个名字就很有意思。
大家知道,天是高高在上而没有根的,这裡却非将这个人的名字叫做“天根”,什麽意思呢?本来无根,自认为有根,所以叫天根。
就如同后面对帝王之心的论述一般,本来就应该淡漠自然,却总以为有个“为天下”的心才对,非要把它找出来不可,难怪“无名人”听了不高兴。
为何叫“无名人”?为何天根要向他发问?因为“圣人无名”,天根看出来这个“无名人”厉害,所以才向他发问。
“无名人”是得道的人,听到天根这样的提问,就很鄙视他,根本没上道嘛!哪有什麽“为天下”的心哦!懒得理你!我正逍遥自在,你以为你这个想天下大治的心就可以让我感动吗?不存在的。
天根很执著,其实是没明白“无名人”为何鄙视他,又问了一遍。
“无名人”才说:“你的心啊,不要那麽的执著,平淡就好;“气”合拢起来不要乱跑,漠然不动就好。
这样做就能随顺事物发展本有的样子,并且其中不掺杂一丝自己的私心,这样天下就能大治了。
”“无名人”的回答就是庄子对于天下帝王们的回答,不要以为有一个能治天下的心可以求,这就好比天没有根非要去找个根出来不可一样。
把心安定下来,把“气”合拢起来,目的就是庄子在《人间世》里提到过的“心斋”。
庄子应帝王原文及文言文翻译

庄子应帝王原文及文言文翻译在学习中,我们最不陌生的就是文言文了吧?文言文,也就是用文言写成的文章,即上古的文言作品以及历代模仿它的作品。
是不是有很多人没有真正理解文言文?以下是小编为大家整理的庄子应帝王原文及文言文翻译,供大家参考借鉴,希望可以帮助到有需要的朋友。
原文《内篇·应帝王》春秋战国·庄子(庄周)啮缺问于王倪,四问而四不知。
啮缺因跃而大喜,行以告蒲衣子。
蒲衣子曰:“而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏。
有虞氏其犹藏仁以要人,亦得人矣,而未始出于非人。
泰氏其卧徐徐,其觉于于。
一以己为马,一以己为牛。
其知情信,其德甚真,而未始入于非人。
”肩吾见狂接舆。
狂接舆曰:“日中始何以语女?”肩吾曰:“告我:君人者以己出经式义度,人孰敢不听而化诸!”狂接舆曰:“是欺德也。
其于治天下也,犹涉海凿河而使蚊负山也。
夫圣人之治也,治外夫?正而后行,确乎能其事者而已矣。
且鸟高飞以避矰弋之害,鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患,而曾二虫之无知?”天根游于殷阳,至蓼水之上,适遭无名人而问焉,曰:“请问为天下。
”无名人曰:“去!汝鄙人也,何问之不豫也!予方将与造物者为人,厌则又乘夫莽眇之鸟,以出六极之外,而游无何有之乡,以处圹埌之野。
汝又何帛以治天下感予之心为?”又复问,无名人曰:“汝游心于淡,合气于漠,顺物自然而无容私焉,而天下治矣。
”阳子居见老聃,曰:“有人于此,向疾强梁,物彻疏明,学道不倦,如是者,可比明王乎?”老聃曰:“是於圣人也,胥易技系,劳形怵心者也。
且也虎豹之文来田,猨狙之便执嫠之狗来藉。
如是者,可比明王乎?”阳子居蹴然曰:“敢问明王之治。
”老聃曰:“明王之治:功盖天下而似不自己,化贷万物而民弗恃。
有莫举名,使物自喜。
立乎不测,而游于无有者也。
”郑有神巫曰季咸,知人之死生、存亡、祸福、寿夭,期以岁月旬日若神。
郑人见之,皆弃而走。
列子见之而心醉,归,以告壶子,曰:“始吾以夫子之道为至矣,则又有至焉者矣。
卷一内篇应帝王

卷一内篇应帝王本篇谈的是帝王治理天下的问题,表现了庄子无为而治的政治观。
文中的六个故事都是寓言,庄子借此以论理。
“啮缺问于王倪”“肩吾见狂接舆”部分,批评了君王以私愿制定法度统治人民的行为,指出为政当“顺物自然”,统治者当去除私念。
“阳子居见老聃”“郑有神巫曰季咸”“无为名尸”“南海之帝为倏”等部分论辩了无为的好处和有为对百姓的损害。
庄子为政当无治的政治观,基本上是继承老子的“无为而无不为”的思想而来的,其消极性不言自明,但是这种政治观念在一定程度上也是针对当时日益膨胀的君王权力而发的,不无合理的因素。
(分节导读:此节中啮缺之所以因王倪的不知而欢呼雀跃是因为对方的不知让他悟道。
知有限而不知无限,知会引发是非,不知则不会产生利害。
知让人为名望利益所累,不知则无欲,无欲也就不会产生烦恼。
得道的人不会在意别人用侮辱性的词汇称呼自己,相反未得道的人在治国时借仁义笼络人心,把好名声当做治国工具,必为如何拥有这名声、如何保护这名声所累。
)啮缺问王倪,问了四次而四次都答称不知道。
啮缺因此欢喜得跳了起来,走去把这事告诉蒲衣子。
蒲衣子说:“你现在知道了吗?有虞氏不及泰氏。
有虞氏,他还心怀仁义以要结人心,虽然也获得了人心,但是未能超脱外物的牵累。
泰氏睡时舒缓平静,醒来时安闲自得。
任人把自己称作马,任人把自己称作牛。
他的知见信实,他的德性纯真,而从来没有受到外物的牵累。
”肩吾见到狂接舆,狂接舆说:“日中始对你说了些什么?”肩吾说:“他告诉我,国君凭自己的意愿定出法规,人们谁敢不听从而被教化呢!”狂接舆说:“这是虚伪骗人的做法。
这样去治理天下,就如同趟着大海去凿河,使蚊虫背负大山一样。
圣人治理天下,是用法度来约束人们吗?圣人是先端正自己而后感化他人,任人做一些能做的事罢了。
鸟尚且知道高飞以躲避罗网弓箭的伤害,小鼠尚且知道在神坛下打洞以避开烟熏和挖掘之祸,难道人还不如这两种虫子吗?”(分节导读:此节承接上节的“治世先治己”,讲如何治己。
庄子(十四)——应帝王篇

庄子(十四)——应帝王篇庄子RECOMMEND作者:庄子及其后生推荐语:洸洋自恣以适己01写在前面到了《应帝王》,这是庄子内七篇的最后一篇,也是我们这次庄子之路的终点(之后会重新校订,将十四篇以合订本的形式发出,希望能对各位在寻求真知之路上有一些微不足道的帮助。
)在探索了精神的归宿,道的内涵,世间万物之统一性后,对《应帝王》题名之解,历代注本都认为其意为对帝王的治国理政所提出的建议,《方注》说:“此篇是针对帝王而言,因此谓之《应帝王》,钟泰曰:《应帝王》,明外王也,帝王之功,圣人之余世。
亦应之而已,故曰应帝王。
这里略有不一的是杨立华在《庄子哲学研究》中指出的“综合应帝王全篇,帝王主要强调的并不是天下的治理,而是凸显其主宰意义,应帝王应该是应做主宰之意,是此前所达到的真知在具体生存层面上的实现,其主要展现的仍旧是个体性的。
”但不管如何,《应帝王》的确是庄子的政治思想表达得最完整和最系统的一章,分为两个主题,一是治国之道,二是混沌之死。
02治国之道庄子对于天下的治理基本同老子一脉相承,都主张无为而治,但不同的是,老子是带有明显的政治主张的,希望能回到“鸡犬相闻,老死不相往来的部落城邦”,但是庄子则更多是采取漠不关心的态度,相对于老子那个时代,庄子的时代更加礼崩乐坏,更加混乱无章,就像之前《人间世》所揭露的那样,在乱世中求存的人们,竟无一可靠的自全之道。
而在庄子看来,这一切的混乱的源头都是后世君王对至德者的拙劣模仿,因为当为政者提出各种具体而有限的治理措施之后,虽心怀天下,但力不能至,必然会将个体纳入到种种的规范之中。
剥夺了事物自正性命的可能性,个体的能动性,创造性无法得到进一步的发展,自然的天性也因此无法流露,而结果就是经常陷于人为,贪黠狡诈层出不穷,给天下苍生带来浩难,面对种种问题,后世君王又往往采取严刑峻法来约束秩序的劣化,造成进一步的恶性循环和崩坏,这样的天下是无法长存的,对此,《道德经》中有着极其独到的洞见:故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。
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读《庄子·应帝王》有感
应帝王是庄子内篇的最后一篇,主旨是治世之道,道是庄子思想的核心,其丰厚内蕴涵盖宇宙人生,所以为政之道必然要发源于万物之大道。
首先从篇题来看,郭象注曰:“夫无心而任乎自化者,应为帝王也。
”沈一贯曰“:无心而任化者,不求为帝王而默应帝王之道者也。
”刘辰翁曰“:应世为帝王也。
”从这些注释来看“应帝王”理解的关键在于“应”和“帝王”两个方面。
但我认为“帝王”不应该合在一起解释,帝王是个统称,史书一般都是分开说的,帝指皇帝,王是帝所封,两者不在一个级别,编史书的都不会把这两字放一起,那是死罪。
而且在春秋战国时代是没有帝的,周天子为王,诸侯国的等级是公侯伯子男,秦始皇才是“始皇帝”。
所以这里的“帝”我认为是“自然”,养生主里有“古者谓是帝之悬解。
”成玄英《疏》:“帝者,天也”。
“应”在这里理解为顺应,如《齐物论》“:枢始得其环中,以应无穷。
”《应帝王》“:至人之用心若镜,应而不藏,故能胜物而不伤。
”此多处之“应”,我以为皆是因顺之意。
又“王”作动词讲,所以,我认为篇名的意义是顺应自然之道才能称王。
而“王”也并非是权力意志的强加者,正如老子所说“:万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。
弗唯弗居,是以不去。
”此处主宰者虽具有统摄作用,但自身却不以为主宰。
又如《逍遥游》中所说“至人无己,神人无功,圣人无名。
”本文对政治领域的君主有更高层次的要求,把治国提升到了“道”的高度,它主张对自然原则的尊重,这体现为对“道”的顺应无为。
“道”是万物本源,暗含于一切事物的本然存亡过程,而本文主要讲为王之道,它将“道”限定于治世的范围内,但作为治世的内涵,仍与自然、人生的大道相通,正所谓万物一马。
文章开篇从齐物论中的“四问四不知”引发,主要针对最后一问“子不知利害,则至人固不知利害乎?”这一点,从而进一步通过泰氏和有虞氏的对比诠释了何为“不知”,有虞氏可以说是有“知”君主的代表,他通过仁义思想教化世人。
庄子认为这种以伦理道德使人规范的方法可以获得百姓之心;但同时他也指出了其遗憾之处,即“未始出于非人”。
宣颖认为是“未能超然于物之外也”。
可理解为不是出于人自身的向善,是不自然的,仍然被外物所累。
可以说,道家对儒家仁义思想的批评,不是对仁义道德本身的否定,而是对固定的外在形式的否定。
从道家的自然无为来看,庄子认为儒家的仁政、法家的法治其实在形式上有其共通之处,都是用固定外在的形式教化人,只不过采取的方式有温和与暴力之分。
所以在第二章里面对“经式义度”的强制主张,作者借狂接舆之口更直指其“欺德”行为。
在庄子看来,君主治世不应以统治者的主观意志作为法度的制定原则,强行使被统治者服从遵行,违反了明主顺任自然的治世原则。
如果说有虞
氏是使“仁义”之有“知”强行之,肩吾主张以“经式义度”之有“知”强行之,那么泰氏则不然。
他的“无知”是一种“至人无己”的状态,万物同源,是一种予物逍遥,予己逍遥的大自由,统治者通过内在的涵养,再外化为治世之“道”,这种理想的治世状态不是在强迫他人中完成,而是通过自我道德的涵养来自然感染他人。
第三章讲“为天下”之道,无名人通过“去,汝鄙人也,何问之不豫也!”表现出强烈的厌恶之感,但这里并不是对治天下的反感,而是对当今天下治世之法的不满,从无名人的回答可以看出天下治世之道并没有顺物自然,以求“无为”,而是参杂私意,任性妄为,这样的治理倒不如不治,不治天下反倒安宁,治人的历史是一部吃人的历史,所以无名人一开始的态度甚为不满,但无名人并不是一个完全超脱世俗的人,仍心系天下,当天根再次发问时,无名人便告诉他治世之道要首先要心静无为,其次道法自然,这里与儒家里“修身齐家治国平天下”有相似之处,首先都是要从自身做起,个人处于“无知”之态,便能行“无为”之事。
第四章谈明王之治,顺承上文,主要讲如何修个人,个人应是逍遥之人,达到精神上的大自由,以至于“至人无己,神人无功,圣人无名。
”只有打破与外物的对立,才能让自己的精神从形骸中突破出来,上升到与万物相同的根源之地,在这里真正的大爱就是不仁,“天地不仁,以万物为刍狗。
”它强调万物平等,然后再“乘天地之正,御六气之变”。
这样不以自己作为衡量万物的标准,就不会产生好恶之情,给万物有形无形的干扰,就不会感到来自万物的牵挂、滞碍。
第五章是本文最长的一篇寓言,从字数来看应该是本文的中心所在,主要是写神巫替壶子看相的故事,首先从季咸名字推测:“季贤”应该不是真正的大贤,有影射的意味在其中。
而且从两人之间的多次交锋来看,季咸每次都处于下风。
可见庄子中人物的名字有时也具有特殊的意义的。
故事中季咸虽精于看相,而却看不出壶子之道,可见他所明之相乃世俗之表相,并非物之根本。
壶子对列子也曾说:“吾予汝既其文,未既其实。
”列子之所以见季咸而心醉,就是因为两者处于同一层次,都只是知晓事物的表象,未触及其内在机理。
而事物之象是因时而变,物质循环,生命的呈现方式是多种多样的,季咸仅根据固定的表象去做轻率的判断,显然是忽略了生死变化中的自然大道。
在这里庄子显然否定了世俗依表象来认知这一观点,认为治世不可从世俗表象来轻易决断,要顺应一切事物的本源,也就是所有事物的终极大道。
因为万物的本真之“道”是一为本而末万殊,不可测知的变化是在一真的基础上呈现出万象的。
也就是所说的“道生一,一生二,二生三,三生万物。
”由“道”这种规则产生的方向、对立和中道,可以映射到万事万物上,大到宇宙的产生,国家的统治,小到身体的健康运行等。
只要把握了终极之理,治世之道也就自然明了。
壶子通过其心境展示出万象之道,这种内外合一的交感状态也必然是治世之人所要达到的最高境界,如何用内心来映射万物,庄子通过第六章的议论来进一步阐述,归结到“用心若镜”,抛却私心,能客观反映外在物象。
庄子认为君王应如镜般的用心,外在表现为“顺物自然”,内在则是“亦虚而已”,《人间世》中“气者,虚而待物”,虚就是回归本体,从而容纳万物,道教中也讲求“虚静”,虚者无欲,静者无为。
所以用本心应对外在的各种事相,外物虽千差万别,但本心却不变,这样就除去了成见用心所带来的假象,从而还原其本有的真实以做出正确的应对,这是合“道”的境界。
正如无名人曰“:汝游心于淡,合气于漠,顺物自然而无容私焉,而天下治矣。
”这里再次提到了内修的状态,我们可以得出庄子所认为的王必先为至人,而后才能治世。
篇末最后一章通过“日凿一窍,七日而混沌死。
”形象的写出肆意妄为的悲惨后果,给读者临门一击,其声响余音袅袅,其文字过目难忘。
在这里庄子用高度的艺术手法描绘了混沌之死,告诫当政治人应顺物自然,予民逍遥。
本文讲治世之道主要还是从万物大道中阐发出来,表达了庄子无为而治的思想,主张顺物性之自然,勿强加干涉。
可以说,在明王政治的启示及主体生命的关怀方面,庄子无为而有为、无知而真知的治世智慧,至今仍具有积极的现实意义。
从这种治世观也可以看出庄子是持人性善的观点,对人性持积极乐观的态度,认为百姓都是质朴纯良的,是可以通过感化来达到顺性自然的状态。