中西文化价值观中的价值取向差异分析

中西文化价值观中的价值取向差异分析

摘要：价值观是一种经过一定历史时间形成的，具有稳定性和持久性的理念，它可以对人类的信念、态度、看法和行为等产生支配性的影响。纵观世界，西方文化的价值观宣扬的是“从恶到善”，而中国文化则坚持“从善到恶”；西方国家在人与自然方面讲究的是天人相分，而中国在面对大自然的时候主张天人合一的境界；西方文化价值观主张个人主义，而中国文化价值观却比较看重人与人的关系，以群体或群体取向为核心；西方文化着眼于未来，具备先进的未来取向，而中国文化看重过去，对于时间坚持的是过去取向。关键词：文化价值观人与自然人际关系时间

中图分类号：g04 文献标识码：a

德国著名哲学家尼采在《查拉图斯特拉如是说》中阐述：“每一种价值观的形成，都离不开历史的沉淀。”社会不断进步，随着大环境的变化，开始出现一种来自于文化底层的理念，即价值观。在价值观形成的过程中，离不开家人的道德教育、学校的规范教育、周围人的行为模范影响。价值观一旦形成，就会对人类的信念、思想、看法和行为产生支配作用。对价值观本身而言，它是具有稳定性和持久性，但这并不意味着它就是一成不变的。一般情况下，价值观其实是在坚守自己主线的情况下，不断发生着各种细微变化。随着经济全球化的发展，人们开始进入“地球村”的时代，世界各地拥有不同文化背景的人发生着不同文化间的迁移和交流，并且日益频繁。美国著名宗教学家休斯顿·史密斯曾经说过：“当史学家

回顾我们所处的世纪时，可能最为记得的不是太空旅游或核能释放，而会是全世界人们第一次相互认真交往的时代。”进入20世纪以后，随着文化的不断交流，来自各地的学者开始对各种价值观进行分析和研究，对数以万种的文化进行盖棺定论，他们研究各个种族间文化价值观的基础性问题：人性取向、人与自然的关系取向、人际关系取向和时间取向。

一中西方人性取向的差异

无论是从道德角度还是文化角度出发，人类行为的判断都源于“人性的特征是什么？”世界上没有相同的两片树叶，自然对于这样一个有争议性的问题，每个人所说出的回答的也就不尽相同。美国作家维克托·弗兰克尔在《人生的真谛》中曾经说过：“人类只有两种，善良的人和邪恶的人。”这句话充分说明了对于人性的讨论必须升级到善良和理性的层面。

在西方国家，大多数人都信奉基督教。以英国和美国为代表，他们的人性取向继承了清教徒的“原罪说”，即“人之初，性本恶”。《圣经》上曾经这样写道：上帝在创造了亚当和夏娃以后，本想让他们在伊甸园里面快乐的生活，但他们却没有遵守上帝的约定，被蛇引诱偷吃了“禁果”，上帝知道后非常生气，就让他们离开了伊甸园。所以，西方文化中将人的诞生归为一种“罪恶”，人性的根源就有百分之五十是“善”，另外百分之五十是“恶”。“善良”的一半就是上帝的象征，虽然西方人认为自己从出生开始就有“罪”，但是他们也相信只要自己主动改过自心，就可以自强自立，改变自

己的命运，这就是他们根深蒂固的信念。既然他们内心深处有这样的思想，那么他们对人性的质疑就无可厚非了。

与西方国家不同，中国文化坚持的是“从善到恶”，因此，我们从古至今宣扬的都是“人之初，性本善。”在中国五千年的文化中，从孔子的“性相近，习相远”到孟子的“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”，都在宣扬儒家的性善论。在中国人的成长历程中，会受到来自社会的各种影响，其中有好有坏，部分人可能从善良走到邪恶，所以有“吾日三省吾身”的想法，即平时必须将自省和修身行为放在心上，不断提升自己的素质，完善自己的道德涵养，以此来维护善良本性。

二中西文化中人与自然取向的差异

西方文化在处理人和自然的关系时，一直都保持着一种“天人相分”的观点，与之不同的是，中国一直都赞成天人合一，并且坚持着自己独特的传统宇宙观。中国人将人类列为自然中一个不可分割的部分，人道就是天道。西汉哲学家董仲舒在《春秋繁露》中评价中国文化为“以类和之，天人和一也”，这也是对中国文化的肯定。中国人都讲究顺其自然，人们的生存都离不开自然的帮助。

与中国文化不同，西方文化觉得人与自然应该是分开的两个单独个体。《圣经》的创世纪篇章中，就有这样的思想。“上帝创造了亚当和夏娃，就是想让他们成为自然的主人，主宰着世间万物。”因此，在西方人的眼里，人类理所当然是自然的主人，可以随意利用和支配自然，以满足自己的各种欲望和要求。

对于自然的态度，中西方的建筑设计是最好的体现。如中国苏州园林设计中有亭台楼阁，小桥流水，奇石真草等，建筑中充满了大自然的气息，让居住的人们有回归自然的美好感觉。而西方国家中，都市中最常见的一般都是高楼大厦，很少能发现大自然的景象，他们将自己的生活与大自然互相隔离，划分成界限分明的两个空间。再如，绘画方面。中国的山水画，通常将山川、湖泊、树木和花草等作为绘画的主角。画中很少出现人，即使有也只是起到一定的衬托作用，而主要突出的主题是自然的和谐之美。西方绘画则多以人物为主，如著名的《蒙娜丽莎的微笑》和《最后的晚餐》等，这些作品中很少发现自然中的事物，即使有也是轻描淡写一带而过。三中西文化中人际关系取向的差异

人际关系取向主要由哲学思想和宗教根源决定。中国，比较注重人和人之间的关系，无论是群体的还是集体的，团结才能产生强大的力量。如果将人伦、人情和人缘三位化成一个整体，便可以生成一个关系网，人就是这个网中的一个点，所以个人的价值要通过群体来体现。所以说，人如果坚持自我，就会被孤立，没有了依存的靠山，就失去了展现自己才华的支柱。中国传统的儒家文化就宣扬了“仁”和“礼”的思想。儒家思想说，做人就应该按照“仁”的标准来严格要求自己，要摒弃自私自利的想法，将自己心无杂念地融入大家、融入社会，做到一荣俱荣，以和为贵的“无我境界”。这种价值观从古都有，并且教育着一代又一代的中国人，让每一个中华民族的子孙都可以以集体利益、社会利益和民族利益为先，形

成中华一家亲的凝聚精神。这才养成了中华民族以国为民、舍生取义和天下为公的优秀民族精神。

而西方国家比较注重个人主义，赞扬以自我为中心的西方文化价值观。所谓的个人主义，就是要让自己区别于其他人，认为我才是一切的中心。所以他们更加注重自我目标的达成度，并且十分强调独立自我、独立思考和独立实现。中国学者一般将西方文化归结为“重个人”的价值观。尤其是文艺复兴以后，西方人独立自我的价值取向就更加明显。西方人的性格都十分独立，他们注重自我意识，在学习、工作和生活中都坚持自我意识，在外充分表现自己，尽可能发挥出自己的特长。在近现代社会发展的几百年中，西方人正是依靠自己崇尚自我的价值观，才可以发散思维，在科学领域取得卓越的成就，为世界输送了一个又一个卓越的人才。尤其是美国，他们将个人主义发挥到了极致的程度，仅次于它的是英国，因为英国的词典中以“自我”作为前缀的单词就有上百个。美国总统本杰明·富兰克林在《独立宣言》中将个人主义具体化，正如《独立宣言》所说，“上帝帮助自助者”；美国经济学家亚当·史密斯也在《独立宣言》发表的那一年出版了《国富论》，该书中首次将人本主义价值观用在了经济建设的指导工作中；林语堂在《励志人生》中也谈到了美国个人主义取向问题，他说：“你该牢记，你的出路就在你脚下。在你认为出路是在别处或者别人身上的时，你是失败的……你的机会，你的成功就包裹在你的人格中，你的成功是在你的生命中……你的成功就是你的自我之演进，开展和表现。”