论道德教育的民族性

论道德教育的民族性一人类社会发展到今天，是以民族的形态存在和发展的。

民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活，以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。

一个民族存在的标志是其民族性或民族精神，“一个没有民族性的民族，就等于一个没有灵魂的肉体，它必然被消亡在另一些保存着自己独特性的肉体之中”。

1民族性就是每一个民族的特点和传统，就是“每个民族由他的历史发展、地理条件和自然条件所决定的特点”，2是一个民族存在的标志，是一个民族保全民族之自我的共同性向，它是民族历史发展的结果，又是民族历史生活的唯一源泉，它促进民族本身在社会经济生活各领域中继续不断向前发展。

一个国家有一个国家的具体情况，一个民族有一个民族的传统，这些特点和传统，是在长期生活过程中形成和发展起来的，是随着各民族历史文化遗产传递而传递，随着民族的发展而发展。

“每个民族注定要在历史上起它的特殊作用，如果它忘记了这个作用，就必须离开历史舞台”。

3民族性是教育的灵魂，民族性原则是全部教育活动的主导原则。

民族性是“国家的历史生活的唯一源泉。

一个民族的教育与这个民族的民族性有着不可分割的必然联系。

”一种教育如果不根据民族性原则建立起来，就不可能成为民族发展历史过程中的积极手段，不可能对社会历史的发展产生良好的影响。

每个民族都应有它自己特殊的国民教育制度和特殊的教育体系，因此，如果脱离民族的实际杜撰教育，必将是徒劳无益的。

教育是与民族性一起产生、一起成长的，它反映了一个民族的品质，民族性是新生一代赖以成长的土壤，“每一个民族的教育都深刻地渗透着民族精神”，4“教育可以永恒地指望于它”，“民族性可以给教育一把开启人的心灵的可靠钥匙”，“教育诉诸于民族性，永远会在人的活跃而强烈的情感上找到回答和帮助”。

5民族性教育对民族的发展，对于它的民族性的完善也有着不可缺少的重要作用，“民族性教育是民族发展历史中有生命力的工具”，“它可以加强和发展人民的民族性”，并且能够“对整个社会历史的发展起着有力的良好的影响”。

6“由本民族自己创造并且建立在民族性基础上的教育体系，具有巨大的教育力量，这样的力量是那些建立在抽象的思想基础上或者从其他民族那儿借用来的最好的体系所没有的”，“只有民族教育才是民族发展历史过程中的一种积极手段”。

7二人是一种文化存在，更是一种文化生成，受教育者在受教育的过程中既要受所处民族文化传统的影响，同时又对民族文化传统进行传承、弘扬与创新。

民族文化对受教育者这种先天的决定性构成了教育民族性的客观基础。

一个民族在历史形成的进程中，形成了许许多多优秀的文化积淀。

教育必须肩负起保存、传递和创新这种民族文化的使命。

同时，教育也在凝聚与融合一个民族。

教育对于增进中华民族凝聚力方面具有宣传、渗透和融合的基础作用，对于形成民族自强意识、民族复兴的责任感和民族自尊心有着重要的关键性的影响。

中华民族在近现代之所以会出现高涨的民族团结和凝聚局面，一个重要原因在于，通过先进思想的传播和教育，提高了中华民族成员的民族意识、民族危机感、民族自尊感以及责任感，唤醒和激发了中华民族成员的爱国热情，从而自觉地加入到民族融合的大潮之中，真正实现了整个中华民族同呼吸、共命运的民族高度融合的社会精神状态。

可以说，没有对中华民族成员的民族教育与宣传，以及通过教育来提高全民族的素质，这种民族自强的意识、民族复兴的责任感是难以形成的，也就更谈不上民族凝聚力的空前高涨。

当前，全球化已成为势不可挡的时代潮流，在东西文化的融合与冲突中，价值观念的多样化使青少年学生面临多元选择的困惑，各种社会问题同时呈现出来。

因此如何把握文化的前进方向，正确引导青年学生吸收中外优秀文化成果，形成正确的世界观、人生观，是学校德育应该承担的历史使命。

全球化进程中的教育民族性问题，本质上就是如何在吸收国外文化的基础之上弘扬传本统民族文化，更新民族文化。

在全球化的背景下，任何民族的文化传统都必须回应全球化的挑战，这是不容质疑的。

但是，每个民族成员对于自己的民族文化有一种情结，这种“情结”是对自我家园的某种眷念和执着。

具有这种情结的人担心在全球化的趋势下本土文化的丢失和边缘化，担心教育的国际化不仅会使教育迷失本土教育自我生长的方向，而且会使之远离文化传统的精神家园，成为盲目漂泊无家可归的流浪儿。

“本土化‘情结’在一定程度上是有效保持教育的民族特色和民族自尊心的情感动力，如能适当运作，也可能成为有效扼制生活殖民化、地位边陲化的‘防火墙’。

”8教育民族性既是一种情结，也是一种理性的追求，任何教育都有其自身的文化背景、历史传统、民族特色，教育必须坚持民族性和民族特色；民族性也是一个在一定社会历史情境中不断生长、不断更新的，是随着民族历史发展而不断发展的，根据全球化现实背景合理地吸纳外来文化将会促进民族文化发展和民族精神健全，自我封闭必然会使民族教育成为国际化的“边陲地带”。

教育民族性应在坚守民族精神家园基础上，经由理性的反思，达到一种自我批判与自我解放。

对待民族性问题存在着两种倾向，一种倾向是自贬。

这种倾向看不到本民族文化的精华，总是羡慕西方文化，把西方文化看得高于一切，一味地崇洋媚外，把民族性抛在脑后，实质是全盘西化。

另一种倾向是盲目自夸。

这种倾向过于相信本民族文化，看不到本民族文化的落后方面，对待国外文化过分警惕，担心教育的国际化不仅会使教育迷失了民族教育自我生长的方向，而且使之远离文化传统的精神家园，成为盲目漂泊的无家可归的流浪儿。

应该承认，在教育国际化大潮中，这种自夸情结在一定程度上能有效地保持教育的民族特色和民族自尊心，如能适当运用，可能会防止“教育西化”倾向。

但是，这种情结其实是一种自夸，不相信西方文化，对西方文化持一种怀疑态度。

它容易使教育走向封闭性，导致盲目排外，对人类的优秀文化遗产不予吸收接纳，这是一种危险倾向。

教育国际化与教育民族性之间的关系，是互相联系，互为条件，互为补充，互相融合和具体情况具体分析的关系。

中国教育的现代化是在中西文化的冲突磨合中发展起来的。

西方教育观念的不断涌入，促进了中国传统的民族文化的分化。

但是中国固有的民族传统在时间延续和空间上的存在，决定了中国现代化的民族性，中国特有的文化心理行为制约着人们对教育的认同感，从而铸造了具有特殊意味的民族教育传统。

在日趋一体化的国际环境中，文化和教育不可能也不应该固守传统的一隅。

在开放的世界中，中国教育首先应以宽广的胸怀，吸纳一切先进文明成果，使外来文化本土化。

同时，我们应将自身独特的文化经验纳入到全球性的视野中去，使民族性与国际化相融合，推进教育的发展。

因此，文化保护主义是不可取的。

教育国际化与教育民族性要以符合时代要求的教育民族文化为结合点，并作为教育国际化的历史基点和动力源泉，同时教育国际化也为教育民族性注入了新的活力和内容，两者之间还有相互促进、适应和协调的成分。

教育国际化应当体现民族传统和民族精神，离开这一前提的教育国际化，将无法促进甚至阻碍教育的发展。

总之，根据普遍性与特殊性的原理，教育国际化对各民族国家的教育来说，是一种普遍性；各民族国家的民族文化对教育国际化来说，是一种特殊性，教育国际化的普遍性与教育民族性的特殊性是相互统一的。

当今世界，一个国家、一个民族的教育发展，离不开整个世界文化教育发展的潮流，任何一个民族都将以其独特的生存条件，去创造特殊性的文化，为世界文化宝库贡献出自己的别具风格的文化创作。

三道德和道德教育具有民族性，这是毫无疑问的。

民族性是一个民族区别于其他民族的个性特征，即民族的特性或特色。

它包括许多方面，诸如民族的精神、气质、心理、感情、性格、语言、风俗、习惯、趣味、理想、传统以及生活方式和理解事物的方式等等。

道德的民族性是不同的民族在道德习俗、道德意识、道德规范和道德活动等方面表现出来的不同特性。

道德教育的民族性是不同的民族在道德教育的内容、原则、方法和途径等方面表现出的不同特性。

道德和道德教育的民族性，反映了不同民族的社会存在、实际生活和历史文化传统的差异。

在构成社会存在的诸多因素中，物质资料的生产方式和为了生产人们不得不进行的交往，对包括道德和道德教育在内的民族意识、民族精神和民族活动等起着极为重要的作用。

因为思想、观念、意识的产生，最初是直接与人们的物质生活，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。

在民族的历史发展过程中，只要产生民族性土壤的差异存在，只要民族的实际生活过程存在不同，那么，反映各民族道德面貌的差异就不可避免，道德教育所带有的民族印记就不会消失。

民族性是过去和现在世界各国进行公民道德教育的基本视界和维度。

在这种基本视界和维度的导引和指向下，世界各国开展了各具特色的公民道德教育，这不论是在发达国家还是在发展中国家，都是显而易见的。

例如，在美国，20世纪70 年代以来，生活指导和精神卫生运动开展得轰轰烈烈，他们反对惟智育主义，主张在生活活动的实践中给学生以全面的生活态度的教育，认为教育应当促进学生的全面发展或“真正的人的形成”。

在法国，把使学生发展成公民、劳动者以及具有自律性的自由人作为道德教育的基本目标。

在德国，道德教育被视为塑造国民爱国心和高尚人格的重要工程。

在日本，大中小学普遍开设了道德教育课，把“人的尊严”、“日本人”、“社会共同体伦理”作为道德教育的目标。

在新加坡，20世纪90 年代重新修订《新公民学》课程，这一课程的宗旨是：社会利益高于个人利益；维护作为社会组成细胞的家庭；提倡种族和宗教间的宽宏大量与相互体谅，协商解决问题的美德。

在韩国，“二战”结束以来，进行过六次大规模的教育改革，其共同特征是对道德教育的日益重视，特别是开始于1982年的第四次教育改革，明确提出以培养“新的韩国人形象”为目标，要求“新的韩国人”必须是健康的人、独立的人、创造的人和道德的人。

在中国，强调和突出道德在人才培养和人才成长中的重要性，在全社会范围内广泛开展了“四有”新人和“五讲四美三热爱”等各项活动，始终把道德教育作为精神文明建设中的大事来抓。

不难看出，这些国家所开展的公民道德教育，既有其共性(这主要体现在形式上)，又有其个性(这主要体现在内容上)，它们都是从本国国情出发来进行符合本民族利益要求的道德教育，而且也都取得了程度不同的教育成效。

公民道德教育的民族性视界和维度在21 世纪是应当继续坚持下去的，但仅此又是不够的，还应当适应人类发展，反映时代进步，把全球性作为21 世纪公民道德教育的另一种基本视界和维度。

教育民族性，是指在制定教育方针政策、发展规划以及课程内容的安排等一系列教育活动中，要始终体现国家民族传统、渗透民族精神的一种特性。

教育的民族性强调世界各国教育的发展符合民族文化的个性特色，它是民族传统与民族精神在教育上的反映。