非物质文化保护与市场化
对非遗的传承和保护的建议
对非遗的传承和保护的建议
非遗是指非物质文化遗产，是指那些由人类创造的、以非物质形态存在的、具有历史、文化和科学价值的文化遗产。
为了传承和保护非遗，我们可以从以下几个方面提出建议：
1. 加强非遗的调查、记录和保存工作。
非遗是非物质形态的文化遗产，如果不进行调查、记录和保存，很容易消失。
因此，我们应该组织专门的非遗调查、记录和保存工作，将非遗的资料整理成档案，为今后的研究和传承提供参考。
2. 加强非遗的教育和传承工作。
非遗是传统文化的瑰宝，应该得到广泛的教育和传承。
学校、社区、文化机构等应该积极开展非遗的教育和传承工作，让更多的人了解和掌握非遗的知识和技能。
3. 加强非遗的表演和展示工作。
非遗的表演和展示是传承和保护非遗的重要方式。
我们应该鼓励非遗的表演和展示活动，为公众提供更多的机会欣赏非遗的魅力。
4. 加强非遗的产业化和市场化运作。
非遗的产业化和市场化运作可以促进非遗的传承和保护。
政府应该出台相关政策，鼓励企业和社会组织将非遗的文化元素融入产品和服务中，为非遗的传承和保护提供更多的支持和保障。
5. 加强非遗的国际交流和合作。
非遗是全人类的文化遗产，应该得到国际上的关注和尊重。
我们应该加强非遗的国际交流和合作，促进非遗的传播和交流，为非遗的传承和保护提供更多的支持和帮助。
总之，非遗的传承和保护需要全社会的共同努力。
我们应该从调查、记录、教育、表演、产业化和国际交流等多个方面入手，为非遗的传承和保护提供更多的支持和保障。
只有这样，非遗才能得到更好的传承和保护，为我们留下更多的文化遗产。
非物质文化遗产保护存在的问题
非物质文化遗产保护存在的问题一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是中华民族悠久历史和灿烂文化的重要组成部分，它承载着民族记忆、传承着民族精神。
然而，在现代社会的快速发展中，非遗保护面临着诸多挑战和问题。
本文将从多个方面深入剖析非遗保护存在的问题，并提出相应的解决策略，以期为非遗保护工作提供有益的参考。
二、非遗保护存在的问题1. 保护意识不足当前，一些地方政府和民众对非遗保护的重要性认识不足，缺乏主动保护和传承非遗的意识和动力。
一些非遗项目因缺乏关注和投入而逐渐消失，一些传统技艺因后继无人而面临失传的危险。
2. 保护机制不完善非遗保护涉及多个部门和领域，需要建立完善的保护机制。
然而，目前非遗保护机制尚不完善，存在职责不清、协调不畅等问题。
同时，非遗保护法律法规体系也需进一步完善，以加强对非遗的保护和管理。
3. 资金投入不足非遗保护需要投入大量的人力、物力和财力。
然而，目前非遗保护的资金投入普遍不足，导致一些非遗项目得不到有效的保护和传承。
此外，非遗保护的资金来源单一，主要依靠政府拨款和社会捐助，缺乏市场化运作和产业化发展的动力。
4. 人才匮乏非遗保护需要具备专业知识和技能的人才队伍。
然而，目前非遗保护领域的人才匮乏，尤其是缺乏高水平的研究人员、传承人和管理人才。
这制约了非遗保护工作的深入开展和创新发展。
5. 商业化过度开发随着旅游业的兴起，一些非遗项目被过度商业化开发，失去了原有的文化内涵和价值。
商业化开发往往以追求经济利益为目标，忽视了非遗的保护和传承。
这不仅损害了非遗的声誉和形象，也威胁到了非遗的生存和发展。
6. 社会参与度低非遗保护需要全社会的共同参与和支持。
然而，目前社会公众对非遗保护的关注度和参与度普遍较低。
一些民众对非遗缺乏了解和认识，对其价值和意义认识不足。
这导致了非遗保护工作的社会基础薄弱，难以形成全民参与、共同保护的良好氛围。
三、解决策略1. 提高保护意识加强非遗保护宣传教育，提高全社会对非遗保护的认识和重视程度。
浅谈非物质文化遗产传承与发展中的问题与策略
浅谈非物质文化遗产传承与发展中的问题与策略非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶，是世界文化多样性的珍贵遗产。
它是人类文化传承与发展的重要组成部分，承载着丰富的历史、传统和价值观念，体现着人类社会的多样性和创造力。
随着现代化的深入和文化全球化的影响，非物质文化遗产的传承与发展面临着诸多问题和挑战。
本文将就非物质文化遗产传承与发展中的问题与策略进行探讨。
一、非物质文化遗产传承中的问题1. 传统技艺和技能的丧失许多非物质文化遗产项目在传承过程中逐渐失传，传统的手工技艺和技能面临消失的风险。
在现代工业化和技术发展的冲击下，许多非物质文化遗产的传承人面临着经济压力和生存困境，导致他们不愿意传承和传授技艺，后继者匮乏，技艺丧失。
2. 传承环境的变迁城市化和现代化的影响导致非物质文化遗产的传承环境发生了变化。
原本传承于乡村的非物质文化遗产项目，由于人口外流和城市化趋势，传承环境发生了变迁，传承人和传承环境的不稳定性导致了非物质文化遗产的传承困难。
3. 传承人口老化和后继者匮乏许多非物质文化遗产项目的传承人都是年迈的长者，随着时间的推移，传承人口的老龄化问题愈发突出，年轻一代对传统文化的兴趣不足，缺乏足够的后继者，导致非物质文化遗产的传承面临着严峻的挑战。
4. 市场化与商业化随着市场经济的发展和商业化文化的影响，许多非物质文化遗产项目在传承过程中面临着商业化的困扰。
部分非物质文化遗产项目被商业化包装和变革，导致了原本纯粹的传统文化受到了伤害，丧失了原有的文化特质。
二、非物质文化遗产传承与发展的策略1. 加强非物质文化遗产的保护和传承意识政府、社会组织和个人应当加强对非物质文化遗产的保护和传承意识，通过宣传和教育活动，引导公众重视非物质文化遗产的保护和传承，树立传承的意识和责任感。
2. 制定非物质文化遗产传承政策政府应当加强对非物质文化遗产传承的政策支持，加大对传承人的资金和技术支持，为非物质文化遗产的传承提供政策保障和资源支持。
非物质文化遗产保护的看法
非物质文化遗产保护的看法引言非物质文化遗产作为人类的宝贵财富，代表了民族的文化传承和独特的生活方式。
随着时代的变迁，非物质文化遗产面临着丧失、衰退甚至消失的危险。
为了保护和传承非物质文化遗产，各国纷纷采取了相关措施。
本文将对非物质文化遗产保护作出评价，并探讨其重要性、挑战以及可持续发展。
一、非物质文化遗产保护的重要性1.1 保护国家独特的文化传统每个国家都有自己独特的非物质文化遗产，如中国的京剧、法国的巴黎大教堂建筑工艺等。
非物质文化遗产代表了国家独特的文化传统，这是国家的宝贵财富，也是塑造国家形象和文化自信的重要体现。
1.2 促进文化多样性和跨文化交流世界上的非物质文化遗产千差万别，包括音乐、舞蹈、戏剧、手工艺品、节日等。
保护非物质文化遗产可以促进文化多样性，推动不同文化之间的相互交流和理解。
这有助于增强各国之间的友谊和合作，促进人类共同发展。
1.3 传承人类智慧和创造力非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶，传承着人类世世代代积累的智慧和知识。
保护非物质文化遗产可以使这些智慧和创造力得以传承和发展，对人类社会的发展和进步有着重要意义。
二、非物质文化遗产保护面临的挑战2.1 全球化和现代化的冲击随着全球化和现代化的进程，世界正变得越来越同质化，许多传统文化正在面临衰退和消失。
现代化的生活方式和商业文化的冲击也严重威胁到非物质文化遗产的传承。
2.2 传承人员流失和衰退许多非物质文化遗产都需要特定的技能和知识来传承。
然而，由于社会变革和经济发展，许多传承人员正在流失或老去。
这导致非物质文化遗产的传承面临严重的挑战，并可能导致文化传统的断裂。
2.3 市场化和商业化的压力随着旅游业的发展和市场化的推动，许多非物质文化遗产正面临着商业化的压力。
商业化可能导致非物质文化遗产的变味和失真，破坏其原始的意义和价值。
三、非物质文化遗产保护的可持续发展3.1 加强政策和法律保护保护非物质文化遗产需要国家重视和采取有效的政策和法律措施。
关于“非物质文化遗产”的产业化与市场化方案
关于“非物质文化遗产”的产业化与市场化方案非物质文化遗产是优秀传统文化的一个重要组成部分，也是对外的一张璀璨的名片。
历年来市十分注重非物质文化遗产的保护,相关部门曾组织专门力量对本市的非物质文化遗产进行调查，为非物质文化遗产的保护做了大量的工作，也取得了明显的成效。
近年来，市委、市政府高度重视非物质文化遗产保护传承，将其作为建设文化大市、文化名市的重要抓手，不断加大人力、物力和财力的投入，逐步健全完善非遗保护体系，非遗保护工作屡创佳绩。
目前，全市共有国家级非遗项目X项，省级非遗项目X项，市级非遗项目X项；国家级代表性传承人X人，省级代表性传承人X人，市级代表性传承人X人；省级生产性保护基地X个，省级传承教育实践基地X个，非遗研学旅游基地X个，手造特色乡村X个，非遗工坊X处。
为了推动非遗保护，更好地释放非遗的文化价值，让人们更多地感受到历史沉淀下来的永春文化魅力，需要继续加强非遗的保护和传承、创新和创造，以非遗为元素、以文化为底蕴、以活动为载体，吸收社会各界力量广泛参与，推动非遗产业化和市场化举措，不断丰富非遗消费方式和消费场景，推进非遗融入群众生活，更好地满足人民群众美好生活新期待。
一、“非遗”产业化与市场化非物质文化遗产产业化，借助市场机制，将非物质文化与市场经济相结合，以非物质文化为生产资源，通过进行一系列的经济运作，赋予非物质文化遗产以经济内涵，成为一项文化产品与文化服务，以满足人民群众的精神文化需求。
非遗产业市场化，将非遗产业有效地结合市场力量，使其成为市场上的有竞争力的产业。
非物质文化产业化与市场化的实质就是规模化地生产非物质文化产品，将非物质文化由单一的事业管理转向事业管理与企业经营并重，在市场经济中实现非物质文化的经济价值，并以此反哺非物质文化遗产保护，在保护中获得新生，得到新发展，达到延长非物质文化遗产生命周期之目的。
二、“非遗”产业化发展思路1.制定“非遗”产业化发展规划。
对于需要进行市场化开发的“非遗”项目，要进行合理规划、科学布局，实现产业开发，谋求“非遗”项目规模经济效应的产生，避免分散、零散、封闭式布局以及资源的不合理配置造成的规模不合理。
对非遗文化的传承和发展的建议
对非遗文化的传承和发展的建议非遗文化是指中国传统文化中具有独特价值和代表性的非物质文化遗产，如传统音乐、舞蹈、戏曲、手工艺等。
保护和传承非遗文化对于维护民族文化的多样性和传统的延续具有重要意义。
为了实现非遗文化的传承和发展，以下是一些建议：1. 加强非遗文化的宣传。
通过举办展览、演出、座谈会等活动，向公众介绍非遗文化的价值和魅力，增强公众对非遗文化的认识和关注度。
2. 建立非遗文化传承的机制。
成立专门的机构或组织，负责非遗文化的传承和培训工作，并提供相关资源和支持，为传承人提供更好的条件和环境。
3. 加强非遗文化的教育。
将非遗文化纳入学校的教育体系中，开设非遗文化相关的课程，培养学生对非遗文化的兴趣和理解，为非遗文化的传承和发展培养更多的人才。
4. 加强非遗文化的研究和保护。
加强对非遗文化的研究，收集和整理非遗文化的相关资料和信息，为非遗文化的保护和传承提供理论和实践的支持。
5. 注重非遗文化的创新和发展。
传承非遗文化的同时，也要注重对非遗文化的创新和发展，使其与现代社会相适应，吸引更多的年轻人参与其中。
6. 加强非遗文化与旅游业的结合。
非遗文化具有独特的地域特色和文化内涵，可以成为旅游业的重要资源，通过旅游的方式向更多的人宣传和展示非遗文化。
7. 推动非遗文化的国际交流与合作。
通过国际交流与合作，将非遗文化介绍给世界各地的人们，增进各国之间的文化交流和理解。
8. 加强非遗文化的法律保护。
制定相关的法律法规，明确非遗文化的保护责任和权益，加强对非遗文化的法律保护。
9. 激发非遗文化传承人的热情和责任感。
通过表彰和奖励优秀的非遗文化传承人，激发他们的热情和责任感，使他们更加积极地参与到非遗文化的传承和发展中。
10. 加强非遗文化的市场推广。
通过市场化的方式，推广非遗文化的产品和服务，增加非遗文化的影响力和市场竞争力。
保护和传承非遗文化是一项长期而艰巨的任务。
只有通过多方合作和综合措施，才能实现非遗文化的传承和发展，使其在现代社会中焕发新的生机和活力。
非物质文化遗产促进经济发展的措施
非物质文化遗产是指由特定群体、以传统方式创造并传达的文化表现形式，包括口头传统、表演艺术、社会习俗、节庆活动、知识和实践技能等。
随着经济的发展和社会的进步，非物质文化遗产作为文化资源的重要组成部分，对于促进经济发展具有重要意义。
本文将就非物质文化遗产如何促进经济发展的措施进行探讨。
一、保护与传承非物质文化遗产非物质文化遗产作为传统文化的重要组成部分，需要得到有效的保护与传承。
这一点对于促进经济发展至关重要。
保护传统手工艺技艺、传统舞蹈音乐、传统节庆活动等非物质文化遗产，不仅可以维护民族文化的多样性，更可以激发民间创造力，推动当地产业的发展，促进文化旅游等相关产业的繁荣。
政府和社会应加大对非物质文化遗产的保护力度，通过立法、补贴、宣传等措施，着力保护和传承非物质文化遗产。
二、挖掘与利用非物质文化资源非物质文化遗产蕴含着丰富的内在价值，对于促进经济发展具有巨大潜力。
政府和社会应加强对非物质文化资源的挖掘和利用，通过开发非遗旅游、举办非遗节庆活动、申报非遗产品地理标志等方式，充分发挥非物质文化遗产的经济效益。
还可以通过科技手段，推动非物质文化遗产与现代产业的融合，开发出一批具有民族特色的文化创意产品，拓展非遗经济的发展空间。
三、加强非遗产业化与市场化非物质文化遗产的保护传承与经济发展并非矛盾，而是相辅相成的。
政府和社会应加强对非遗产业的规划与扶持，鼓励非遗产业化和市场化，推动非遗产品走向市场，提升品牌知名度，实现非遗产业的可持续发展。
还可以依托电子商务评台、文创园区等渠道，积极推动非遗产品的营销和推广，拓展非遗产业的发展空间。
四、促进非遗与旅游业融合发展非物质文化遗产是各地文化的独特代表，对于文化旅游业的发展有着重要的推动作用。
政府和社会应加强非遗与旅游业的融合发展，通过修缮、建设非遗旅游景区，举办非遗文化节庆活动等方式，推动非遗与旅游业的深度融合，拓展文化旅游业的发展空间，推动当地经济的发展。
五、加强非遗科研与人才培养非物质文化遗产在促进经济发展中具有重要作用，但其保护与传承面临诸多挑战。
“非遗”保护与传承的现存问题及对策思考
“非遗”保护与传承的现存问题及对策思考非物质文化遗产是指由人们创造并传承的各种传统文化表现形式，包括口头传统、表演艺术、社会风俗习惯、传统手工艺等。
这些传统文化的传承和保护对于弘扬民族文化、促进文化多样性、推动经济发展具有重要意义。
随着现代化的进程和社会变迁，非遗保护与传承面临着一系列问题，需要寻求有效的对策来加以解决。
一、现存问题：1. 缺乏经费支持非遗项目的传承和保护需要大量的经费支持，包括活动举办、人员培训、场地维护等方面的费用。
目前，许多非遗项目缺乏稳定的经费来源，难以长期持续地进行保护和传承工作。
2. 传承人口老化许多非遗项目的传承人已进入老年，年轻一代对传统文化的兴趣和理解不足，导致传承环节出现断裂。
缺乏后继者的非遗项目面临着失传的危险。
3. 市场化导向在市场经济的冲击下，一些非遗项目开始转向商业化运作，为了迎合市场需求而改变原有的传统特色，导致非遗传统的扭曲和失真。
4. 缺乏法律保障现行的法律法规对非遗保护和传承的规定不够明确和完善，缺乏有效的法律保障和监管机制，一些非遗项目在传承过程中受到侵权和不当利用。
二、对策思考：1. 加大财政投入，建立专项资金政府应该增加对非遗保护和传承工作的财政投入，建立专项资金用于非遗项目的活动举办、人员培训和场地维护，保障非遗项目的正常运行和发展。
2. 加强传承教育，培养后继者加强对非遗项目的传承教育，开展相关的培训和教育活动，吸引更多的年轻人参与培养出一批批非遗传承的后继者，确保非遗项目的传承不间断。
3. 坚持原汁原味，抵制商业化倾向非遗项目在传承过程中要坚持原汁原味，抵制市场化的倾向，保持传统文化的纯正和原始特色。
建立非遗项目的品牌价值，通过合理的推广和营销，提升非遗项目的知名度和影响力。
4. 完善法律法规，加强监管机制加强对非遗保护和传承的法律法规建设，明确相关的保护措施和权益保障，加强对非遗项目的监管和管理，严惩侵权行为，保护非遗项目的合法权益，确保非遗项目的传承和发展。
“非遗”保护与传承的现存问题及对策思考
“非遗”保护与传承的现存问题及对策思考【摘要】非物质文化遗产的保护与传承是一项重要的文化事业，然而目前面临着政策保护不力、市场化影响、传承人流失、教育与宣传不足以及国际交流局限性等问题。
为了解决这些问题，我们应当加大政策支持力度，建立完善的非遗保护机制，并加强非遗教育与宣传工作。
只有通过全社会的共同努力，才能保护好我们宝贵的非物质文化遗产，让它得以传承与发展。
【关键词】非物质文化遗产、保护、传承、政策支持、市场化、传承人、教育、宣传、国际交流、机制、力度、非遗保护、教育工作、宣传工作。
1. 引言1.1 介绍非遗文化的重要性非物质文化遗产，简称“非遗”，是指人类在长期社会实践过程中创造、发展并传承的具有历史、民族、地域、专门性等价值的传统文化与文化实践。
非遗是一个国家、民族传统文化的代表，承载着历史的记忆和文化的沉淀，是一个民族独有的文化符号和精神财富。
非遗通过文化遗产的形式，传承着人类的智慧和技艺，反映着社会生活的方方面面，具有重要的历史、社会、文化意义。
非遗文化的重要性表现在多个方面：非遗是一个民族的文化根基和灵魂，是一个民族文明的缩影和象征。
保护和传承非遗文化，可以帮助人们更好地了解和认识自己的文化传统，增强文化自信和认同感，促进社会和谐稳定。
非遗是一个国家的软实力和文化名片，是文化交流与民心相通的桥梁和纽带。
非遗文化的传播可以增进国际间文化交流与合作，促进文化产业的繁荣与发展。
非遗文化也是人类共同的文化遗产，是人类文明的重要组成部分，需要得到全人类的共同珍视和保护。
1.2 阐述非遗保护与传承面临的挑战非物质文化遗产是指人们代代相传的传统文化表现形式，包括口头传统、表演艺术、社会实践、习俗仪式、知识技能等。
非物质文化遗产承载了民族文化的基因，是中华民族传统文化的重要组成部分。
与现代化浪潮的冲击下，非物质文化遗产的保护和传承面临着诸多挑战。
政策保护不力是非物质文化遗产保护的一大难题。
虽然国家出台了一系列政策文件和法律法规，但在实际执行中，非物质文化遗产的保护常常被忽视或者片面化，导致许多非遗传统技艺面临失传的危险。
如何保护非遗文化的建议
如何保护非遗文化的建议
随着现代化的进程，许多非遗文化面临着消亡的风险。
为了保护这些宝贵的文化遗产，我们可以采取以下建议：
1. 政府应该加强相关法律法规的制定和落实，规范非遗文化的传承和保护。
2. 加强非遗文化的宣传和推广，提高公众对非遗文化的认知和重视，从而增加社会对非遗文化的保护。
3. 加强非遗文化的传承，建立非遗文化的学习机制，鼓励年轻一代学习和传承非遗文化，保证非遗文化的传承不中断。
4. 加强非遗文化的保护和修缮，保护和修缮非遗文化的遗产，建立非遗文化的保护机制。
5. 建立非遗文化的市场，通过市场化的手段推广和传承非遗文化，保证非遗文化的经济价值。
总之，将非遗文化传承和保护作为一项重要的任务，需要政府、社会和个人的共同努力，只有这样才能保护好我们珍贵的非遗文化。
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非遗文化保护法
非遗文化保护法
近年来，随着经济发展和社会进步，中国传统文化面临着前所未有的挑战和压力。
在这种情况下，非物质文化遗产成为了我们必须保护和传承的重要资源。
为了更好地保护和传承非物质文化遗产，我们需要建立一套完善的非遗文化保护法。
这个法律应该包括以下几个方面：
一、非遗文化的界定和保护范围。
法律应该明确非物质文化遗产的范围和保护对象，以避免误解和滥用。
二、非遗文化的保护机制。
为了更好地保护非物质文化遗产，我们需要建立一套完善的保护机制，包括保护措施、保护基金、保护项目等。
三、非遗文化的传承和发展。
非遗文化的传承和发展是非常重要的，我们需要通过教育、培训、展览等方式，让更多的人了解和传承非物质文化遗产。
四、非遗文化的市场化和商业化。
非遗文化的市场化和商业化是一种双刃剑，一方面可以促进文化的传承和发展，另一方面也容易出现商业化、虚假宣传等问题。
因此，我们需要建立一套监管机制，防止商业化对非遗文化的侵害。
总之，非遗文化保护法的制定和实施，是保护和传承非物质文化遗产的重要措施。
只有在法律的保护下，我们才能更好地传承和发展非遗文化，让它成为我们民族文化的重要组成部分。
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文化遗产保护的市场化与非物质文化遗产的保护
文化遗产保护的市场化与非物质文化遗产的保护随着社会的发展和经济的繁荣，文化遗产的保护逐渐引起人们的关注。
然而，文化遗产保护的方式和手段却因为市场化的兴起而发生了一些变化。
本文将探讨文化遗产保护的市场化趋势以及对非物质文化遗产的保护带来的挑战。
首先，市场化对文化遗产保护带来了一定的机遇。
市场化的推动下，文化遗产保护得到了更多的关注和投入。
政府、企业和个人纷纷参与到文化遗产的保护中，不仅提供了资金支持，还推动了相关产业的发展。
例如，一些历史建筑被改造成文化创意产业园区，吸引了大量的游客和创业者，为当地带来了经济效益。
同时，市场化也促进了文化遗产的传承和创新。
通过市场化的手段，一些传统技艺得到了更好的传承和发展，使其焕发出新的生机。
然而，市场化也给文化遗产保护带来了一些挑战。
首先，市场化的导向可能会使文化遗产的保护变得功利化。
一些文化遗产被过度商业化，丧失了其独特的文化内涵，变成了商品的附属品。
例如，一些历史名城因为过度开发和商业化，失去了原有的风貌和文化特色，变成了“旅游工厂”，让人们质疑其真正的保护意义。
其次，市场化也可能导致文化遗产的破坏和流失。
为了迎合市场需求，一些文化遗产可能会被大规模复制和仿造，导致原有的文化遗产失去独特性。
同时，市场化的驱动也可能引发文化遗产的非法交易和盗窃，使文化遗产流失到海外。
对于非物质文化遗产的保护来说，市场化带来了更多的复杂性。
非物质文化遗产的保护不同于物质文化遗产，它更注重的是传统技艺和民俗习惯的传承与发展。
然而，市场化的推动下，非物质文化遗产也面临着一些困境。
一方面，市场化可能导致非物质文化遗产的商业化，使其脱离了原有的社会和文化背景。
例如，一些传统技艺可能会被改良和改编，以适应市场需求，但却失去了其独特的传统魅力。
另一方面，市场化也可能使非物质文化遗产的传承变得困难。
一些传统技艺因为缺乏市场需求而濒临失传，传承人的培养和传承也面临着困境。
为了解决这些问题，我们需要在文化遗产保护中寻找市场化与非物质文化遗产保护的平衡点。
我国非物质文化遗产保护现状,问题与应对策略
我国非物质文化遗产保护现状,问题与应对策略随着经济的快速发展，人们的生活水平不断提高，传统文化逐渐被边缘化。
为了保护和传承中华民族的非物质文化遗产，我国已经制定了一系列政策和措施。
然而，现实情况却告诉我们，这些措施并没有完全解决非物质文化遗产保护面临的问题。
本文将从现状、问题和应对策略三个方面进行探讨。
一、非物质文化遗产保护现状我国非物质文化遗产数量众多，种类繁多，涉及面广。
截至目前，我国已经确定了518项国家级非物质文化遗产代表性项目，其中包括传统技艺、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、民间文学、传统体育等多个领域。
此外，还有许多非物质文化遗产未被列入国家级名录，但在当地具有重要的文化价值和影响力。
为了保护和传承非物质文化遗产，我国政府采取了一系列措施。
2006年，我国颁布了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，明确规定非物质文化遗产是国家重要的文化资源，保护非物质文化遗产是全民的责任。
此外，政府还建立了非物质文化遗产保护机构，制定了非物质文化遗产保护规划，加强了非物质文化遗产的保护和传承工作。
二、非物质文化遗产保护问题尽管我国已经采取了一系列措施保护非物质文化遗产，但在实践中还存在许多问题。
下面列举了一些比较突出的问题。
1. 保护法律制度不完善尽管我国已经颁布了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，但在实施过程中仍然存在很多问题。
例如，法律对非物质文化遗产的定义不够明确，保护措施不够具体，法律责任不够明确等问题，这些问题都制约了非物质文化遗产保护的深入开展。
2. 传承人才不足非物质文化遗产的传承需要有专门的传承人，但目前我国非物质文化遗产传承人才不足，特别是在一些较为小众的领域，传承人更是少之又少。
这就导致了一些非物质文化遗产的技艺和传统知识无法得到有效传承和保护。
3. 市场化和商业化的冲击随着市场经济的发展，一些非物质文化遗产逐渐走向市场化和商业化，这带来了一些问题。
例如，一些非物质文化遗产被商家改良、改编、甚至篡改，失去了原有的传统特色和文化内涵；一些非物质文化遗产成为旅游景点，被过度商业化，导致了非物质文化遗产的浅显化和商业化。
非物质文化遗产保护市场监管部门职责
非物质文化遗产是指以手工技艺或口头传统形式传承、表现的文化实践和表现，具有相对特定的社会化和地域化特征。
它们不仅仅是一种文化传承与创新的载体，更是某一特定社会和地域的文化认同和价值观的体现。
在全球化的今天，非物质文化遗产的保护显得尤为重要。
保护市场监管部门是负责监督和管理民间传统文化、非物质文化遗产的重要机构。
其职责包括但不限于以下几点：1. 确保非物质文化遗产的传承接手文化传统与非物质文化遗产的保护，市场监管部门应当积极监督和协调各级行政部门，切实承担起传承与保护传统文化的重要责任。
市场监管部门应当加强对传统文化的调查研究，了解非物质文化遗产的传承现状和存在问题，有针对性地采取措施保护非物质文化遗产。
市场监管部门应当积极引导和组织相关社会组织和机构，开展相关非物质文化遗产的保护、传承和弘扬工作。
市场监管部门应当指导和帮助相关单位或组织开展传统文化知识的普及和教育，提高广大裙众对非物质文化遗产的认同和传承。
2. 开展非物质文化遗产的保护工作市场监管部门应当积极组织各级行政部门和社会力量，开展非物质文化遗产保护的立法、法规的研究，建立相关制度和规范，保障非物质文化遗产的合法权益。
另外，市场监管部门应当组织对非物质文化遗产的保护和传承进行考察和甄别，明确保护对象和范围。
建立非物质文化遗产的档案资料和数据库，为非物质文化遗产保护提供依据。
3. 组织开展非物质文化遗产的宣传市场监管部门应当发挥引导和监督的职能作用，积极争取政府支持和社会资源，组织开展非物质文化遗产的宣传工作。
市场监管部门应当利用各种宣传方式，让更多的人了解非物质文化遗产的价值和重要性，增强人们的文化自豪感和归属感。
另市场监管部门应当指导和监督有关单位或组织，开展非物质文化遗产的宣传和推广活动，让非物质文化遗产深入人心，成为社会共同的宝贵财富。
4. 促进非物质文化遗产的市场化市场监管部门应当促进非物质文化遗产与市场经济结合，激发非物质文化遗产的创造力和生产力，推动非物质文化遗产的传承与发展。
中国非物质文化遗产的保护与发展
中国非物质文化遗产的保护与发展随着现代化的进程不断加速，越来越多的人开始反思传统文化的重要性，特别是那些早已悄无声息的非物质文化遗产。
非物质文化遗产相比于物质文化遗产，更多地体现了人类的情感、信仰、美学和科技等方面的内涵，更能彰显一国一族的文化底蕴和内在特质。
为了保护和传承这些非物质文化遗产，中国一直在做出不懈的努力。
一、非物质文化遗产的定义和意义非物质文化遗产，简称非遗，是指人类历史发展过程中继承下来的、以口头、表演、人类的智慧和创造性的精神活动为基础的文化遗产。
包括口头传统和表演艺术、社会习俗、风俗、庆典、节日、手工技艺、民间文学、民间音乐、武术、医药、节气等领域。
不同于物质文化遗产，非物质文化遗产的流传寄托了人们的情感和文化认同，更是维系着人类文化多样性和丰富性的瑰宝。
对于一个国家和一个民族而言，非物质文化遗产具有不可替代的保护和传承价值。
二、中国是一个历史悠久、文化璀璨的国家，具有丰富的非物质文化遗产。
但是，由于受到农村老龄化、城市化、商业导向的文化消费等一系列生活方式变化等多重因素的冲击，许多非物质文化遗产已经濒临失落。
此时，保护和发展非物质文化遗产成为了亟需的任务。
一、政策保障政策保障是保护非物质文化遗产的重要手段之一。
随着2011年中央“关于保护非物质文化遗产的意见”被颁布实施以及2018年《中华人民共和国文化遗产法》实行，中国非物质文化遗产保护的法律法规越来越完善，政策的推进也得到了很大的进展，执法机构有力地约束了保护非物质文化遗产的行为。
二、国家级保护名录2010年，国务院公布了首批“国家级非物质文化遗产名录”。
截至目前，已经有近2000项遗产被认定为国家级非物质文化遗产。
国家级非物质文化遗产名录的公布，不仅彰显了国家对非物质文化遗产的重视，同时也表达出了对这些非物质文化遗产的保护、传承和发展的承诺。
三、中央财政支持在保护非物质文化遗产的过程中，中央财政支持也非常重要。
自2006年开始，中央政府已经累计投入了数百亿元人民币用于非物质文化遗产的保护和传承。
非物质文化遗产保护与文化消费市场
非物质文化遗产保护与文化消费市场随着经济的快速发展和全球化的进程，文化消费市场逐渐成为一个重要的经济增长点。
然而，文化消费市场的繁荣也给非物质文化遗产保护带来了新的挑战。
如何在保护非物质文化遗产的同时，满足人们对文化消费的需求，成为了一个亟待解决的问题。
非物质文化遗产是指一种无形的文化遗产，包括口头传统和表演艺术、社会实践、仪式和节日、知识和实践与自然环境的相互关系等。
它是人类智慧和创造力的结晶，具有独特的历史、文化和艺术价值。
然而，由于非物质文化遗产的特殊性，其保护和传承面临着许多困难。
首先，非物质文化遗产的保护需要依赖于传承人的积极参与。
然而，随着社会的变迁和现代生活方式的改变，许多非物质文化遗产的传承人正在逐渐减少。
这就需要政府和社会各界共同努力，培养更多的传承人，并制定相应的政策和措施，鼓励和支持他们的传承工作。
其次，非物质文化遗产的保护还需要解决商业化和市场化带来的问题。
随着文化消费市场的兴起，一些非物质文化遗产被商业化和商品化，失去了原本的文化内涵和独特性。
为了保护非物质文化遗产，必须加强对商业化行为的监管，并制定相应的法律法规，保护非物质文化遗产的独特性和原始性。
此外，非物质文化遗产的保护还需要注重创新和传承的结合。
传统的非物质文化遗产往往与特定的地域和社会环境密切相关，如何将其与现代社会和文化相结合，使之更好地适应当代人们的需求，是一个需要思考和探索的问题。
只有在创新和传承相结合的基础上，才能更好地保护和传承非物质文化遗产。
在文化消费市场中，非物质文化遗产的保护也可以成为一个新的经济增长点。
通过开发和推广非物质文化遗产，可以为文化消费市场注入新的活力和动力。
例如，一些传统的手工艺品和民间技艺可以通过设计和包装的创新，成为时尚和个性化的产品，吸引更多的消费者。
同时，通过非物质文化遗产的保护和传承，还可以促进旅游业的发展，带动当地经济的繁荣。
综上所述，非物质文化遗产保护与文化消费市场之间存在着紧密的联系和相互影响。
传统工艺类非物质文化遗产的市场化保护
成都大学学报(社会科学版)Joumat of Chengdu University ( Sociat Sciences)2020年12月总第192期第6期Seriat No. 192,No. 6Dec.2020-经济与管理-传统工艺类非物质文化遗产的市场化保护**收稿日期：2020 -06 -25*基金项目：国家社科基金重大委托项目子课题“天津皇会”（项目编号：YXZ2016017）。
作者简介：李修远，男（1994 —），天津大学教育学院硕士研究生；马知遥，男（1972 -）,天津大学国际教育学院教授。
李修远1马知遥2（1.天津大学教育学院，天津市300072）2.天津大学国际教育学院，天津市300072）摘要：融合田野调查与学界已有研究，论文探究了传统工艺类非物质文化遗产市场化保护中市场实践经验不 足，理论研究缺位的问题。
基于市场化语境下分析传统工艺类“非遗”的保护，应从发挥传承人文化主体性以促进非遗传承，到保护与开发并举以保障其市场发展条件，再到依托社会公共文化服务机制“造血补血”以获取内生发展动力，进而建构一条传统工艺类非遗市场化保护与发展的可能路径。
关键词：传统工艺类非遗;保护发展;对策探索中图分类号：G124；J 505；文献标志码:A —、研究背景传统手工技艺是非遗保护名录中的重要类别，囊括了出行用度、民居住所、饮食生活等层面多个项 目。
近年来随着非物质文化遗产保护（以下简称“非遗保护”）的兴起，国内学者开始加强对民间传统手工艺保护的关注。
习近平总书记在十九大报告 中明确指出：“要推动中华优秀传统文化创造性转 化与发展$”十九大报告里特别提到“创造性”和“转化”这两个关键词，为我国非遗文化事业的发展指明了方向，《中国传统工艺振兴计划》与《中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划》更是提出以传承人为主体的文化实践策略，支持传承人通过加强培训来达到对传统技艺保护性利用的目的。
2017年，文化部与财政部等经国务院批准，制定了《中国传统工艺振兴计划》$在计划中明确提出：文章编号：1004 -342（2020）06 -28 -08“要坚守工匠精神，倡导创造性生产,维系手艺人独特性并激发其创作潜能，挖掘并保护濒危传统工 艺$”/102019年11月12日通过的《国家级非物质文化遗产代表性传承人认定与管理办法》第三条提出：“传承人的认定与管理应以……推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展。
关于以市场力量推动非遗技艺传承的建议
以市场力量推动非遗技艺传承的建议近年来，随着国家对非物质文化遗产的重视和保护力度不断加大，非遗技艺传承问题逐渐受到重视。
然而，单纯依靠政府的保护和支持往往难以实现长久的传承，如何通过市场力量推动非遗技艺传承成为一项迫切需要解决的问题。
本文将对这一问题进行探讨，并提出相应的建议。
一、加强非遗技艺的文化创意产品开发1.依托市场需求进行非遗技艺产品的研发。
通过市场调研，了解用户的需求和喜好，开发出具有市场竞争力的非遗技艺产品，满足用户的需求。
2.培育非遗技艺的文化创意产业。
利用现代设计理念和技术手段，将传统非遗技艺与当代生活需求相结合，打造具有时尚感和艺术价值的创意产品，拓展非遗技艺在市场中的应用范围。
二、推动非遗技艺产品的营销和推广1.建立非遗技艺产品的专业销售渠道。
通过线上评台和线下实体店的形式，向用户推广和销售非遗技艺产品，提升非遗技艺在市场中的知名度和美誉度。
2.加强非遗技艺产品的宣传推介。
通过举办非遗技艺展览、文化节庆和艺术演出等活动，向公众展示非遗技艺的魅力，提升其影响力和吸引力。
三、发挥文化创意产业的带动效应1.促进非遗技艺产业化发展。
通过培训传承人和技艺从业者，提升其生产技术和管理水平，推动非遗技艺产业化发展，实现经济效益和社会效益的双赢。
2.加强非遗文化的国际交流与合作。
通过国际文化交流展示、合作演出和学术研讨等形式，扩大非遗技艺的国际影响力，促进非遗文化在国际舞台上的传播和交流。
四、加强政府与市场的合作机制1.政府支持市场化推动非遗技艺传承。
加大对非遗技艺产业化发展的政策支持和资金投入，搭建政府与市场的合作评台，共同推动非遗技艺传承项目的实施。
2.建立非遗技艺传承项目评价机制。
制定和完善非遗技艺传承项目的评价标准和考核机制，引导市场力量投入到非遗技艺传承中，推动非遗技艺传承工作的规范化和专业化发展。
在市场经济的条件下，以市场力量推动非遗技艺传承，不仅有助于非遗技艺的传统保护和传承，还能够实现非遗技艺的活化利用和市场化发展，推动非遗技艺产业的繁荣，实现文化遗产的可持续发展。
非物质文化遗产保护模式选择
非物质文化遗产保护模式选择非物质文化遗产是人类文明的瑰宝，是每个民族都应该珍惜和传承的宝贵遗产。
随着社会的发展和变迁，许多非物质文化遗产正面临着失传的危险。
为了更好地保护和传承非物质文化遗产，各国采取了多种不同的保护模式。
在本文中，将探讨非物质文化遗产保护模式的选择以及其影响。
非物质文化遗产的保护模式选择包括政府主导、社区参与、市场化经营等不同的方式。
政府主导是最常见的一种保护模式，政府通过立法、资金支持、宣传推广等手段来保护和传承非物质文化遗产。
中国的国务院颁布了《非物质文化遗产保护法》，并成立了专门的机构来负责非物质文化遗产的保护工作。
这种保护模式具有集中、系统性强的特点，有利于统一规划和资源整合，可以有效地保护和传承非物质文化遗产。
另一种保护模式是社区参与，这种模式强调的是非物质文化遗产的民主性和群众性。
在这种模式下，社区居民积极参与到非物质文化遗产的保护和传承中，他们不仅是文化的传承者，更是文化的创造者和传播者。
日本的“无形文化遗产人才传承基金”就是一个很好的例子，该基金鼓励社区居民自发地组织活动、培养人才，推动非物质文化遗产的传承工作。
社区参与的保护模式更加注重文化传统的活力和生命力，有利于保护和传承非物质文化遗产。
市场化经营是近年来兴起的一种非物质文化遗产保护模式。
在这种模式下，非物质文化遗产被视为一种商品，通过市场化的运作来保护和传承。
这种模式的特点是注重经济效益和创新性，可以通过商业化的手段来吸引更多的人群参与非物质文化遗产的传承。
中国的木版年画产业就是一个很好的市场化经营的案例，通过设计创新、产品推广、文化旅游等手段，木版年画不仅得到了有效的保护，还走出了国门，成为了一种国际化的文化产品。
市场化经营的保护模式也存在着一些问题，比如过度商业化可能导致非物质文化遗产的失去纯正性和传统性。
不同的保护模式选择对非物质文化遗产的保护和传承产生着不同的影响。
政府主导的保护模式具有一定的权威性和效率性，有利于规范和整合资源，可以有效地保护和传承非物质文化遗产；社区参与的保护模式注重文化的活力和群众性，可以促进文化传统的生生不息；市场化经营的保护模式则注重经济效益和创新性，可以吸引更多的人群参与非物质文化遗产的传承。
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87万项非遗待嫁生产性保护或实现传承发展
2010年11月15日 14:11 来源：科技日报参与互动(0)【字体：↑大↓小】
北京、山东等地相继成功举办了非物质文化遗产博览会之后，中国非物质文化遗产保护和发展论坛也于日前召开。
与会专家从多个角度对非物质文化遗产的传承发展加以建言。
非物质文化遗产保护热潮在全国蔓延开来。
几乎所有的有关非物质文化遗产的探讨，都围绕着如何让这些技能更好实现传承发展，并且无一例外的围绕着“市场化”与“产业化”。
生存之惑：伴生旅游业
何谓“非物质文化遗产”？简单来说，“非遗”就是那些来自于先辈们生产活动留下来的语言、文字、道德、哲学、艺术、技艺、风俗等等一切的习惯和技能，是祖先留下来的历史文化的一部分。
据初步统计，中国非物质文化遗产资源共有近87万项。
近年来，在政府和市场的推动下，“非遗”项目的外部发展环境有所改善，越来越多的非物质文化遗产走出深闺。
但与此同时，非物质文化生存也遇到了很大的“困惑”。
与旅游景点对接，一直被认为是“非遗”市场化的最有效手段之一。
在宁夏镇北堡影视城里，刺绣、擀毡、打铁、皮影戏、木偶戏、斗鸡、耍猴……50多种民间艺术项目让人目不暇接。
影城每年划拨50万元作为非物质文化遗产保护专项经费。
对盈利性强的项目，“非遗”传人可通过销售产品赚钱，而对展示类盈利性不强的“非遗”项目，影视城给予民间艺人工资或者补助。
在镇北堡西部影城拥有自己店面的刺绣项目国家级传承人赵桂琴说，以前刺绣多是兴致而为，也卖不了钱，而现在她创作的作品主要就是通过在影城的店面销售，每年大概能够销出价值在几百元至上千元不等的作品四五十幅。
实现市场化，主要与旅游和展览、展示相结合，这是目前国内很多非遗产品的生存之道，但是，这种做法给“非遗”带来的伤害也是同样不容忽视。
“目前非物质文化遗产的商业化倾向正愈演愈烈。
这些遗产的传承人不必再固守清贫，” 中国民俗学会会长刘魁立认为，“有一些旅游景点一年四季、日复一日地为顾客表演婚礼仪式、送荷包、喝交杯酒，把正剧性质的东西都变成喜剧、闹剧。
久而久之，文化就丧失了其原有的意义，就失去了其作为生活方式的意义。
”
生产之辩：莫拒“产业化”
在很多人的印象当中，“非遗”生产带有某些神秘性，似乎只有是家族继承、师徒传授、手工制作、家庭作坊才是最为纯正。
其实，在科技发展和市场化运作技能成熟的今天，“非遗”早已走出深闺，实现产业化的生产，已经取得了骄人成绩。
今年10月中旬，济南举行的首届非物质文化遗产博览会向公众展现了非物质文化遗产丰富多彩的文化魅力。
同时，学者们就保护“非遗”方式的探讨和思考，其中生产性保护是专家和学者争论比较多的一项保护办法。
所谓生产性保护，可以理解为一种带有生产性质的保护手段。
一位从事民间艺术研究的专家认为：“把一件民间艺术品卖掉，它不值钱。
但是，如果你把它研究出来，通过某种手段再去发展，它的价值就大了。
”
在生产性保护实施的过程中，有好的经验可以借鉴，比如说景德镇的制瓷技艺已经有上千年历史，通过产业化就得到了很好的传承。
还有苏绣，由于在传承历史文化的同时，注重快速接轨市场、走向市场，苏绣已成为一个拥有“10万绣娘”、年产值10亿元、在全国拥有300多家经销点的庞大产业，并形成了系统的创作、绣制、营销专业分工的产业链。
在和当代市场接轨方面,广东就有相当部分“非遗”门类的产业化进程走在了
全国的前列,为非遗的保护方式与传承手段提供了新的参照。
完全依赖对于市场运作的知识经验，和对传统文化的了解运用。
凉茶的产业化推广就是把贴近民生的一些
传统文化和市场结合的好例子。
最终凉茶作为中国传统饮食文化在销量上打败“巨无霸”可口可乐,也是凉茶工艺得到很好的保存环境和发展空间。
传承之道：“软”“硬”两手抓
１９９７年，联合国教科文组织正式提出“非物质文化遗产”概念，并启动“人类口头和非物质遗产代表作”项目。
据初步统计，中国非物质文化遗产资源共有近８７万项。
相比于像景德镇陶瓷、苏绣、东阿阿胶等在占得市场先机的非遗来说，更多的非遗还需要国家的保护。
作为旅游产品的出现，看似正常的商业活动现象在国家非物质文化遗产保护工作专家委员会委员、中央民族大学教授祁庆富眼中满是危机：“在旅游的纪念品中，特别对我们中国来说，大多数国民的收入还达不到收藏高级艺术品的时候，所以在这样一个背景下，廉价的东西就出来了。
”
祁庆富在接受采访时举例说，“徽州‘三雕’一方面它生存的挺好，另一方面它确实具有一定的濒危性，这时候我们就想让徽州‘三雕’在生产性保护的过程中能够让其自身变得更强大、更发展，对于徽州‘三雕’的产品，注意我们保护的并不是产品，而是技艺，它的产品经过生产性保护，可能已经到了北京，这对于它自身传承技艺是有帮助的。
”
遵循生产的规律对非遗进行保护是一方面，对于更多的非遗产品来说，需要通过立法手段来进行强力保护。
日前，文化部部长蔡武在接受采访时透露，在文化遗产保护方面,保护领域不断拓宽,保护体系逐渐完善,保护成效显著。
非物质文化遗产立法工作取得重大进展,
其草案已经国务院常务会议通过,报送全国人大审议,有望于年内出台。
（林东）
北京市文史馆馆员呼吁“北京小吃”申请非遗。