六根如何应对六尘

关于六根如何应对六尘的描述摘自《非常坛经》修行这部分，释迦牟尼佛首先向我们开示，当六根接触六尘境界，即我们自己本身具有的这六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），相对于外面的尘境──眼睛相对于「色」，即形状、颜色、明暗……等等，灯关掉后，并不是什么都没有看到，而是看到「没有颜色」；耳朵所听到的种种声音，记得！无声，也是一种声音──也就是眼、耳、鼻、舌、身、意相对于的色、声、香、味、触、法，这个作用会同时发生。

当六根接触六尘境界时，其实六根同时都在运作。

禅法即是告诉我们，六根接触六尘运作时，必须有一个第七根，将这六个活动看得清清楚楚。

至于第七根是什么？会不会用？这是否让你感到茫然无措呢？以眼根为例，眼睛在看时，必须「清楚知道」所见为何；或用耳朵听时，「清楚知道」所听为何，而这个「知道我在看」或「知道我在听」的意念，就是观自在菩萨所说的「照见」。

六根接触六尘境界都要能「照见」，不但要照得清清楚楚，而且要照到五蕴皆空，这样便能度一切苦厄了，但谈何容易啊！开悟之时，心和境交融在一起，里外合一，内心里头的喜悦，会显现于外，产生一股想要庆祝的感觉，像外国人过万圣节一样，蹦蹦跳跳地好高兴。

你能否感染那气氛，完全吸纳到内心里来？一位开悟者，就是那个情境完全投射出去。

他一听到时，开悟所产生的第一个现象，即六根接触六尘境界时，完全产生一种欢喜，眼所见、耳所闻、鼻所嗅……整体都是喜悦的。

因此，看到树，树彷佛在跳舞，听到声音，皆是欢庆的乐曲。

你能不能油然生出那种情境？生不出即表示你与开悟还没有缘。

你先去会意并吸纳那种心境、那种情况，渐渐地，你会清楚学佛的目标在哪里。

学佛人并非一定要三皈依、受五戒……等，端看心境、心量够不够。

他（惠能）的心早已将眼耳鼻舌身意六根完全打开，因此当六根接触六尘境界时，他不执着，本来就「应无所住」，所以境界会现前，他也看得清清楚楚。

他完全按「应无所住而生其心」的状况存在，你能了解吗？惠能本来就处在「心无所住而生其心」的状况中，如同我们处在呼吸的状态里，只是不晓得这叫「呼吸」，然而人家一提，他就开悟了。

他的六根完全开放，但对于六尘境界不执着、不受污染，这就是在「无所住而生其心」的状况。

倘若无人引导，便不懂得那境界，现在听了那么一句话，他马上领悟到：「喔！就是这样子！」所以叫开悟呀！我们的状况刚好相反，我们六根接触六尘境界，与能大师一样完全开放，然而我们的六根，一根根都被六尘骗出去了，眼耳鼻舌身意通通被色声香味触法带出去游览了，出去就忘了回来。

我们是用六根的「识性」，而能大师是用六根的「根性」。

例如，大家都安静坐着时，突然间「碰！」一声，我们马上把头转过去，确认没事后，才又回过神来。

你看！一个尘境就把我们骗出去了，所以我们会经常活在恐惧中，因为一有状况，马上反应，这便是六根被六尘骗走了。

在此情况下，我们感受不出「应无所住而生其心」的境界，这句话即使讲个几百遍，还是不懂。

我们难以全部投入，因为怕被骗了，连拜个师父也一样，拜是拜了，但还是要再等等看有没有更高明的，所以没办法投入嘛！我们对于六根所接触的六尘境界皆无法投入，任何状况都一样，能大师刚好相反，任何境界他都全部投入，差别在这里。

投入，是训练自己专心，投入时能够摄心，六根所接触的六尘境界，一切人事时地物都可以修行。

不管在哪里，选择一个可以全心投入的地方，那个经验来的时候，情况便幡然不同了。

有人喜欢写、有人喜欢画、有人喜欢唱，只要是做自己喜欢的，不管什么事，自己去找，一定找得到。

当然，杀、盗、淫、妄、酒这些要除外，否则，杀人杀得很投入岂不变成杀人魔王、希特勒第二。

必须有一个能全然投入而又无副作用的事，那才是一种训练。

六根接触六尘境界，可以全部为此打开，那种全部投入在某一焦点，叫「都摄六根」，将六根统一在那个点上，然后再超越，就可获得不可思议之境。

我们看到，能大师已经具备这个条件了，而我们呢？很抱歉！你要先训练、投入，才能谈到他这个境界，否则感受不到。

我们常说六根接触六尘境界，要有一个能照、观照、能观之心、能观之智，有没有？能观的关照，要照的清清楚楚，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接触声、香、味、触、法六尘境界都要很清楚。

没有错，初步是告诉你，要观照得清清楚楚——眼根对色尘，耳根对声尘，有一个能照、能观之智，那个心要观照得很清楚，观照到六根接触到六尘境界都能够收摄住、不散乱。

可是这样只能称之为“定”，尚未生智慧。

“弟子自心常生智慧”，怎么常生智慧呢？六根接触六尘境界，没有被尘境转走：一旦被尘境转走，就常生颠倒，就是凡夫，未被尘境转走，心能转境，那便常生智慧，生命一再产生、转化，而我能随时随刻感受得到——佛法的训练就在这里啊！这是关键点，你能不能翻越、突破，成就便在此处。

眼、耳、鼻、舌、身、意接触六尘境界时，随时都要能反观回来，六根接触任何外境一定会产生新生命，所以是连续不断的。

常生智慧，“常”是不间断的，不是一天二三次，而是一直连续不断产生智慧，即使闭着眼睛也一样，闭着眼只是不让眼根接触色尘境界而已，但耳根仍有接触啊！香味——鼻根、香尘有接触——这一接触有没有产生智慧、产生生命感呢？或者一闻：“嗯！这个檀香不错，那个沉香很好”……你又被带走了。

六根接触六尘境界以后，马上感受到那个生命，那么六尘境界本身是好是坏，可以全不管它。

再仔细想想，我们在餐桌上吃饭，所接触——桌子的盛宴是生命感没错，但吃完后扔进垃圾筒里的那一堆，是不是也同样产生生命感？你要的是生命感啊！尘境是媒介，不必去管。

站在这个立场来看，一切染净诸法完全平等没有差别。

生命的本身是绝对平等的，它的种种背景因素可以不论，因为它本来就有无量的因缘组合，是成住坏空．在人则是生老病死；一切瞬息万变，都不实在，那叫“如梦幻泡影”。

我们要的是六根接触六尘境界所产生的生命感，去体会它，背后的那些不用管，关键在这里啊！这是体性的部分—诸法实相，不可说嘛!怎么不可说呢?就在这地方，根、尘接触时所产生的那个体性，尽虚空、遍法界都是普贤体性，无可言传啊!已经讲到这地步了，你必须要有临场感，临场感是没话说的，只能透过例子、比喻去意会，而于任何时地去感受那个生命的存在。

那个生命的存在是尽虚空、遍法界的。

为什么?六根接触六尘境界都是啊!我不知道释迦牟尼佛是怎么讲这个的，而我顶多只能说到这个地步，没办法讲到让它跑出来，因为那种感受是你自己内心的部分。

生命感啊，要看自己的了解度，了解到那里，也才感受得到，那是要自己用功的，别人无法代劳。

这部分有些人可以感受得到，却讲不出来，那表示他的自证智力和境缘法力不平等、不平衡。

神秀说，心像明镜台一样，这时就要常常把镜子擦得亮亮的，不要让心惹上贪镇痴三毒的尘埃。

其最主要的意思是，六根接触六尘境界时要把心守住，不犯六尘境界，不贪染于“色声香味触法”六尘，故云“勿使惹尘埃”。

这地方有个转折，就是把“身”比喻成菩提树，把“心”比喻成明镜台;修行在于修心，所以要经常擦拭，使其在六根接触六尘境界时，不被贪填痴与六尘境界所染污。

这在“华严”尚属“缘起法界”，而非“性起法界”。

它讲的是众生迷惑颠倒时，该如何好好修养身性、历练身心，然而这和佛法修行并无必然的关系。

今天好多修行人走的就是这条路，你无法说他错，因为那是具体可行的方法，但离开这点以后，他就不会修了。

神秀是在“缘起法界”里，他用净因缘来消灭染的存在，所以要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，不使这个心惹上六尘与贪填痴等等，此尚属缘起法界。

在缘起法界里，用净的缘来推翻染的缘，再来成立应有的觉悟境界，但这尚未见到自性，还在擦镜子而已，尚未显现出自性来。

一般人往往把“少欲知足”当成目标，一旦有什么贪欲起，都要极力克制、压抑下来。

修行人不是这样!少欲知足是在历练一个非常重要的关键，即修行的诀窍和方法。

你知道为什么吗?当六根接触六尘境界很频繁时，你想要观照“眼耳鼻舌身意接触色声香味触法”境界时，初学时会忙不过来，所以刚开始只能用一根。

譬如我观照眼根，眼根看任何境界都要投人，达到忘我之境，其他根起什么作用都暂时不管，因为那会分了你的心。

这时你必须少欲知足，才有办法专心现前一念心，即当下六根接触六尘境界所安住之处。

参话头，是根尘相接触之际，立刻攫住，才叫“话头”啊!因此，六根接触六尘境界时，你是否得应具备高度的警觉性才捕捉得到？想具备这种能力，有个方法可以试试看你功夫到否。

先拿张毛毯放进浴缸里泡湿后，仅着内衣或寸丝不挂，用毛毯裹身，静坐半个钟头，就这样去警觉—六根全部启动去捕捉接触六尘境界。

告诉你，不消半个钟头，毛毯就干了，比用电暖气还快。

为什么?当你激起高度警觉性时，血脉贲张，全身冒烟啊!从哪边开始?当身根接触尘境之际，必须去感受那个“第一接触”的感觉，不经过六、七、八意识绕出来，就是那个境界!凡夫所用的这个方法叫「意识流」，「阿赖耶识」有如计算机的记忆储存，意识流里面储存很多东西，当六根接触六尘境界时，马上把讯号传输进去，调出数据比对符不符合，然后说它是什么。

「这是什么？」是意识流的作用，华严谓之观照。

意识流，你能不能看得很清楚？它就是这样子，瞬息万变，要捕捉得很清楚。

凡夫是捕捉得不清楚，他觉得不假思索，一看便知。

例如毛笔字，有些人一瞄便知出于何人手笔，这显示了他在书法上的造诣。

我们可能看了老半天还看不懂。

当你在某方面相当深入时，意识会很发达，像泉水般不断涌出，那叫意识流。

六根接触六尘境界全然打开，亦即所谓全方位、全面性、全盘的了解。

会听跟不会听，差别在哪里？不会听，用脑筋听；会听，则是会用心听。

用心是什么？这等于六根接触六尘境界全部打开，很潇洒的，不自己用分别去听。

什么叫分别听？「你这样讲，没道理！哼！这样讲，不对！」到底是你在讲，还是我在讲？这显然是你在分别、执着嘛！「谛听」，就是要放下自我，亦即无我，完全接受，这才称得上「会听」。

我们的心量有些是不能包容的，于是“广大”也有界限，到了不能包容的那一边就跨不过去了，有没有这种感觉?有哪些不能包容?想想看，六根接触六尘境界，譬如喜欢或不喜欢什么颜色、声音，爱吃或不爱吃什么，当你有喜欢或不喜欢时，就有个界限出来了，那就表示心量不够大。

吃饭时，一桌两万块，就什么都喜欢，一桌只花两百块，便不喜欢了，这就不叫心量广大。

若你能够什么都喜欢，便是什么都能接受，好坏、善恶、是非都能接受，这当中等于没有分别和界限，这时候才能叫作“心量广大”。

佛法所谈的微细、微妙之处，是指这里。

六根接触六尘境界时，不思善、不思恶，不起分别，这叫“体性”。

证得体性以后，再起无边妙用，需要白的时候就取白的，需要香的就取香的，需要高音的就取高音，而都不需要的时候，就恢复平静，就是本来的样子。

根尘刚接触时，本来即不起作用，只因为要起作用，所以才有种种“力用”，那力量的作用才发挥出来，这时候才叫作“依体起用”。