新民乐语境下传统民乐的保护与传承
民间音乐的保护与传承
民间音乐的保护与传承一、引言民间音乐是中国传统文化中的一大宝藏,承载着丰富的历史、民俗和情感。
然而,随着现代化的发展和流行音乐的盛行,许多民间音乐形式逐渐被淡忘,面临失传的危险。
因此,保护和传承民间音乐成为亟待解决的问题。
本文旨在探讨民间音乐的保护与传承,分析现有问题,并提出相应的对策。
二、民间音乐的概念与特点民间音乐是指民间群体在日常生活中创作、演奏的音乐形式,反映了不同地域、民族和社会阶层的特点和生活方式。
民间音乐的特点主要包括:1. 流传范围广泛,传承时间久远;2. 内容丰富多样,涵盖民间传说、民俗风情等多方面内容;3. 表现形式多样,包括歌谣、民歌、器乐等形式。
三、民间音乐的现状1. 民间音乐渐渐被淡忘,年轻一代对传统音乐兴趣不高;2. 传统民间音乐传承渠道逐渐减少,传统传承方式不再适应现代社会;3. 许多传统民间音乐形式受到外来文化的冲击,面临边缘化和失传的危险。
四、保护与传承民间音乐的意义保护与传承民间音乐不仅是对中国传统文化的珍视和传承,更是对民族精神的弘扬与弘扬。
通过保护与传承民间音乐,可以促进文化多样性,加深民众对传统文化的认识,提升民族自信心,弘扬中华民族优秀传统文化。
五、保护与传承民间音乐的对策1. 加强民间音乐的保护工作,建立健全的保护机制;2. 拓展传承渠道,培养年轻一代对传统音乐的兴趣;3. 创新传承方式,整合现代科技手段,推动传统音乐与现代社会的融合发展;4. 加大文化宣传力度,提升民众对传统文化的认识和尊重。
六、结语民间音乐是中国传统文化中的瑰宝,保护与传承民间音乐是我们每个人的责任。
通过共同努力,我们可以让民间音乐焕发新的生机,继续传承中国传统文化,为中华民族的文化复兴贡献力量。
希望本文的探讨能够引起更多人对民间音乐的重视和关注,让我们共同守护和传承这份宝贵的文化遗产。
中国民族音乐的发展现状与传承
中国民族音乐的发展现状与传承摘要中国民族音乐是中国传统文化的重要载体,也是中华民族文化宝库中的明星。
它具有丰富的文化价值与艺术价值,是中国广大劳动人民在长期的劳作与生活实践中创造出来的,蕴含着中国多民族文化的特征与内涵,可以说中国民族音乐是中华民族精神的象征。
它的建设与发展是中国音乐事业的根基,也在中国音乐教育中占有重要的地位。
本文对中国民族音乐的特征与发展现状进行分析,并对其传承工作进行了探讨。
关键词:民族音乐中华民族文化艺术价值传承中图分类号:j60 文献标识码:a引言中国民族音乐发展历史悠久,是一种具有独特精神文化内涵的音乐体系,具有鲜明的中华民族特征。
中国民族音乐是以黄河流域为中心地带的中原音乐与西域音乐文化以及西方外来音乐相融合而形成的,进而中国的民族音乐开始逐渐大融合,并且开始丰富了曲目的种类,为后来的中国民族音乐发展逐步奠定了基础。
中国的民族音乐具有丰富的文化价值与艺术价值,是中国广大劳动人民在长期的劳作与生活实践中创造出来的,蕴含着中国多民族文化的特征与内涵。
一中国民族音乐的分类中国的民族音乐有着悠久的历史,在几千年前的原始社会中,就产生出了原始的舞曲,我们的祖先有着十分超前的音乐才能,运用木材、石头等材料制作了多种乐器,在出土的骨片中就发现了刻有类似于音乐乐谱的文字。
而到了殷周的奴隶主统治时期,我国音乐艺术文化就开始发展地如火如荼了。
我国在古代出现了许多次音乐艺术繁荣发展时期,而作为我国民族文化的重要组成部分,可以直接反映出我国民族的伟大气节,并且凸显出了传统民族中的态度、性格、情感与追求。
中华民族的传统音乐文化是扎根在我国五千年历史文化的土壤之中的,而独特的中国传统文化能够创造出具有个性的中国传统民族的音乐文化。
在英语中,民族音乐译为“ethnic music”,即“少数民族音乐”。
我们通过归纳资料,将我国民族音乐分为宫廷音乐、文人音乐、宗教音乐与民间音乐等四类。
1 宫廷音乐我们说的宫廷音乐其中一部分包含了音乐艺术中的典制型音乐,而另一种类就是娱乐性的音乐,而这两种音乐类型能够凸显出我国传统宫廷文化中的多种侧面,首先是对于塑造皇权形象的研究,其次是对于我国封建贵族阶级日常生理与心理上的享乐。
民族民间音乐传承的意义
民族民间音乐传承的意义民族民间音乐传承的意义一、引言民族民间音乐是指那些由广大人民群众在长期生活实践中创造、流传并不断发展的音乐形式。
这些音乐形式具有浓郁的地方特色、民族风格和历史文化底蕴,是中华民族文化的重要组成部分。
然而,随着时代的变迁和现代音乐的冲击,民族民间音乐的传承和发展面临着严峻的挑战。
因此,探讨民族民间音乐传承的意义和价值,对于保护和弘扬中华民族文化具有重要意义。
二、民族民间音乐传承的意义1.保护和弘扬中华民族文化民族民间音乐是中华民族文化的重要组成部分,具有独特的艺术魅力和历史文化价值。
传承和弘扬民族民间音乐,有助于保护和弘扬中华民族文化,增强民族自豪感和凝聚力。
在现代社会,文化的多元化和交融已经成为不可逆转的趋势,保护和弘扬民族民间音乐对于维护国家文化安全、促进文化交流和融合也具有重要意义。
2.传承和发展非物质文化遗产民族民间音乐是非物质文化遗产的重要组成部分,具有不可替代的历史、文化和艺术价值。
传承和发展民族民间音乐,有助于保护和传承非物质文化遗产,弘扬中华优秀传统文化。
此外,通过传承和发展民族民间音乐,还可以促进地方经济的发展和文化产业的繁荣,提高当地人民的生活质量和幸福感。
3.促进文化交流和国际合作民族民间音乐具有浓郁的地方特色和民族风格,是不同民族和文化之间交流的桥梁和纽带。
传承和发展民族民间音乐,有助于促进文化交流和国际合作,增进不同民族和文化之间的了解和友谊。
此外,通过传承和发展民族民间音乐,还可以推动中华文化的“走出去”战略,增强中华文化的国际影响力和竞争力。
4.培养和弘扬民族精神民族民间音乐蕴含着丰富的历史文化内涵和民族精神,是培养和弘扬民族精神的重要途径。
通过学习和欣赏民族民间音乐,可以激发人们的爱国热情和民族自豪感,增强民族凝聚力和向心力。
此外,通过传承和发展民族民间音乐,还可以培养人们的审美能力和艺术素养,提高人们的综合素质和生活品质。
三、民族民间音乐传承的途径和方法1.家庭教育和社会教育相结合家庭是民族民间音乐传承的重要场所,家长应该重视家庭教育的作用,通过言传身教、口传心授等方式将民族民间音乐传授给孩子。
学校音乐教育中民族音乐文化的传承与创新
学校音乐教育中民族音乐文化的传承与创新一、引言音乐是人类社会的重要文化遗产,不同民族的音乐文化展示了他们独特的历史、生活方式和价值观。
在学校音乐教育中,传承和创新民族音乐文化是非常重要的任务。
本文将从传承与创新的角度探讨学校音乐教育中民族音乐文化的重要性以及如何实现传承与创新的平衡。
二、学校音乐教育中传承民族音乐文化的意义1. 保护和传承民族音乐文化是保持国家文化多样性的重要途径。
每个民族都拥有独特的音乐表达方式,这些音乐传统经过千百年的积累承载着民族的历史和文化记忆。
通过在学校音乐教育中传承民族音乐文化,可以保护和传承这些宝贵的文化遗产,让学生了解和珍惜自己民族的音乐传统。
2. 传承民族音乐文化有助于培养学生的文化自信和国家认同感。
学校音乐教育是培养学生全面发展的重要途径,传承民族音乐文化可以激发学生对自己文化传统的自豪感,增强文化自信,形成正确的国家认同。
3. 通过传承民族音乐文化,可以促进学生的审美情感和音乐素养的提升。
民族音乐文化是世界音乐宝库中的一部分,其中包含了丰富的音乐形式、风格和情感表达方式。
让学生接触民族音乐文化,可以拓宽他们的音乐视野,激发他们的音乐兴趣,培养他们对音乐的热爱和理解。
三、学校音乐教育中创新民族音乐文化的重要性1. 创新是推动音乐发展的重要动力,也是传承民族音乐文化的有效途径。
随着社会的变革和发展,传统的音乐形式和风格也需要不断地进行创新和更新,以适应新时代的需求和审美。
在学校音乐教育中,创新民族音乐文化可以激发学生的创造力和创新精神,促进音乐文化的融合和发展。
2. 创新民族音乐文化可以提升学校音乐教育的吸引力和竞争力。
传统的民族音乐文化虽然宝贵,但有时候过于古老和陈旧,难以吸引现代学生的兴趣和注意。
通过创新民族音乐文化,可以为学校音乐教育注入新的活力和动力,使音乐教育更加生动和具有吸引力。
3. 创新民族音乐文化可以促进不同文化之间的交流和融合。
在全球化的今天,不同文化之间的交流和融合是势不可挡的趋势,音乐作为一种全球性的语言,可以在传播文化的同时促进文化之间的交流和理解。
民间音乐非物质文化遗产保护与传承
民间音乐非物质文化遗产保护与传承[摘要]我国非遗文化门类众多,音乐文化作为其中重要的一项,是我国传统文化的重要构成,我国不断提高非遗文化保护的力度,并取得了良好的效果。
基于保护和传承非遗音乐文化的意义,分析民间音乐传承萎靡的原因,探索保护和传承面临的问题,进一步提出保护和传承非遗音乐文化的路径,以推动非遗文化的传承弘扬。
[关键词]民间音乐;非物质文化遗产;保护传承对策一、引言截止目前,我国已有昆曲、京剧、蒙古长调等多种民间音乐形式,成功申报非遗音乐文化,民间音乐的保护和传承处境艰难,不容乐观。
受到全球文化融合的影响,非遗音乐文化面临重大危机,诸多罕见的民间音乐文化逐渐销声匿迹,是我国传统文化和精神文明的重大损失。
因此为了保护我国传统文化,保护非遗音乐文化,需要不断加强保护力度,采取合理的保护措施,提高保护传承效果。
二、民间音乐类非物质文化遗产我国作为多民族国家,经过漫长的历史历练,创造多种民间音乐文化,在非遗音乐文化中,不仅包含了社会群众的智慧结晶,也凝聚了我国手工技艺、民俗风情、历史宗教等多方面的文化内核,通过音乐的形式呈现出来,这也是非遗音乐文化的精华。
民间音乐作为主流文化和边缘文化的矛盾体,具有民俗特征,通过大众口头表演传承,民间音乐作为流传于民间的形式,包括民间器乐曲和民间歌曲等多种形式,主要通过口头创作形式传播。
民间音乐类非物质文化遗产主要可以根据表演形式、旋律等角度,进行多级划分。
民间音乐主要可以分为民间歌曲、民间宗教音乐、民间器乐以及综合性乐种。
(1)民间歌曲又可以分为民歌类,如国家二级非遗文化天门民歌;曲调类,如汉江磨调;号子类,如江河号子[1]。
(2)民间宗教音乐又可以分为佛教音乐、道教音乐以及其他宗教。
(3)民间器乐又可以分为膜鸣乐器类、体鸣乐器类等。
(4)综合性乐种,如维吾尔族木卡姆艺术、南音等。
三、民间音乐类非物质文化遗产保护和传承的意义(一)有助于深入研究民间音乐文化。
非物质文化遗产的保护与中国传统音乐的传承
非物质文化遗产的保护与中国传统音乐的传承一、本文概述非物质文化遗产作为人类文化多样性的重要组成部分,承载着一个民族的历史记忆、文化基因和精神世界。
中国传统音乐,作为非物质文化遗产中的瑰宝,凝聚了中华民族的智慧和情感,是中国传统文化的生动展现。
本文旨在探讨非物质文化遗产的保护策略,并以中国传统音乐的传承为案例,分析其现状、挑战与未来发展方向。
我们将从非物质文化遗产的定义与价值出发,阐述保护非物质文化遗产的重要性,进而分析中国传统音乐在现代化进程中所面临的挑战,最后提出保护和传承中国传统音乐的有效策略。
通过这一研究,我们期望为非物质文化遗产的保护和中国传统音乐的传承提供有益的参考和启示。
二、非物质文化遗产保护的现状与挑战非物质文化遗产作为中华文明的重要组成部分,其保护工作近年来得到了广泛的关注和重视。
然而,尽管我们已经取得了一些显著的进展,但仍面临着许多挑战。
当前,非物质文化遗产保护的现状呈现出以下特点:政策法规不断完善。
我国已经出台了一系列与非物质文化遗产保护相关的法律法规,如《中华人民共和国非物质文化遗产法》等,为非物质文化遗产的保护提供了法律保障。
保护工作逐渐得到社会各界的关注和支持。
越来越多的人开始认识到非物质文化遗产的重要性,参与到保护工作中来。
同时,一些非政府组织、企业和个人也积极参与到非物质文化遗产的保护中来,为保护工作提供了资金、技术和人力支持。
然而,非物质文化遗产保护也面临着一些挑战。
非物质文化遗产的传承人老龄化问题日益严重。
许多传统技艺和表演形式的传承人年龄偏大,他们的技艺面临着失传的风险。
现代生活方式的冲击使得非物质文化遗产的生存空间逐渐缩小。
随着科技的发展和生活方式的改变,一些传统的生活方式和习俗逐渐消失,非物质文化遗产的传承和发展受到了影响。
全球化进程中的文化同质化也对非物质文化遗产的保护带来了挑战。
在全球化的影响下,一些传统文化逐渐被同化,失去了原有的特色和魅力。
针对这些挑战,我们需要采取积极的措施来加强非物质文化遗产的保护工作。
民族音乐和文化传统的保护
民族音乐和文化传统的保护
保护民族音乐和文化传统是一件非常重要的事情。
每个国家都有自己的音乐和
文化,这些都是国家的宝贵财富,需要被保护和维护。
首先,要保护民族音乐,必须要了解其历史和背景。
每个民族音乐都有自己的
发展过程和特点,要保护它,就必须要尊重它。
了解它的历史和背景是非常重要的,这样才能更好地发掘和传承。
其次,要保护民族音乐,必须要注重教育。
通过音乐教育来传承和保护民族音
乐是最好的方法。
在学校里增加音乐课程,将民族音乐融入到学生们的日常学习中,这样才能让更多的人了解和喜爱民族音乐,从而保护它。
第三,要保护民族音乐,必须要注重艺术表演。
艺术家是民族音乐传承的重要
力量,他们是将民族音乐带给观众和听众的人,他们的表演不仅仅是一种艺术形式,更是一种传承和保护的方式。
在艺术表演中,可以通过演出传统音乐会、音乐节和演唱会等方式,来让更多的人了解和喜爱民族音乐。
最后,要保护民族音乐,必须要加强法律保护。
相信很多人都有听说过民族音
乐被盗版的事情,这就是对民族音乐的一种伤害。
因此,加强法律保护是非常有必要的。
通过制定相关法律和政策,来保护民族音乐的版权和使用权,这是最好的方式。
总之,民族音乐和文化传统的保护需要我们每个人的共同努力。
通过教育、艺
术表演和加强法律保护等多种方式来实现它的保护和传承,让其发扬光大。
只有这样,我们国家的音乐和文化才能更加丰富多彩,成为我们的一种文化遗产。
我国传统音乐文化的传承与发展
我国传统音乐文化的传承与发展【摘要】我国传统音乐文化是中华民族宝贵的文化遗产,传承发展具有重要意义。
本文从历史沿革与特点、传统音乐文化的价值与意义、面临的挑战与困境、传承与发展的努力以及融合创新的探索等方面探讨了我国传统音乐文化的传承与发展。
文章指出传统音乐文化的保护与传承是每个人的责任,需要促进传统音乐文化的发展,并展望未来的发展方向。
各界人士应该共同努力,让我国传统音乐文化得到更好的传承和发展,以传承我们的优秀文化,弘扬中华民族的音乐艺术。
【关键词】传统音乐文化、传承、发展、历史、特点、价值、意义、挑战、困境、努力、融合创新、保护、责任、促进发展、展望未来、发展方向1. 引言1.1 我国传统音乐文化的重要性我国传统音乐文化是中华民族的宝贵文化遗产,承载着丰富的历史和情感。
它是我们民族的精神风貌和文化自信的重要组成部分。
传统音乐文化不仅代表着我们的历史文化传统,更是我们民族的独特魅力和精神追求。
我们的传统音乐文化蕴含着丰富的音乐表现形式和情感内涵,反映了中华民族的智慧和情感。
通过传统音乐文化,我们可以感受到中华民族对自然、对生活的热爱和赞美,同样也可以感受到对家国情怀的深沉表达。
这些音乐作品不仅反映了古代人民的生活状态和审美情趣,更体现了中华文化的深厚底蕴和至高境界。
传统音乐文化的重要性在于它的历史价值和文化意义,它是我们民族的精神福祉和传统文化的珍贵遗产。
传承和发展传统音乐文化,对于继承和弘扬中华民族优秀文化传统,增强国家文化软实力,促进民族精神和文化自信,具有举足轻重的意义。
保护传统音乐文化,传承中华民族的文化基因,是我们每个人的责任和使命。
1.2 传承与发展的现状传承与发展是任何文化传统的必然课题,我国传统音乐文化的传承与发展也面临着一系列挑战和困境。
随着社会经济的快速发展和文化多元化的趋势,传统音乐在一定程度上受到了冲击,传承环境面临严峻考验。
许多传统音乐形式在现代社会中逐渐式微,一些古老的乐器和曲谱面临失传的危险。
中国民族音乐的传承与创新
中国民族音乐的传承与创新作为一个有着悠久历史的国家,中国的音乐文化也是相当独特的。
中国民族音乐是指中国各少数民族所保留下来的音乐形式,它具有丰富的表现力和文化内涵,是中华文化瑰宝之一。
这些传统的民族音乐在其长期的发展过程中,不仅是各个民族的文化遗产,更是人类音乐文化的重要组成部分。
然而,现代化的生活和流行文化对传统民族音乐造成了巨大的冲击,中国民族音乐的传承面临着很大的困境。
本文将探讨中国民族音乐的传承与创新。
传统与创新中国民族音乐的传统渊源深远,可追溯到五千年前的史前时期。
这些传统的音乐形式,不同于西方的古典音乐,更注重的是音乐的情感表达和文化意蕴。
中国民族音乐的发展史上,不同民族之间的交流和融合也是很普遍的,这种多民族、多文化共生并存的状态,使得中国的民族音乐也充满了多样性和包容性。
然而,随着现代化的步伐越来越快,中国民族音乐的传承面临很大的挑战。
现代化的生活方式和流行文化正在逐渐侵蚀和替代民族音乐的地位,传统的民族音乐也可能在不久的将来被遗忘。
为了保持这些民族音乐的传统,同时又要迎合现代音乐的需求,传统与创新的平衡就显得尤为重要。
创新是中国民族音乐发展过程中的必然选择。
对于传统民族音乐来说,创新可以是对传统音乐的延续和发展,也可以是从音乐的形式、元素、结构等方面重新进行创造。
例如,一些年轻的音乐家尝试将民族音乐与流行音乐结合起来,从而创造出独具特色的音乐风格;还有一些音乐家则尝试借鉴西方音乐的演奏技巧和弦乐结构,将其融入到民族音乐中,创造出更加多样化和丰富的作品。
传承与教育除了创新,传承也是中国民族音乐发展的关键所在。
在传承过程中,民族音乐家们需要向后代不断传授其知识和技能,使得这些音乐文化能够得以保存和继承下去。
同时,民族音乐教育也是非常重要的一环。
通过音乐教育的方式,每个人都能够接触到民族音乐,感受并学习到其中的文化内涵和精髓,从而为音乐的传承和创新提供更多的人才和资源。
然而,传统音乐的传承和教育也面临着很多挑战。
民间音乐类非物质文化遗产保护与传承研究
民间音乐类非物质文化遗产保护与传承研究民间音乐类非物质文化遗产是指由民间艺术家或民间群体形成、流传并不断再创造的具有代表性或典型性的音乐形式和表演艺术实践,是我国丰富多彩的文化传统的重要组成部分。
保护和传承民间音乐类非物质文化遗产对于弘扬民族文化、推动文化创新、促进文化产业发展和增强国家文化软实力具有重要意义。
本文将从保护与传承的角度对民间音乐类非物质文化遗产进行探讨。
一、保护与传承1.加强保护工作保护民间音乐类非物质文化遗产要从法律法规、政策文件、宣传教育等多方面入手。
要建立健全相关的法律法规和政策文件,确保民间音乐类非物质文化遗产的合法权益得到保护。
在社会宣传和教育方面,要加大对民间音乐类非物质文化遗产的宣传力度,提高公众对其认识和重视程度,促进社会对其保护的积极性。
要加强相关机构的建设和管理,建立专门的民间音乐类非物质文化遗产保护机构,强化对民间音乐类非物质文化遗产的管理和保护工作。
2.推动传承工作传承民间音乐类非物质文化遗产要从传统与现代相结合、创新性发展、人才培养等多方面入手。
要发挥传统与现代相结合的优势,积极探索适应现代社会发展需要的传承模式,发展现代技术手段和传播渠道,扩大民间音乐类非物质文化遗产的影响力和传播范围。
要激发群众的创新创作热情,鼓励民间艺术家不断进行创作,促进民间音乐类非物质文化遗产的发展和壮大。
要加大人才培养力度,通过学校教育、专业培训、技术交流等多种方式,培养一大批高水平的民间音乐类非物质文化遗产传承人和艺术家,保证民间音乐类非物质文化遗产的传承和发展。
二、保护与传承的挑战及对策1.外部环境的冲击随着现代社会的发展和文化交流的加深,民间音乐类非物质文化遗产受到了外部环境的冲击,传承面临着许多挑战。
为了应对这一挑战,可以通过加强国际交流与合作,积极参与国际文化交流活动,增进国际合作交流,借鉴和吸收外来文化的优秀成分,促进民间音乐类非物质文化遗产的传承和发展。
2.社会认知的不足民间音乐类非物质文化遗产在社会中的认知程度并不高,这对于保护和传承工作提出了挑战。
新民乐和传统民乐[论“新民乐”的流行与民乐的发展]
新民乐和传统民乐[论“新民乐”的流行与民乐的发展]一、“奇迹”的出现:现在流行新民乐2008年是中国的奥运年,2008年的春晚节目的创新性尤为突出。
导演把具有中国代表性的传统乐器二胡搬上春晚的舞台,并由十一位青春靓丽的美少女站起来动感时尚的演奏,加上四位国内著名歌唱家的演唱组成了晚会中的一个亮点节目《拉二胡》。
经了解,演奏二胡的十一位美女则是来自风靡全球的古典时尚女子动感乐团,现在,这种动感的民乐演奏方式已经非常流行,“新民乐”这个话题也成为人们讨论的热点。
新民乐组合中具有代表性的组合就是女子十二乐坊。
女子十二乐坊诞生于2001年6月。
女孩子们都毕业于我国著名的高等艺术院校,师从中国著名的民乐大师,均有着极高的民族器乐演奏天赋与水准,演奏乐器主要有:古筝,扬琴,琵琶,二胡,竹笛,箫,葫芦丝,独弦琴等中国传统乐器。
她们将中国传统的民族器乐与时尚的现代音乐元素有机结合,使其作品既保留了浓郁的中国民族音乐色彩又兼具时尚与流行的世界音乐风格,更采用现代高科技的声、光、舞美等手段,使之达到全新的视觉与听觉的双重效果,给人以双重享受。
女子十二乐坊以其具有感染力的音乐和充满震撼力的表演及富有创新精神的民乐组合形式,叩响了民乐通向国际市场的大门,并在日本、欧美等地多次获得音乐大奖,专辑也在世界多地被疯狂抢购,在国内民乐如此低靡的大环境下,女子十二乐坊是创造了一个又一个的奇迹。
二、用包容心态辩证看待新民乐世界在发展,社会在发展,我们的民乐也要发展,如何才能让我们的民乐发展的更好,是一直以来音乐人最为关注的。
发展就必须要创新。
新民乐这一新生的民乐形式,给我们带来了很多新的思考和讨论,它的优点和缺点都是应该在民乐界引起重视。
我认为对新民乐的评价,我们不能笼统的说是好还是不好,应该辩证的全面的看待。
(一)虽然新民乐在国际上创造了一个又一个的奇迹,但在批判的声音也没有停止过1、新民乐的曲目风格雷同,缺乏多元化大多数的新民乐听众都有这种感觉,新民乐虽然给人耳目一新的视听享受,但不可多听,因为曲目的风格太类似,没有太多的变化,一般都以热烈劲爆为主,很少有沁人心脾的舒缓雅乐,听得多了难免有吵躁之感,让人产生听觉疲劳。
保护继承好民族音乐的重要性
保护继承好民族音乐的重要性民族音乐是一个国家或地区独有的宝贵文化遗产,是一种独特的艺术表达方式,融合了民族的情感、历史和精神。
保护继承好民族音乐对于维护民族文化的多样性和丰富性,以及促进国家文化软实力的提升具有重要意义。
本文将探讨保护继承好民族音乐的重要性,并提出相关的措施和建议。
一、民族音乐是文化遗产的重要组成部分民族音乐作为一种独特的音乐形式,承载着丰富的文化信息和历史记忆。
它反映了一个民族的独特艺术风格、审美观念和价值观,并且记录了民族的发展历程。
保护继承好民族音乐可以帮助人们更好地了解自己的文化传统,培养对传统文化的自豪感和身份认同感。
同时,民族音乐也是世界文化多样性的重要组成部分,保护继承好民族音乐有助于维护全球文化多样性的生态平衡。
二、民族音乐的传承与发展1. 传承是保护民族音乐的首要任务传承是保护民族音乐的基础和前提。
传承不仅包括了对音乐技艺的学习和传授,更重要的是传递音乐的文化内涵和精神价值。
传统音乐需要得到家庭、学校、社区等多个层面的传承,培养年轻一代对民族音乐的热爱和承担,从而实现对传统音乐的保护和继承。
2. 创新是保护民族音乐的必要手段保护继承好民族音乐需要与时俱进,使其与现代社会相结合,以吸引更多的年轻人参与其中。
鼓励年轻音乐人创作具有民族特色的现代音乐,将传统元素与现代音乐表达手法相结合,推动民族音乐走向现代舞台。
此外,还应积极利用现代科技手段,通过互联网等平台传播民族音乐,扩大其影响力。
三、保护继承好民族音乐的措施与建议1. 设立相关机构与专项基金国家应当设立专门的机构负责保护与研究民族音乐,提供专业的培训和指导,为年轻音乐人提供舞台展示和交流的机会。
同时,可以设立专项基金,用于资助民族音乐的创作、保存和传承工作。
2. 增加教育与宣传力度学校应将民族音乐纳入课程体系,开设有关的音乐课程,培养学生对民族音乐的兴趣和热爱。
同时,加强对民族音乐的宣传,举办音乐会、比赛和展览等活动,扩大民族音乐的影响力和知名度。
中国传统音乐文化的保护与传承
中国传统音乐文化的保护与传承一、传统音乐文化的定义与价值传统音乐文化是指通过口耳相传而形成、具有中国特色且历史悠久的音乐文化,包括民间音乐、宫廷音乐、戏曲音乐、器乐音乐等。
这些文化宝藏植根于中国人民的血脉当中,记录着中国历史和文化的演变,是中国文化的重要组成部分。
传统音乐文化具有极高的文化价值和艺术价值,是中国民族文化中精华之一。
它所表现出的审美、情感、文化、道德和其它内涵,处处反映了我们的历史、传统和天地人和的伦理思想。
它不仅是中华文化的重要组成部分,也是中华民族独特的精神文化标志。
二、传统音乐文化的危机与保护随着现代文化和音乐形式的崛起和普及,中国传统音乐文化逐渐式微,甚至面临失传的危险,其中最突出的问题是人才稀缺、文化传承难、受众群体狭窄等。
因此,保护和传承中国传统音乐文化已经成为我们所面临的一个紧迫的任务。
(一)寻求有效保护方式为了保护中国传统音乐文化,我们需要探寻有效的保护方式。
最基本的一种方法是建立和完善传统音乐文化保护体系。
这个体系应包括:立法机制、保护及传承机构、信息和网络技术的应用等等,让传统音乐文化在法律与社会制度保障下,得以得到持续地发展和生存。
(二)传统技艺与知识的延续保护和传承传统音乐文化还需要依靠人才。
我们需要传统音乐文化专业人才的培养。
对于那些已有传承渠道或传承艺人的传统音乐文化才艺,要加强保护,进一步提高其传承能力,培养更多更好的传承人。
(三)创造性传承还原其思想与理论同时,我们可以通过创造性的方式传承传统音乐文化,以保护和传承的变通形式,更好地展现传统音乐文化的艺术魅力和价值。
需要注意的是,创造性地传承不意味着胡乱发展。
我们应该还原其传统思想、理论、审美意识和精神,不失传统的美感。
三、传统音乐文化的传承与普及(一)通过教育传承传统音乐文化的普及,一定程度上可以从学校音乐教育开始。
要将传统音乐文化融入到中小学课程中,通过课外补习、大师班、教师奖励、校园“小交响”的宣传等方式,将华夏传统音乐文化普及到全社会。
关于民族音乐的传承与发展
关于民族音乐的传承与发展1. 引言1.1 民族音乐的概念民族音乐是各民族在长期社会实践中形成的一种具有民族特色的音乐形式。
它是一种体现民族文化精神、表达民族感情和情感、传承民族历史和传统的音乐艺术。
民族音乐通常受到各民族的地理环境、历史、文化、宗教信仰等多方面影响,因此在不同民族间呈现出丰富多彩的风格和特色。
民族音乐具有浓厚的地域色彩和独特的文化内涵,它既是一种艺术表达形式,又是一种具有传统仪式和习俗意义的文化符号。
通过民族音乐,人们可以感受到不同民族的风土人情、生活方式和思想情感,深入了解和体验丰富多彩的民族文化。
民族音乐在民族文化传承中起到了重要的作用,是各民族文化传统、历史记忆和文化自信的重要载体。
民族音乐是各民族独特的音乐艺术形式,是传承和弘扬民族文化的重要组成部分,也是增进不同民族间相互理解和交流的重要桥梁。
通过深入研究和传承民族音乐,可以更好地促进各民族文化的多样性和共存,推动民族音乐的传统与创新,实现民族音乐的持续发展和繁荣。
1.2 民族音乐的重要性民族音乐对于国家的发展具有重要意义。
民族音乐是民族精神的重要表现形式,能够激励民族凝聚力和自豪感,增强民族认同感和文化自信心,推动国家的繁荣和进步。
保护和发展民族音乐不仅可以加强国家文化软实力,还可以促进文化产业的发展,推动经济增长和社会和谐。
民族音乐的重要性不容忽视。
它不仅是民族文化的传承和表现形式,更是国家文化建设的重要组成部分。
保护和传承好民族音乐,有助于弘扬中华民族优秀文化传统,推动国家文化繁荣和社会进步。
2. 正文2.1 民族音乐的传承民族音乐的传承是指将民族音乐的精髓和传统传承下去,使其在后人中得以延续和发展。
这涉及到传统的曲目、演奏技巧、乐器制作等各个方面。
在传承的过程中,传统的民族音乐要能够融入到当代的音乐环境中,与其他音乐类型相互交流,形成新的风格和形式。
民族音乐的传承需要通过师徒传承、家族传统或者学校教育等方式进行。
浅析新时代背景下民族民间音乐的保护和传承论文
浅析新时代背景下民族民间音乐的保护和传承论文•相关推荐浅析新时代背景下民族民间音乐的保护和传承论文民族民间音乐是一切音乐艺术的基础,是最典型、最重要的组成部分,它承载着浓郁的民族气息,放射着灿烂的光芒,是一个民族精神世界的写照,各种类型的民间音乐所表现的内容,涉及到人民生活的各个方面。
它不仅是一种音乐现象,也反映了各个时代各个地方的政治、经济、文化以及民俗、语言、美学观点等状况。
2 1世纪是高科技迅猛发展的时期,在各种音乐艺术形式百花齐放的今天,如何在新的形势下有效地抵制艺术庸俗化和消极文化现象等不良社会倾向的影响;如何让我国古老而丰富的民族音乐更好地传承,是每一位音乐工作者应该仔细思考的一个重要课题。
一、新时代社会的背景现状新世纪的中国欣欣向荣的发展着,在世界上的地位越来越举足轻重,相对应中国人民的生活方式也逐渐产生了一些变化:快节奏的生活,快餐式的文化,网络沟通的普及……新的事物来势迅猛,渗透在人们日常生活的每个角落,充斥着文化领域,甚至浸渗至一向庄严的学术界,以至于出现了忽略深厚的积累和内在价值的文化思潮和文化现象。
在当今社会的文化市场里所需要的主要文化产品不是千锤百炼的经典着作,而是能适应这个市场瞬息万变要求的“适销商品”,也就是需要能供人们进行即时文化享受的东西。
毫无疑问,如今的社会形势是市场经济发展的产物。
因此,市场经济存在的合理性也就是这种文化形式产生的必然性。
在高速运转的市场经济中,人们在刚开始时有些手忙脚乱,再加上那些直接的商业效应的出现,使得一些人滋生了浮躁心态,也想瞬间获利。
也就是说,在市场经济初期,一些人很难长时间坐下来认真地品味那些呕心沥血的思想深刻的文化作品。
他们要求即时享受的、省时省力的东西。
这种心态对文化作品的要求就是“时髦”。
这就驱赶着一些文化人去制造时髦的文化产品。
时髦要的是速度,速度一快,就会有大量浅薄的东西出现,这是不可避免的缺憾。
但是,任何事物都有它的两面性,快餐式文化的出现表明它既适应了人们快节奏的生活,又对缓解人们在激烈竞争中产生的紧张、烦躁的精神状态有一定的调整效果。
传统音乐的保护与传承
传统音乐的保护与传承音乐是人类文化的重要组成部分,而传统音乐更是一种珍贵的文化遗产。
然而,随着现代化的发展和全球化的影响,传统音乐正面临着严重的威胁。
为了保护和传承这一宝贵的文化遗产,我们需要采取一系列的措施。
首先,重视传统音乐的教育。
传统音乐的保护和传承需要从教育开始。
学校应该将传统音乐纳入课程,让学生在学习中了解和体验传统音乐的美妙之处。
此外,政府和社会组织也应该组织音乐活动,让更多的人有机会接触和学习传统音乐。
只有通过教育,人们才能真正理解传统音乐的价值,并且有意识地去保护和传承它。
其次,注重传统音乐的收集和记录。
传统音乐往往是口传心授的,没有书面记录。
因此,我们需要采取措施来收集和记录这些音乐作品。
可以通过音乐学家的研究和采访来收集口述的音乐知识,同时还可以利用现代科技手段进行音频和视频的记录。
这样一来,就能够保存下来许多珍贵的传统音乐作品,以便后人研究和欣赏。
第三,鼓励传统音乐的演出和传播。
传统音乐的保护和传承需要有一个广泛的传播平台。
政府可以组织音乐节和演出,让更多的人有机会欣赏传统音乐的魅力。
同时,传统音乐也可以通过现代媒体的传播渠道,如电视、广播和互联网,让更多的人了解和喜爱传统音乐。
此外,还可以鼓励年轻人参与传统音乐的演出和创作,为传统音乐注入新的活力。
最后,加强国际合作和交流。
传统音乐的保护和传承不仅仅是一个国内的问题,也是一个全球性的挑战。
各国应该加强合作,共同保护和传承传统音乐。
可以通过举办国际音乐节、学术研讨会和文化交流活动,促进各国音乐家之间的交流与合作。
这样一来,不仅可以丰富各国的音乐文化,也能够为传统音乐的保护和传承提供更多的资源和机会。
传统音乐是一个国家和民族的瑰宝,它承载了丰富的历史和文化内涵。
保护和传承传统音乐是我们每个人的责任。
只有通过教育、收集和记录、演出和传播以及国际合作,我们才能够真正保护和传承这一宝贵的文化遗产。
让我们共同努力,传承传统音乐的美好。
民族乐器与传统音乐文化传承
民族乐器与传统音乐文化传承民族乐器是中国传统文化中不可或缺的一部分,它们承载了丰富的历史和文化内涵,是传统音乐文化传承的重要组成部分。
本文将探讨民族乐器与传统音乐文化传承之间的关系,并分析它们在当代社会中的地位和作用。
一、民族乐器的多样性中国是一个多民族国家,每个民族都有自己独特的民族乐器。
从古筝、琵琶到二胡、笛子,每一种乐器都有着自己独特的音色和表达方式。
这些乐器通过演奏者的技巧和情感表达,展现了中国传统音乐的深厚底蕴。
二、民族乐器作为传统音乐文化的重要组成部分,在传承中扮演着重要的角色。
首先,乐器制作的传承是保护和传承传统乐器的重要环节。
每一种传统乐器都有严格的制作标准和工艺流程,在制作中融入了丰富的文化元素。
而这些传统乐器制作的技艺需要由传承人代代相传。
其次,民族乐器在演奏中展现了传统音乐的魅力。
演奏者通过对乐器的运用,将民族乐器的音乐语言传递给听众。
这种传统音乐的演绎方式,使人们能够更加深入地了解中国古老文化的特点和博大精深的内涵。
三、民族乐器在当代社会的地位和作用在当代社会,民族乐器仍然保持着重要的地位和作用。
首先,民族乐器是现代音乐创作的重要资源。
许多音乐作品中运用了民族乐器的演奏和音色,使得这些作品具有独特的风格和表现力。
其次,民族乐器也是文化交流的重要桥梁。
随着中国文化的全球传播,越来越多的外国人对中国传统音乐产生了兴趣。
通过学习和演奏中国民族乐器,外国音乐爱好者可以更好地了解中国的音乐文化,加深了中外音乐之间的交流与合作。
最后,民族乐器在音乐教育中扮演着重要的角色。
许多音乐学校和文化机构开设了民族乐器的专业课程,培养了大量的音乐人才。
这些人才通过他们对民族乐器的研究和演奏,为传统音乐文化的传承和发展做出了重要贡献。
总结:民族乐器作为传统音乐文化的重要组成部分,对于传承和发展中国传统音乐文化具有重要意义。
其丰富多样的音色和表达方式展示了中国古老文化的内涵,而在当代社会,民族乐器的地位和作用也得到了充分的体现。
非物质文化遗产语境下民族民间音乐传承研究
非物质文化遗产语境下民族民间音乐传承研究非物质文化遗产是指人类创造的、以口头传统和实践为特征的非物质财富。
而民族民间音乐作为非物质文化遗产的一部分,具有丰富的文化内涵和历史背景,呈现出多元而独特的特点。
在非物质文化遗产的语境下,对于民族民间音乐的传承研究显得尤为重要。
中国自古以来就有丰富的音乐文化,每个民族都有其独特的音乐形式。
随着现代化进程的快速推进,传统音乐的传承面临许多挑战。
许多传统的音乐形式现在已经逐渐被遗忘,只能在文献和记录中找到它们的踪迹。
对于民族民间音乐的传承研究显得尤为重要。
民族民间音乐的传承研究有助于保护和传承传统文化。
传统的音乐形式是一个民族或地区独特的文化标识,是了解和理解一个民族文化的重要途径。
通过研究和传承民族民间音乐,可以保护和传承传统文化,防止其被遗忘和消失。
民族民间音乐的传承研究对于音乐教育和音乐人才培养也有积极的作用。
传承研究可以帮助音乐教育工作者和音乐人才更好地理解和把握传统音乐的精髓,同时也能够培养更多的专业人才,从而推动音乐教育的发展和提高。
民族民间音乐的传承研究也面临一些挑战和困扰。
首先是传承人的匮乏和传承环境的恶化。
许多传统音乐形式的传承人年龄较大,传承人的匮乏和去世可能导致传统音乐的流失和断裂。
其次是现代化和商业化的冲击。
传统音乐形式在现代化和商业化的压力下面临着市场竞争等问题,导致其在传承中受到一些限制和挑战。
对于民族民间音乐的传承研究不仅需要加大对传统音乐的保护和传承力度,还需要加强对传承人的培养和传承环境的改善。
一方面,应该加强对传统音乐的保护和传承力度,通过收集和整理文献资料,记录和保留传统音乐的形式和特点。
应该加强对传承人的培养和传承环境的改善,通过培训和资助传承人,为他们提供更好的传承环境和条件。
民族民间音乐的传承研究在非物质文化遗产的语境下具有重要的意义。
通过传承研究,可以保护和传承传统文化,增强民族自豪感和认同感,推动音乐教育的发展和提高。
浅谈非物质文化遗产下有关传统音乐的保护
浅谈非物质文化遗产下有关传统音乐的保护非物质文化遗产是指由人类创造并传承下来的非物质性文化现象、实践和传统。
传统音乐作为非物质文化遗产的一部分,承载了丰富的历史、文化和情感,是人类文明的重要组成部分。
随着社会发展和文化变迁,传统音乐受到了多方面的威胁和冲击,需要得到有效的保护与传承。
本文将从非物质文化遗产保护的角度,探讨传统音乐的保护问题,并提出相关的建议与措施。
一、传统音乐的定义和特点传统音乐是指源于民间、民族传统的音乐形式,包括歌曲、器乐、舞蹈音乐等形式,是特定文化和地域背景下的音乐创作和传承。
不同国家和地区的传统音乐有着各自独特的特点,反映了当地的风土人情、历史文化和生活方式。
传统音乐通常以口传心授的方式传承,通过世代相传的方式,形成了特殊的音乐风格和表现形式。
传统音乐的特点主要体现在以下几个方面:1. 文化传承性:传统音乐承载着丰富的历史和文化内涵,是民族文化传承的重要载体,具有独特的文化价值和意义。
2. 地域特色性:传统音乐在不同地域和民族之间具有明显的地域特色,反映了当地的地理环境、民俗风情和文化传统。
3. 社会功能性:传统音乐在社会生活中具有重要的功能,如娱乐、宗教仪式、社交活动等,是社会生活不可或缺的重要组成部分。
4. 口头传承性:传统音乐通常通过口耳相传的方式传承,缺乏书面记录和标准化的表达方式,传承形式较为脆弱。
二、传统音乐保护的挑战传统音乐作为非物质文化遗产的一部分,面临着多方面的挑战和困境,需要得到有效的保护与传承。
主要表现在以下几个方面:1. 传承困难:传统音乐的传承通常依赖于口头传统,随着传统文化的淡化和社会变迁,年轻人对传统音乐的兴趣和了解程度逐渐降低,传承面临困难。
2. 文化冲击:随着全球化的影响,各种外来文化和音乐形式的冲击,使得传统音乐在当代社会中逐渐失去了市场和传播的空间。
3. 原生态环境丧失:许多传统音乐形式在现代城市化和工业化的影响下,原生态环境丧失,导致传统音乐的栖息地和传承环境受到破坏。
新民乐的表现形式与中国民族音乐的多样性
新民乐的表现形式与中国民族音乐的多样性作者:沈佶来源:《大观》2023年第10期摘要:中国拥有五千多年的文明史,给予世界无数文化瑰宝,其中就包括丰富的音乐文化遗产。
从古代的击鼓和吹奏,到后来的琴瑟和筝,再到现代的新民乐,中国音乐始终是文化交流的重要桥梁,也是历史发展的重要见证。
新民乐是以传统民族音乐为基础并结合现代音乐元素和技术的新兴音乐形式。
其并非否认传统,而是在尊重并继承传统的基础上大胆创新,拓展音乐的边界,并与其他国家的音乐形式进行交流和融合。
基于此,从不同角度详细阐述新民乐的表现形式与中国民族音乐的多样性。
关键詞:新民乐;中国民族音乐;文化交流传统民族音乐根植于每一个民族的文化,是代代相传的音乐文化遗产。
其不仅是音符、旋律和节奏的组合,还是一个民族的历史、情感和哲学思考的载体。
无论是宫廷的雅乐,还是田野上关于劳动的歌曲,都是中华民族音乐文化的一部分。
随着外国音乐的引入,我国音乐也发生了深刻的变革。
新民乐的出现是这一变革的重要标志,其不仅是对传统民族音乐的继承和发扬,还是对传统民族音乐的再创造和超越。
一、中国民族音乐的多样性(一)地域性:东、西、南、北、中部地区的音乐特色与代表性乐器我国拥有五千多年的文化历史,是一个多民族、多文化的国家。
我国广袤的领土造就了地域文化之间的差异,民族音乐也因此显现出鲜明的地域特色[1]。
东部地区的音乐旋律悠扬,常用乐器为声音清脆的拨弦乐器;西部音乐高亢激昂,反映出西部草原的粗犷特性,蒙古族民间弦乐器马头琴作为具有代表性的乐器之一,演奏出的乐曲充满草原生活气息;南方音乐柔和细腻,旋律流畅,代表乐器有音色纯净的竹制吹奏乐器笛子等;北方音乐风格豪放,有强烈的节奏感,如锣鼓在北方较为常见,在北方传统的庙会、舞龙、舞狮活动中是不可缺少的乐器;中部地区的音乐继承了许多传统音乐元素,有独特的韵味,如琵琶这种与中原文化紧密相连的拨弦乐器演奏出的乐曲。
(二)民族性:汉族、藏族、蒙古族等民族的音乐风格每个民族都有其独特的音乐风格、传统和文化背景。
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当代音乐2019年第2期
MODERNMUSIC
新民乐语境下传统民乐的保护与传承
刘㊀黎
[摘㊀要]现代化发展中ꎬ新民乐是现代器乐演奏的重要导向ꎬ将具有民族特色的乐器㊁乐风㊁节奏结合ꎮ新民乐的出现代表人们艺术修养的转变ꎬ成为社会发展下的产物从而对传统民乐造成冲击ꎮ所以ꎬ我们应在弘扬传统文化的同时提倡继承与创新ꎬ发展新民乐并保护传统民乐成为当务之急ꎮ本文就新民乐发展下积极做好传统民乐保护进行简要分析
[关键词]新民乐ꎻ传统民乐ꎻ保护方法[中图分类号]J607㊀
[文献标识码]A㊀
[文章编号]1007-2233(2019)02-0056-02
[收稿日期]2018-11-08
[基金项目]黑龙江省艺术科学规划课题重点项目(2016A019)ꎮ
[作者简介]刘㊀黎(1985 ㊀)ꎬ女ꎬ沈阳音乐学院讲师ꎮ(沈阳
㊀110004)
㊀㊀中国民族音乐又称中国传统民族音乐ꎬ指用中国传统乐器以独奏㊁合奏形式演奏的民间传统音乐ꎮ中国民族乐器历史悠久ꎬ包含民族乐器演奏的乐曲与民族乐器与民族乐队合作的演奏形式ꎬ前者常见的乐曲如«高山流水»«二泉映月»等ꎻ后者如二胡㊁笛㊁琵琶等传统民族乐器各个声部组成的乐队ꎮ新民乐所谓 新 不同于传统意义的民族音乐ꎬ它在音乐体裁与音乐风格上并没有严格的界定ꎬ而是简单地区别于 传统音乐 ꎬ它保留了传统乐器的基本音乐要素ꎬ采用一些新颖夸张的演奏形式ꎬ例如加入电声乐队㊁变幻的流行曲风等给人以听觉享受和视觉效果的冲击ꎬ有时候使人们更易于接受此类作品ꎮ因此ꎬ伴随着社会体制的改革与人们思想意识的变化ꎬ 新民乐 的演奏风格类型逐渐涌现在观众视野中ꎬ传统民乐地位也随之有所淡化ꎮ对此ꎬ怎样在新民乐环境下做好传统民乐保护成为重要研究内容ꎮ
一㊁新民乐与传统民乐
黑格尔在«哲学史演讲录»导言中指出: 传统并不是一尊不动的石像ꎬ而是生命洋溢的ꎬ犹如一道洪流ꎬ离开它的源头愈远ꎬ它膨胀得就愈大ꎮ 对于民乐也不例外ꎬ它在历史的更迭发展中不断继承与超越ꎬ离它遥远的 新民乐 也许是对继承一种 膨胀 的表现
[1]
ꎮ
传统民乐条件下衍生的新民乐融入西方作曲技术与新时代音乐文化ꎬ不同时期产生的传统民乐与新民乐并不是孤立存在而是于某种程度上具有一定的融合性ꎬ显著特征诸如新民乐演出方式的创新㊁视听效果等ꎮ这种音乐文化的碰撞使两者各自形成独立的音乐风格和表现手段ꎬ从中产生的文化冲突也随之带来源源不断的音乐文化发展的新动力ꎮ这种新动力标志着新民乐的出现与传统音乐在长期的生存空间中可以互相吸收㊁采纳㊁调解㊁整合各自擅长
发挥的方向ꎬ以此促进并奠定音乐地域化㊁市场化㊁多元化的创作基础ꎮ[2]传统音乐有着深厚的文化底蕴ꎬ有着鲜明的地域特色ꎬ更丰富表达了东方人固有的音乐情怀ꎮ应多参与一些市场包装机制以及扩充传播方式ꎬ使其能在当今社会焕发多彩的音乐魅力ꎮ新民乐是传统音乐和新时期的融合ꎬ想要更好地发展民族音乐就要有民乐种子的发生ꎬ必须借鉴传统音乐的民族地方性色彩风格ꎬ不能完全脱离传统音乐的文化精髓而一味迎合市场需要ꎬ同时又吸收新时期音乐元素ꎬ改变以往新民乐表现形式的单一性ꎬ努力发展成为具有本土化㊁多元化的音乐ꎮ所以ꎬ中国传统民乐并非被取缔ꎬ传承与发展并非一朝一夕形成的ꎬ多样化文化类型应长远地维持民族音乐精髓ꎬ维护本民族艺术特色ꎮ
(一)立足于传统民乐发展
中国民乐承载着几千年的传统音乐文化ꎬ必须长期立足于根本ꎬ形成独特魅力的价值体系才能促进提升一个国
家民族音乐的发展ꎮ将音乐艺术作为一个国家软实力的提升ꎬ不仅要保留传统音乐文化ꎬ还要面临如何继承弘扬传统民乐ꎬ这是我们作为音乐工作者的使命与责任ꎮ作曲家在音乐作品创造过程中会从音色㊁音域㊁乐器等多方面入手ꎬ配器过程中融合中西乐器且应用具有民族特色与地域特点的音乐元素ꎮ另一方面ꎬ部分音乐元素与表现方式即为新民乐发展的核心ꎬ融入现代流行音乐元素且注重改革创新ꎮ而新民乐作为社会发展与传统民乐发展下的产物ꎬ是一种新的音乐形式ꎬ以现代人的审美方式对于经典进行重新演绎编配以符合观众需求ꎬ它蕴藏着本民族传统音乐和世界流行音乐的素材ꎬ但并非表示需要取缔传统民乐ꎮ新民乐的传承发展成为本民族与世界舞台上的艺术精品ꎬ并非需要取缔传统民乐音乐特色ꎮ
(二)新民乐 新 特色
满足社会精神文明建设的㊁跟上社会发展思想的都是有意义的ꎮ现阶段新民乐逐渐走向世界ꎬ散发着光芒ꎬ有着鲜明特色且核心范围依然在民乐范围内ꎬ其 新 在于构建传统民族文化条件下留有传统音乐理论且借助演出形
6
50
式演奏音乐作品ꎬ产生思想共鸣ꎮ所以ꎬ新民乐的衍生与发展需要依靠本土文化与音乐元素ꎻ反之则难以走向世界ꎮ现阶段ꎬ流行音乐逐渐走向世界民族音乐ꎬ生成大量具有鲜明时代特色的音乐作品ꎻ而新民乐需要依靠传统民乐进而走向更高更广ꎮ
(三)新民乐多样化形式
歌舞㊁说唱㊁民歌㊁戏曲㊁器乐都属于音乐文化范围ꎬ我国传统民乐类型众多ꎮ以往民乐受地区环境影响和地方差异而形成具有民族特色的音乐文化ꎬ为新民乐创作提供了多样化的民族音乐元素ꎬ人们从中可以拓宽思维ꎬ直接改编民间传统民歌旋律ꎬ扩展多样化演奏技巧进而让作品展现新的音乐语言元素ꎮ在传统民乐条件下分析民乐个性特点ꎬ深入研究传统音乐的发展轨迹和历史延承ꎬ有助于新民乐多样化风格的产生ꎮ[3]
二㊁新民乐发展下对于传统民乐的保护(一)政府单位的支持
民乐保护中ꎬ政府单位发挥着重要作用ꎬ因此做好传统民乐的保护需要政府单位的参与ꎮ第一ꎬ增加财政收入ꎬ抓住发展契机ꎬ提倡省级专业民乐团队趋向成熟㊁高端导向目标走向世界ꎬ更好地展现我国传统民乐风貌与精髓ꎬ让全世界人民感受到中国传统民乐的风韵犹存ꎮ第二ꎬ加强传统民乐重要作用认知ꎮ政府单位定期举行传统民乐欣赏活动ꎬ发扬具有民族特色的音乐会ꎬ主动与广播电视媒体融合ꎬ扩大宣传ꎬ让传统民乐深入人心ꎮ例如:中原地区有着丰富的传统器乐与二夹弦ꎬ本地广播电视㊁媒体应作为音乐传承的责任人应设置专门的栏目ꎬ让每一位观众感受到民族器乐的精髓ꎮ基于政府文化单位而言可以举办培训班㊁演讲为民间演奏者更多表演的机会ꎮ其目的并非限制两种乐器与曲目的演示ꎬ而是一种态度ꎬ即:政府单位支持民族器乐发展的态度ꎮ第三ꎬ设置传统民乐研究单位ꎬ立足于保护㊁留存民乐基因库较为完整性的为主体ꎬ定期采风ꎬ收集多种民族乐器和民乐资料㊁服装等ꎬ记录民乐事件㊁乐谱ꎬ构建传统民族器乐档案ꎮ(二)有关单位的参与
其他单位部门对传统民乐的保护也是必不可少的ꎬ应制定有效保护方法进而巩固传统民乐的地位ꎮ第一ꎬ注重高等教育与职业教育扩大ꎬ培养更多民乐人才ꎻ同时ꎬ加大经济投入ꎮ相关音乐院校或专业应注重调整文化课与专业课比重ꎬ提高传统民乐水平㊁培养更多人才ꎮ第二ꎬ注重管理ꎬ使民族乐器深入小学㊁中学㊁高中教育中ꎬ作为新课程教育组成部分ꎮ目前ꎬ小学乐器教学多使用竖笛ꎬ便于演奏与教学ꎬ不过缺少民族元素ꎮ对此ꎬ学校应打破单一教学模式ꎬ发展多样民族乐器ꎬ让学生选择自己喜爱的民族乐器ꎬ这也是继承与发扬传统民乐的可行性方法ꎮ现代化发展中ꎬ开展非物质文化遗产事业为民族器乐保护带来了新的发展机会ꎬ即为越是民族的ꎬ越是世界的ꎮ保护与传承民族器乐不仅是文化传承的要求ꎬ也是精神文化的需要ꎮ将其与各院校融合应认识到其重要作用ꎬ发挥教师优势ꎬ将高校作为艺术传承的主体ꎬ把音乐专业学生作为最佳传承者ꎮ第三ꎬ宣传部门组织专业民乐演奏㊁传统民乐作品鉴赏活动ꎬ挖掘具有潜力的价值作品ꎮ
(三)全面保护民族器乐
我国民族器乐发展较早ꎬ历史悠久ꎬ历经岁月的洗礼难免造成遗失ꎻ加之一些音乐多选择口传心授形式ꎬ缺少完整的文字记录ꎬ更多的是被人们所熟记ꎮ不过ꎬ由于人们缺少保护意识从而加剧流失ꎮ因此ꎬ传统民乐的保护成为当务之急ꎮ第一ꎬ文化单位对原有民族器乐展开清查且整理㊁分类㊁发行ꎬ通过实物形式留存进而为后续研究提供依据ꎮ第二ꎬ引进先进技术对濒临失传的材料进行修复与保护ꎬ避免受到二次破损ꎮ
(四)构建民族器乐品牌
我国幅员辽阔㊁民族众多ꎬ不同区域有着不同的器乐特色ꎮ因此ꎬ应发扬器乐特色且构建器乐品牌ꎮ例如:河南省构建音乐文化品牌推出«风中少林»«禅宗音乐大典»«木兰诗篇»等有着鲜明特色的音乐精品ꎬ这对音乐文化传承有着重要意义ꎮ因此ꎬ还应将其应用到民族器乐中ꎬ首先对传统器乐作品的再现ꎮ其次ꎬ创作新的曲目ꎮ尽管新曲目并非传统器乐资源ꎬ但立足于历史发展上而言只要是高雅的曲目ꎬ就应得到传承与发展ꎮ最后ꎬ民间艺人作用发挥ꎮ民间地区也是民族器乐的起源ꎬ一些民间艺人演奏技艺成熟且有着自己的传承体系ꎬ结合实际发展要求选择乐器类型继而走向世界ꎬ使人们能够直接想到代表器乐进而推动品牌构建ꎮ多样化文化类型应长远地维持民族音乐精髓ꎬ维护本民族艺术特色ꎮ
结㊀语
综合分析ꎬ新民乐的出现是由传统民乐衍生而来ꎬ是传统民族音乐改革的成果ꎬ也是现代艺术精品ꎮ在当代社会要解决中国传统音乐的保护问题并能够使其可持续发展ꎬ须纳入中国传统音乐文化的构建系统中ꎮ权衡两者之间的利弊及倾向性并进行研究讨论也是一个长期较为复杂的问题ꎮ现如今广大听众对于欣赏音乐类型的选择方面ꎬ在专业音乐教育与国民音乐教育的师资平台建设㊁课程体系的构建㊁教育观念的转换及大众传媒的音乐导向方面ꎬ依然存在着 西盛中衰 的失衡倾向ꎮ
中国民乐并非一成不变ꎬ应有创新思想需要融入新鲜元素进而不断传承ꎮ我们既要有对新时代作品的汲取和表现ꎬ又要有对传统作品文化的继承和弘扬ꎬ在此发展阶段还应理智地应对经济利益诱惑ꎬ进而传承中华民族文化ꎬ 取其精华ꎬ去其糟粕 ꎬ从而为中国民乐发展创造条件ꎮ笔者分别从新民乐与传统民乐的继承与发展㊁新民乐发展下传统民乐的保护进行论述ꎬ希望对传统民乐的保护起到帮助性作用ꎮ
注释:
[1]马晓男.关于 新民乐 的思考[J].美与时代ꎬ2005(02):27. [2]刘金祥.浅议传统民乐与新民乐的可融合性[J].南京艺术学院学报ꎬ2006(04):38.
[3]郭玲玲.论新民乐对传统民乐的传承与发展[J].艺海ꎬ2014(05):92.
(责任编辑:崔晓光)
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刘㊀黎:新民乐语境下传统民乐的保护与传承。