宗教组织及其服务社会的认同模式
09宗教学基础知识(宗教的社会功能)
美国人类学家塞雷纳· 南达说：“宗教 信仰实际上就是以超自然的神秘方式实 现社会控制。”一切居于统治地位的宗 教都具有强烈的维护与稳定现存社会秩 序的功能，而居于非统治地位的宗教虽 然也有这样的作用，但更多的则会起相 反的作用。因此，对具体问题要具体分 析，不能一概而论。
二、社会心理调节功能
在历史上已经有过的任何一个社 会中，自然与社会的双重压迫一 直都在威胁着人们的安全感，使 人们生活在对那些强大的异己力 量的恐惧中。宗教的一个重要功 能就是对社会个体和群体进行心 理调节，借助于超人间的力量， 为社会成员提供心理上的慰藉和 安全感。
人类生活在一个充满着危机与不确定 性的自然环境中。在无情大自然面前， 我们常常是软弱无力的。在这个充满 危机和不确定性的世界上，人们时时 被惊扰，加上现代社会的快速运转和 高度竞争给人带来的精神压力，使人 们更加紧张。原始人有原始人的烦恼， 古代人有古代人的忧虑，现代人有现 代人的精神压力，而宗教始终执行着 它的心理调适功能。
社会是由具体的社会成员组成的， 多数社会成员心理的稳定与平衡是 社会系统正常运行的必要条件之一。 一个社会群体的成员如果彼此之间 充满怨恨，或者对社会持有一种不 信任乃至仇恨的态度，每个人内心 都焦躁不安，疑虑重重，或者充满 莫可名状的恐惧感，那么这个社会 要想获得秩序上的稳定，一定会面 临许多困难。
一个国家或民族的宗教派别越多，而各 教派的内部整合程度又很高，这个国家 内部的分裂程度便会很大，从而产生宗 教纠纷和其他社会冲突。而且，在宗教 信仰者与非宗教信仰者之间，由于认同 上的差异，也会造成种种纠纷。世界上 因宗教不同而造成冲突（包括战争）的 地区非常多。
所谓社会控制就是社会对作为社会行为 主体的行为的各个方面予以约束。社会 控制以社会秩序的稳定为目标。广义的 社会控制指人们依靠社会力量，以一定 的方式对社会生活的各个方面施加影响， 协调个人与社会之间的关系，协调社会 各部分之间的关系，以保持社会的相对 稳定；狭义的社会控制指运用各种手段 对犯罪行为及越轨行为进行预防、阻止 和处置。
宗教的社会功能浅析
宗教的社会功能浅析姓名：牛健学号：41001005 专业：社会学摘要：本文主要通过对西安市区湘子庙、青龙寺、卧龙寺、碑林博物馆、天主教北堂、藏传佛教广仁寺等的实地参观考察和与信徒的交流，结合社区导论这一学科有关内容，着重分析宗教的社会功能及价值。
关键词：社会控制整合心理调适文化交流宗教之所以能长期持久地生存和发展，就在于它具有一种人们特殊需要的功能，论及宗教的功能, 我们先要对宗教及其功能所涉及的问题有所了解和认识。
首先, 宗教是一个复杂的社会历史现象, 一个复杂的社会系统。
包括两方面的内容: 一是意识形态方面的，如思想观念方面的内容, 即宗教的教义、教规等观念形态的东西,一是客观现实方面的，如物质方面的内容, 即宗教组织、宗教信徒、宗教活动场所等客观存在。
宗教是包括这两方面内容的一个统一整体。
所以宗教的功能应当是指作为思想观念和现实物质存在的统一体的宗教功能,而不是宗教系统的某一个要素或者某几个要素的功能。
如,宗教场所的一些气势恢宏的建筑往往具有相当高的艺术欣赏价值, 具有审美的功能, 但我们不能据此就断定宗教具有审美功能。
其次, 宗教的功能是由宗教的本质所决定的。
但是, 宗教的本质是什么却至今仍是一个众说纷纭, 争论不休的问题。
论者各执一端,各认为其理论即为真理。
西方宗教学者往往从社会学或心理学出发,把宗教视为人的普遍需要, 把宗教定义为一种与神圣之物相关联的价值系统和意义形式。
而马克思主义宗教学者则从物质和意识的关系出发, 从唯物的立场出发，站在认识论的基础上, 把宗教定义为一种意识形式和社会意识形态。
但是, 宗教是一个复杂的社会历史现象, 仅仅从认识论、唯物主义，社会学或心理学一个角度出发, 是无法全面、准确地把握其本质的。
不能准确地认识宗教的本质, 也就无法把握宗教的功能。
要认识宗教的社会功能,就不能只从意识形态和世界观的角度出发, 必须考虑到宗教组织和宗教信徒的社会作用。
忽视了宗教的这一方面, 就失去了准确把握宗教之社会功能的前提。
世界主要国家政教关系模式比较
世界主要国家政教关系模式比较一、世界上主要的政教关系模式所谓“政教关系”，主要是指“国家与宗教组织（即政府与教会）”的关系。
从这个意义上说，一个国家只要有宗教，有政府，就有政教关系。
世界上几乎所有国家都有宗教，因此，政教关系存在于每一个国家，是所有国家与宗教组织都无法回避的问题。
一个国家的政教关系如何，采用何种模式，不仅反映了宗教在这个国家的政治地位与社会作用，而且体现了该国政治体制，法治建设与公民权益保障的程度。
由于各国历史、文化、社会与政治制度的不同，不同国家采用了不同的政教关系模式。
按照政教关系中双方地位与作用的不同，世界各国的政教关系大致可以分为如下四种模式：1、政教合一型政教合一是指宗教权威与世俗政权的高度统一。
这种模式的最大特点是政教同体，宗教领袖同时又是国家首脑，宗教法典同时就是国家的法律，宗教利益与国家利益完全一致。
在政教合一的国家里，国家同宗教集团的利益是一致的，宗教、政治、法律浑然一体。
伊斯兰教法是立国之本，是各项立法和司法的基础。
宗教教义指导国家的行政、司法、教育。
宗教领袖对制定国家的内外政策拥有绝对权威，政府的一切活动都要体现宗教原则，维护宗教利益。
需要说明的是，政教合一模式下的宗教只是受到官方认可的某种特定的宗教，其余的宗教或教派是没有同样的特权和社会地位的。
政教合一型的实质是神权统治，这是人类社会初期普遍存在的现象。
随着社会的进步，神权与世俗政权日益分离，实行政教合一的国家越来越少。
今天，仍然坚持保留政教合一型模式的国家只有梵蒂冈、伊朗、沙特等为数不多的几个国家。
2、国教型国教型的特点是国家以某一宗教或教派为官方正统信仰，使其在政治上、法律上享有其它宗教或教派所没有的特权或地位。
国家从各方面保护和鼓励享有特权地位的官方宗教，包括提供财政上的支持。
这类国家与政教合一型国家的区别在于世俗权力机构与宗教组织在形式上是分开的，宗教组织与政府不是一套人马，宗教领袖也不担任国家首脑或行政长官。
五个认同的实例研究解读
五个认同的实例研究解读
1. 个人认同：一个人对自己的身份、价值观和信仰的认同。
例如，一个穆斯林可能会认同伊斯兰教的教义和生活方式，并将其作为自己的核心价值观。
这种认同可以影响他们的决策、行为和社交关系。
2. 文化认同：一个人对自己所属的文化群体的认同。
例如，一个华人可能会认同中国文化的传统、价值观和习俗，并将其作为自己的身份的一部分。
这种认同可以影响他们的行为、社交圈子和对其他文化的看待方式。
3. 政治认同：一个人对自己所属的政治派别或政治体系的认同。
例如，一个保守派可能会认同自由市场经济和个人自由的价值观，并将其作为自己的核心信念。
这种认同可以影响他们对政策和社会问题的看待方式。
4. 性别认同：一个人对自己性别的认同。
例如，一个跨性别人士可能会认同自己的非二元性别身份，并将其作为自己的核心身份。
这种认同可以影响他们的自我表达、社交关系和对性别角色的看法。
5. 社会认同：一个人对自己所属的社会群体的认同。
例如，一个非洲裔美国人可能会认同自己所属的种族和文化群体，并将其作为自己的身份的一部分。
这种认同可以影响他们的行为、社交圈子和对其他种族和文化的看待方式。
三教改革的思路与举措
三教改革的思路与举措1. 引言三教改革是指对中国宗教领域的改革和发展，旨在推动宗教与社会主义社会相适应，保障公民的宗教信仰自由，促进宗教与社会的和谐发展。
本文将探讨三教改革的思路和举措，以及其在中国社会发展中的重要意义。
2. 三教改革的思路2.1 宗教与社会主义社会的关系宗教作为社会意识形态的一种表现形式，与社会主义社会的关系需要得到明确的界定。
在三教改革中，首先要坚持中国特色社会主义道路，坚决维护宪法和法律的权威，明确宗教在社会主义社会中的地位和作用。
2.2 坚持宗教中国化方向宗教中国化是指将宗教与中国特色社会主义相结合，使宗教更好地适应中国国情。
在三教改革中，需要弘扬中国传统文化，推动宗教与中国传统文化相融合，以实现宗教中国化的目标。
2.3 坚持宗教与社会主义核心价值观的一致性宗教应当与社会主义核心价值观保持一致，传播积极向上的思想，引导信教群众树立正确的价值观念。
在三教改革中，要加强宗教教育，培养宗教信仰者的社会责任感和家国情怀，推动宗教与社会主义核心价值观的有机结合。
3. 三教改革的举措3.1 宗教法律体系的建立和完善三教改革需要建立健全宗教法律体系，明确宗教事务的管理和监督机制。
应当制定宗教事务管理法，规范宗教活动的组织与管理，保障公民的宗教信仰自由，防止宗教极端思想和活动的滋生。
3.2 宗教组织的登记与管理三教改革需要对宗教组织进行登记与管理，推动宗教组织的规范化发展。
应当建立宗教组织登记制度，明确宗教组织的法人地位和管理权限，加强对宗教组织的监督和指导，防止宗教组织滥权和腐败现象的发生。
3.3 宗教教育的改革与发展三教改革需要改革和发展宗教教育，提高宗教教育的质量和水平。
应当加强宗教教育的师资培养，提供优质的宗教教育资源，推动宗教教育与普通教育的有机结合，培养宗教信仰者的综合素质和文化修养。
3.4 宗教与社会的和谐发展三教改革需要促进宗教与社会的和谐发展，实现宗教与社会的良性互动。
宗教信仰与社会认同感
宗教信仰与社会认同感在当今多元化的社会中，宗教信仰成为人们对自身认同感的重要组成部分。
宗教信仰不仅指导着人们的道德观念和生活方式，还为个人提供了一种对自然和人生意义的理解。
同时，宗教信仰也与社会认同感有着密切的联系。
本文将探讨宗教信仰对个人社会认同感的影响，并从不同的角度分析宗教信仰与社会认同感之间的互动关系。
首先，宗教信仰可以为个人提供精神寄托和情感归属感。
在现代社会中，人们常常面临着各种精神压力和困扰。
而宗教信仰作为一种信仰体系，能够为人们提供一种超越物质世界的意义和目标。
通过信仰宗教，人们可以寻找到内心的平静和安宁，减轻精神负担。
此外，宗教信仰也为个人提供了一种情感归属感。
信仰同一宗教的人们在宗教仪式和活动中相互交流、分享，建立起一种紧密的社群关系。
通过参与宗教活动，人们可以找到属于自己的社会群体，获得归属感。
其次，宗教信仰可以加强社会认同感的形成。
社会认同感是指个体对于自己所属社会群体的参与感、归属感和认同感。
而宗教作为一种社会性的信仰体系，具有凝聚力和共同性。
在宗教内部，信徒们分享共同的信仰价值观，遵循相似的道德准则，产生一种集体认同感。
同时，在社会层面上，宗教组织也常常承担着社会公益和慈善事业。
这些活动不仅有助于改善社会福利和减轻社会问题，同时也增进了信徒对社会的认同感。
然而，宗教信仰与社会认同感之间也存在一定的矛盾和冲突。
首先，不同的宗教信仰可能产生不同的认同感。
在一个多元宗教共存的社会中，不同的宗教信仰往往代表着不同的价值观和生活方式，这导致了不同信仰群体之间的认同差异。
这种差异有时候会引发宗教冲突和文化隔阂，从而削弱了整个社会的认同感。
其次，宗教信仰也会与其他认同因素相互作用。
人们的社会认同感不仅来源于宗教信仰，还受到国家、民族、家庭等多种因素的影响。
这些因素往往相互交织，使人们在社会认同感的形成过程中面临着多重诉求和选择。
在今天的社会中，宗教信仰与社会认同感的关系变得更加复杂。
宗教渗透 调研报告
宗教渗透调研报告宗教渗透是指某一宗教组织或信仰体系通过各种方式渗透到其他社会组织、教育机构、政府机关等领域，以达到宗教信仰的传播和影响力的扩大的行为。
宗教渗透具有一定的复杂性和多样性，其表现形式也常常因地域和历史背景而有所不同。
本文将从宗教渗透的定义、表现形式、原因及对社会的影响等方面进行研究和分析。
一、宗教渗透的表现形式宗教渗透主要表现为以下几个方面。
1. 渗透教育系统：宗教组织通过编写教材、推广宗教课程等方式将宗教内容融入学校的教学体系中，使学生接触到特定宗教的信仰观念和价值体系。
这种渗透方式对学生的思想和价值观具有重要影响。
2. 渗透政府机构：一些宗教组织试图通过政府机构来推动宗教信仰的传播和宣传。
他们可能参与选举、寻求宗教自由权益保障等政治活动，以取得对政府机构的影响力。
3. 渗透社会服务领域：一些宗教组织通过提供社会服务项目，如慈善活动、医疗服务等，来吸引和影响社会群体。
这种方式可以提高宗教组织的公众形象和认可度。
4. 渗透商业和媒体领域：宗教信息通过广告、网络、媒体等途径渗透到商业领域和媒体产业中，以宣传和推广特定宗教的理念和价值观念。
二、宗教渗透的原因宗教渗透的原因复杂多样。
以下是一些常见的原因。
1. 宗教组织的传统：宗教组织具有传承和扩展宗教信仰的使命和责任，宗教渗透是实现这一目标的手段之一。
2. 社会需求：在现代社会中，人们对宗教精神的追求和信仰需要不断增加。
宗教组织通过渗透社会各个领域来满足人们对宗教的需求。
3. 政治因素：宗教信仰在政治中具有一定的影响力。
一些宗教组织试图通过渗透政府机构来实现对政治决策的参与和影响。
4. 文化认同：宗教信仰是一种文化认同的表现。
宗教组织通过渗透文化领域来扩展对特定宗教信仰的认可和接受度。
三、宗教渗透对社会的影响1. 思想和观念改变：宗教渗透会使受众接触到不同的宗教观念和信仰体系，从而对个人的思想、价值观和行为方式产生影响。
2. 社会稳定性：宗教渗透可能引发一些社会矛盾和冲突。
09宗教学基础知识(宗教的社会功能)
运用宗教手段来实现社会控制就是运 用宗教信仰、感情、仪式、教义约束 人们的行为。宗教对人能够起到的这 种约束就是它的社会控制功能。与其 他类型的社会控制手段相比，宗教在 社会控制方面的特殊性在于它可以使 统治者的权力获得神圣的合法性与权 威，能够为人类建构的社会秩序涂上 神圣的色彩，从而达到维系社会稳定 的目的。
通过宗教礼仪、修行等活动在激发、培养 宗教情感、净化灵魂，消解不良心态的同 时，还通过宗教象征符号起着启发人们宗 教美感的作用。宗教象征符号是人们意志、 愿望和目标的物化表现，具有神圣的感召 力。至上神是宗教神圣美感力量的最高象 征。此外，教堂、庙宇、圣诗、圣书、圣 物等也是宗教美感力量的象征物。同高度 抽象化了的至上神的理性化美感相比，它 具有一种生动直观的感性美力量。
社会是由具体的社会成员组成的， 多数社会成员心理的稳定与平衡是 社会系统正常运行的必要条件之一。 一个社会群体的成员如果彼此之间 充满怨恨，或者对社会持有一种不 信任乃至仇恨的态度，每个人内心 都焦躁不安，疑虑重重，或者充满 莫可名状的恐惧感，那么这个社会 要想获得秩序上的稳定，一定会面 临许多困难。
当教徒们走进教堂做礼拜时，仁慈的圣像、 优美的赞美诗、和善的牧师、可亲的教友、 讲道的教诲、穆静的祈祷、严肃的气氛、 神圣的建筑等等，都会把人们的身心沉浸 于神圣超然的情操美感之中。对于一个长 期处于为生活和事业而紧张奔波和备受折 磨的人来说，这种神圣超然和心旷神怡。 这样肃静、优美的宗教环境，的确是一个 能够令人享受情操美感而具有吸引力的安 抚所，更是虔诚教徒增强情操美感的场所。 这就是宗教象征美的实际效果。
在宗教与所处地区或国家的主导意识形 态不矛盾的社会中，尤其是在阶级社会 中，统治者一般都乐意把宗教作为一种 主要的社会控制手段，在实践中加以应 用。统治者往往运用宗教来巩固自己的 统治秩序，实现其多层面的社会控制、 利用宗教进行社会控制所达到的极至就 是国教统治，宗教成为全民性信仰，成 为占统治地位的官方意识形态，成为维 护统治秩序的最大精神支柱。
新时代关于宗教工作法治化的几点思考(民族理论课程论文)
新时代关于宗教工作法治化的几点思考一宗教工作法治化是推进宗教事务管理现代化的客观要求，是全面推进依法治国的必然要求。
宗教工作法治化不仅体现了党的执政方式的科学化变革，同时也彰显出党对宗教事务管理的现代化趋势。
宗教工作法治化是将法治理念植入公共权力领域、进而延伸以解决宗教问题的一种途径。
在这一过程中，国家既是立法主体，也是依法保障公民宗教信仰自由、实施宗教治理的执法主体，是推进宗教工作法治化的主导因素。
当前，党和国家对宗教工作法治化建设已有清晰的认识和明确的要求，国家法制体系相对健全并在进一步完善之中，国家治理体系和治理能力的现代化水平不断提升，为宗教工作法治化发展提供了关键性保障。
宗教工作法治化以相关领域法律制度的建立健全为前提。
新中国成立以来，党和国家始终重视确立和完善我国的宗教政策法规，并逐步将宗教领域纳入我国的法律制度体系之中。
新修订《宗教事务条例》的实施，标志我国宗教事务管理法治化进入新阶段，基本建立了以宪法为核心的宗教工作法治体系，并与《国家安全法》《网络安全法》《反恐怖主义法》《境外非政府组织境内活动管理法》中有关宗教的条款相配合，在方方面面为宗教事务管理走向法治化道路铺设了轨道。
在宗教事务领域一体推进治理体系和治理能力现代化，为落实宗教工作法治化提供了制度保障。
现代化的宗教治理要求政府宗教事务管理机构坚持法治精神，依法维护公民宗教信仰自由和宗教界合法权益、维护国家安全和社会和谐，在制度规范层面明确宗教组织、宗教活动中合法与非法的边界，完善宗教组织、机构相关的行政审批与监督机制，依法明确宗教活动场所法人资格和宗教财产权属、遏制宗教商业化倾向、规范宗教界财务管理与互联网宗教信息服务。
宗教治理是以宗教事务为主要对象的治理活动，以宗教与社会间的公共关系为调整对象，因而将现代治理理念与法治观念相融合，在推进宗教事务治理体系现代化的同时也提高了宗教工作法治化的水平，更加有利于调节宗教领域社会关系，构建积极健康的宗教关系。
宗教在民族问题中的地位和作用
宗教在民族问题中的地位和作用1. 文化认同和社会凝聚力，宗教对于一个民族的文化认同和社会凝聚力起着重要作用。
宗教信仰可以成为一个民族的核心价值观和道德准则的来源，帮助民族成员建立共同的信仰体系，形成共同的价值观念，加强彼此之间的凝聚力和认同感。
2. 传承和保护传统，宗教可以作为一个民族的传统文化的重要组成部分，承载着民族的历史、传统和智慧。
宗教仪式、节日和习俗等传统活动，不仅有助于传承和保护民族的文化遗产，也为民族成员提供了共同的经验和参与感。
3. 价值观塑造和道德规范，宗教信仰对于一个民族的价值观念和道德规范有着深远的影响。
宗教教义和经典中的道德原则和伦理准则，可以引导民族成员的行为和决策，塑造他们的价值观念，促进社会和谐与稳定。
4. 社会服务和慈善事业，宗教组织在民族问题中也发挥着积极的作用。
许多宗教组织通过提供教育、医疗、救助贫困等社会服务，为民族成员提供了实际的帮助和支持。
同时，宗教组织还积极参与慈善事业，推动社会公益和社会发展。
5. 和平与冲突，尽管宗教可以促进社会和谐，但在某些情况下，宗教信仰也可能引发民族冲突和紧张局势。
不同宗教信仰之间的分歧和竞争，以及宗教极端主义的存在，可能导致民族间的紧张关系和冲突。
因此，正确处理宗教问题，促进宗教和谐与理解，对于解决民族问题至关重要。
总结起来，宗教在民族问题中的地位和作用是多方面的。
它既可以作为一个民族的文化认同和社会凝聚力的重要来源，又可以传承和保护民族的传统文化，塑造民族的价值观念和道德规范。
同时，宗教组织还通过社会服务和慈善事业为民族成员提供帮助，但也需要注意宗教可能引发的冲突和紧张局势，需要促进宗教和谐与理解，以解决民族问题。
宗教与社会主义社会相适应的历史、现状、策略(讲义)
（1）良好开端 新中国成立之初，政府采取了宗教信仰自由政策，宗教届也认识到“相适应”的 必然要求。出现了中国基督教的“三自”爱国运动、中国天主教的反帝爱国运动， 以及伊斯兰教、佛教、道教的爱国运动。 （2）曲折前进 文化大革命时期，“消灭宗教”，“宗教是人民的鸦片”。以“封建迷信”的残余予以 打倒。——对宗教的“长期存在性”认识不足，以及被别有用心的人利用。 （3）健康发展 1982年，宗教建国以来的宗教经验，逐渐对宗教形成正确的认识；1991年，江 泽民提出：“坚持政治上团结合作，思想信仰上互相尊重”；1993年，江泽民提 出“宗教与社会主义社会相适应”的概念。 （4）现状 整体局势良好，但问题也很多。如现今宗教界功利化、物质化倾向，造成信仰 的不纯洁；境外宗教势力渗透，被别有用心的人利用。
1、宗教、社会主义、相适应 ①宗教：本质、要素（宗教观念、组织、行为）、起源、功能 ②社会主义：唯物主义世界观、无阶级、集体主义、社会理想 ③相适应：不是相互利用、依附的关系，而是宗教作为社会亚文化体系 与社会主义社会整体互相适应、共同发展的过程。 2、宗教与社会相适应： 宗教自身发展的要求、社会发展的要求（政治）。本质上是与生产关系 相适应，从根本上说是与社会生产力相适应。 3、宗教与社会主义相适应 观念上的适应。 4、宗教与社会主义社会相适应（宗教是完全的社会亚文化体系） 宗教与人民民主专政（政治） 宗教与社会主义经济建设（经济） 宗教与和谐社会主义社会建设（社会） 宗教道德与社会主义道德（道德） 宗教观念与社会主义主流意识形态（观念）
（3）宗教社会主义
①宗教社会主义思潮：是一些进步神学家和宗教领袖力图按照神意和教义， 在现世中建立一个公正、平等的合理社会和大同世界。“宗教社会主义思潮” 是一个充满内在矛盾的概念，主要是宗教与有神论、唯心主义的联系与社 会主义同无神论、唯物主义的联系。 宗教社会主义化：主张社会主义是宗教的直接结果，奉行宗教道德戒律， 就意味着施行社会主义，而社会主义的实现也就是宗教伦理的实现。其最 终目的在意实现神治，把高高在上的神灵请回人间，在人间建立美好的“千 年王国”。 社会主义宗教化：社会主义就是宗教。
对民族宗教工作的理解和认识
对民族宗教工作的理解和认识对民族宗教工作的理解和认识：民族宗教工作是一项涉及多方面、具有特殊性的工作，涉及到国家、社会和个体的利益，需要谨慎、客观、公正地对待。
以下是我对民族宗教工作的一些理解和认识：1.尊重宗教信仰自由：民族宗教工作应当始终尊重公民的宗教信仰自由权利，保障每个人根据自己的信仰选择，不进行强迫、歧视或排斥。
这是基于现代社会法治原则和人权理念的重要基石。
2.维护国家安全和社会稳定：民族宗教工作的一个重要方面是确保国家安全和社会稳定。
在推动宗教自由的同时，需要严格防范极端主义和宗教极端势力的渗透，维护国家的整体安全和社会的和谐稳定。
3.促进多元文化共生：在一个多民族、多宗教的国家，民族宗教工作需要促进各个宗教文化的和谐共生。
通过加强不同宗教之间的对话、交流，建立宗教和谐共生的氛围，推动多元文化共融。
4.加强宗教文化传承：民族宗教工作也包括加强对宗教文化的传承和保护。
这不仅是对国家文化传统的尊重，也是对各个宗教信仰者的尊重。
通过传承宗教文化，有助于形成更加包容、开放的社会氛围。
5.保障公平正义：在处理宗教事务时，需要确保公正、公平，不偏袒任何一方。
对于涉及宗教信仰的法律、政策制定，都应该充分尊重各个宗教的需求和合理权益，确保宗教信仰者在社会中享有平等权利。
6.弘扬爱国主义精神：在民族宗教工作中，要通过教育引导，弘扬爱国主义精神，让宗教信仰者认识到自身宗教信仰与国家、社会的共同利益，促进全体公民的团结和凝聚力。
总的来说，民族宗教工作是一项复杂而敏感的任务，需要综合运用法治手段、教育引导、文化交流等多种手段，确保宗教信仰自由的同时，维护国家的安全、社会的稳定和文化的多元共生。
这需要政府、社会机构和宗教界的共同努力，形成一种共同理解和共赢的局面。
社会团体的形成与社会认同的建构
社会团体的形成与社会认同的建构社会是由人组成的复杂网络，其中个体之间形成各种各样的社会团体。
这些社会团体不仅在特定的社会环境中形成，还对个体的社会认同产生深远影响。
本文将探讨社会团体的形成、社会认同的建构以及它们之间的关系。
社会团体的形成是人们基于共同的兴趣、目标或属性而组成的组织。
它们可以是由人们自发形成的，也可以是由政府或其他组织组织的。
社会团体的形成有许多原因，例如相同的职业、爱好、宗教信仰、民族背景等。
社会团体具有各自的规则和价值观，为成员提供了一种互相支持、归属感和认同感的模式。
通过参与社会团体，人们能够与其他成员建立联系，分享经验和信息，并在共同的目标上协作。
社会团体的形成有助于增强社会凝聚力，促进社会文化的传承。
社会认同是指个体对自己所属社会团体的认同感和归属感。
社会认同是个体自我认同的重要组成部分，它包括对自己所在群体的认可、对群体成员的认同和对群体的价值观的认同。
社会认同的建构是一个动态和复杂的过程，个体在此过程中不断接收、理解和重塑与自身有关的社会信息。
社会认同不仅仅是对自我身份的确认，还涉及到对他人身份的认同。
通过与社会团体的互动和参与，个体能够更好地理解自己的社会角色和责任，从而形成更加丰富和多样化的社会认同。
社会团体的形成和社会认同的建构是相互影响的。
社会团体为个体提供了一种社会认同的框架，同时，个体的社会认同也反过来塑造着社会团体的发展和变革。
社会团体提供了个体融入社会的途径，通过参与团体活动和交流，个体与团体建立了紧密的联系和共同体验。
这种共同体验进一步强化了个体对团体的认同和归属感。
社会认同的建构又为社会团体提供了稳定性和凝聚力，个体的认同与团体的价值观和目标一致，有助于团体实现共同的目标和使命。
然而，社会团体的形成和社会认同的建构也可能带来一些负面影响。
有时候，社会团体的形成可能导致团体之间的对立和冲突。
特定的社会团体可能会形成封闭性，排斥其他团体的成员。
这种排斥感可能会产生偏见和歧视，破坏社会的和谐和包容性。
社会团体与身份认同
社会团体与身份认同人类是社会性动物，我们总是试图建立并加入各种社会团体，如家庭、学校、工作场所、宗教组织等。
通过这些群体，我们在社会、文化和心理层面建立和维持自我身份认同。
社会团体与身份认同的关系既相互作用又相互依赖，对个体的发展和社会的稳定起着重要作用。
首先，社会团体为我们提供了一个辨识自我和他人的框架。
每个社会团体都有其独特的价值观、行为规范和身份符号，通过这些特征，我们可以辨识自己属于哪个群体，并借此与其他群体区分开来。
例如，家庭是我们最早接触到的社会团体之一，我们通过与亲人的互动，学会了社会规范和价值观，形成了自己的家庭认同。
同样的道理，我们在学校中结交了朋友，参与了各种社团活动，通过与同学们的互动，逐渐形成了学校认同。
这种认同感不仅帮助我们建立个体身份，也有助于团体的凝聚和发展。
其次，社会团体在身份认同形成过程中起到了重要的激励作用。
加入一个社会团体，无论是经济、政治还是文化方面，都会给予个体某种价值和权益。
个体在加入团体前或团体间进行选择时，会更倾向于选择能够满足自己需求和期望的团体。
例如，从事同样工作的人往往会组成专业协会，通过共同讨论和合作，不断提升自己的技能和知识水平，获得更好的职业认同。
另外，一些宗教或信仰团体对信徒提供精神支持和价值观指导，帮助他们建立起对宇宙、人生和道德的认同。
然而，社会团体与身份认同之间的关系并非单向影响，个体的身份认同也会影响对社会团体的选择和参与度。
例如，一个个体如果强烈认同某个社会团体的价值观和行为规范，他就有更大的可能性积极参与该团体并为之奉献。
这种积极参与反过来也加强了个体对该团体的认同感和自我价值感，形成了一种良性循环。
相反，如果个体对一个群体的认同感较低，他可能会选择远离该群体或积极寻找其他认同感较高的群体。
此外，社会团体与身份认同的关系还受到文化和历史背景的影响。
不同文化中对团体认同和个体认同的重视程度有所不同。
一些文化更注重个人的自主性和独立性，更倾向于个体认同的培养；而另一些文化更注重团体的凝聚力和集体利益，更重视团体认同的建立。
服务社会,造福人民是新时代道教
服务社会,造福人民是新时代道教十九届四中全会是在新中国成立70周年之际、党领导全国各族人民即将完成第一个百年奋斗目标进而全面开启社会主义现代化强国新征程的关键时期召开的一次具有开创性、里程碑意义的重要会议。
全会的主题是“坚持和完善中国特色社会主义制度、推进国家治理体系和治理能力现代化”，会议提出的13个“显著优势”包含了党中央领导统战宗教工作取得的丰硕成果和先进经验，会议明确提出的13个“坚持完善”对新时代宗教工作提出了更高的要求。
当前正在进行的坚持道教中国化方向的各项规划和措施，同样也是推进道教治理体系和治理能力现代化的具体举措，也在促进道教适应时代、实现现代化转型升级的进程。
道教界贯彻落实会议精神应做到如下几点。
要抓好会议精神的传达学习，进一步增强“四个意识”、坚定“四个自信”、做到“两个维护”。
中国道教协会本部已于11月初组织全体员工学习会议精神，下一步还要组织部门学习和自主学习。
领导干部特别是协会领导要带头学习研讨，引领全体员工吃透会议精神内涵和基本要求，并融入到本职工作当中。
同时，号召全国道教界结合自身工作实际学习领会会议精神，使全国道教界把思想和行动统一到全会精神上来，自觉增强做到“两个维护”的政治认同、思想认同、理论认同、情感认同，深刻把握和落实党中央对新时代宗教工作提出的新要求，确保中央各项决策部署在道教界落到实处。
坚持和完善道教教义思想体系，增强当代道教健康发展的内源动力，夯实道教教规制度的思想基础。
中国道教协会已将道教教义思想体系的现代建构课题纳入《中华续道藏》编纂出版工程当中，课题将对道教的思想文化成就、体系结构进行钩沉索引，从道教主要经书、教理、历史、仪式、修持等方面，对包罗万象的道教教义进行体系化的整合阐释，理清新时代道教主体教义思想，传承道教传统，创造精神产品，服务广大信众和社会大众。
坚持和完善道教制度体系，进一步提升道教自我管理的水平和能力。
中国道教协会要推进实施《坚持道教中国化方向五年工作规划纲要》，深入落实道教中国化方向的重点任务、具体举措和组织实施等方面内容。
社会认同与社会认同的融合
社会认同与社会认同的融合社会认同是指一个个体对自己所处的社会群体、社会角色和社会规范的认同程度，是个体与社会之间相互关系的一种表现形式。
而社会认同的融合是指不同的个体在共同的社会环境下相互融合和相互影响，形成一种整体的认同感。
社会认同的融合是一个多方面的过程，它涉及到文化、价值观、信仰、身份等因素。
在当代社会，社会认同的融合成为了一个重要的话题，它既关乎个体的幸福感和生活质量，也关系到社会的和谐稳定。
首先，社会认同的融合与文化密切相关。
文化是一个国家或一个地区的核心价值观、信仰体系、行为准则等的总和。
一个社会的居民通过接受并认同这种文化，形成自己的文化认同。
文化认同不仅意味着对自己文化的接受和尊重，也包括对其他文化的包容和理解。
在全球化时代，各种文化相互碰撞、交流，社会认同的融合也面临挑战。
如何在追求个体多元认同的同时，保持对本土文化的传承和尊重，是一个重要的课题。
只有通过文化的融合，个体才能更好地适应社会的需求，形成更加稳固的社会认同。
其次，社会认同的融合与身份有关。
身份是一个个体在社会中所表现出来的地位、角色或身份特征。
人的身份是多元的，一个人可以同时拥有多个身份。
例如，一个人可以是一个家长、一个员工、一个友人，而且每个身份都可能有不同的社会归属感和社会期望。
身份认同的融合需要个体在各个身份中找到平衡，不产生冲突和分裂。
只有身份之间的融合，个体才能更好地适应社会变化，实现自我发展。
此外，社会认同的融合也与价值观紧密相连。
价值观是一个个体对好与坏、美与丑、尊重与排斥等的观念和判断。
每个人都有自己的价值观念，但社会认同的融合需要在一定程度上与社会的主流价值观保持一致。
当个体的价值观偏离社会价值观时，很容易导致认同的脱离和隔阂，甚至引发矛盾和冲突。
因此，社会认同的融合不仅需要个体主动调整自己的价值观，也需要社会给予足够的包容和宽容，以便形成一种更加开放和多元的价值观氛围。
最后，社会认同的融合还需要各种社会机制的支持。
宗教中国化的基层实践路径研究
宗教中国化的基层实践路径研究宗教中国化是指适应中国国情和社会发展需要的宗教发展模式。
基层实践路径是宗教中国化的具体实践方式和方法。
本文将探讨宗教中国化的基层实践路径。
宗教组织需要深入了解中国的宗教信仰和价值观念，以适应中国国情。
中国是一个多元宗教的国家，佛教、道教、伊斯兰教、基督教等宗教信仰在中国都有一定的传统和影响力。
宗教组织应了解和尊重中国人的宗教信仰，与当地的宗教组织和信徒建立联系和合作，深入了解当地社会的文化、风俗和社会需求，制定适合中国国情的宗教发展策略。
宗教组织要关注社会民生问题，参与社会公益活动，为社会发展做出贡献。
宗教是人们寻求信仰、安慰和希望的一种渠道，宗教组织应当关注社会民生问题，关心弱势群体，参与与社会发展相关的公益活动，如扶贫、救灾、医疗等。
通过这样的方式，宗教组织将能更好地与社会融合，增强社会的认可度和影响力。
宗教组织需要参与社会治理，维护社会稳定和社会道德。
宗教信仰和价值观念对社会治理和社会道德有着重要影响。
宗教组织需积极参与社会治理，为社会提供正面的信仰引导和道德养成，引导信徒遵守法律法规，提倡公平正义和道德道德行为。
宗教组织可以积极与当地政府合作，参与制定和实施相关政策，为社会治理提供专业知识和意见。
宗教组织要注重自身建设，提高官员素质和管理水平。
宗教中国化需要宗教组织的积极参与和贡献。
宗教组织需要具备良好的组织管理能力，有合格的宗教官员。
宗教组织可以加强官员培训，提高他们的专业素质和管理水平，更好地履行宗教组织的职责和使命。
宗教中国化的基层实践需要宗教组织与当地的宗教信徒和社会进行良好的互动和合作，了解和尊重中国国情和社会需求，参与社会公益活动，积极参与社会治理，注重自身建设和提高官员素质。
这些实践路径将有助于宗教中国化的顺利实施，促进宗教与社会的和谐发展。
宗教与社会凝聚力：宗教信仰对社会凝聚力与社会稳定的影响
宗教与社会凝聚力：宗教信仰对社会凝聚力与社会稳定的影响摘要本文探讨宗教信仰对社会凝聚力与社会稳定的影响。
通过梳理宗教信仰的功能，分析其在社会凝聚力形成、社会规范确立、社会支持网络构建等方面的作用，并探讨宗教信仰在社会稳定中的双重效应。
最后，本文提出促进宗教信仰积极作用、防范其负面效应的建议，以期为构建和谐社会提供参考。
引言宗教信仰作为人类社会的重要组成部分，深刻影响着社会的发展与变迁。
宗教信仰不仅是个人精神生活的寄托，也在社会凝聚力、社会稳定等方面发挥着重要作用。
本文旨在探讨宗教信仰对社会凝聚力与社会稳定的影响，分析其积极与消极的双重作用，并提出相应的对策建议。
一、宗教信仰的功能宗教信仰具有多种社会功能，主要包括：1. 意义赋予功能：宗教信仰为个人提供生命的意义和价值，帮助人们应对生活中的困境和挑战，增强心理韧性。
2. 规范约束功能：宗教信仰通过道德规范和行为准则，引导人们的行为，维护社会秩序，促进社会和谐。
3. 社会整合功能：宗教信仰为信徒提供共同的信仰和价值观，增强群体认同感和归属感，促进社会凝聚力。
4. 社会支持功能：宗教组织为信徒提供情感支持、物质帮助和社会交往平台，增强社会支持网络，缓解社会压力。
二、宗教信仰对社会凝聚力的影响1. 共同信仰与价值观：宗教信仰为信徒提供共同的信仰体系和价值观，形成共同的文化认同，增强社会凝聚力。
2. 宗教仪式与活动：宗教仪式和活动为信徒提供交流互动的机会，增强群体认同感和归属感，促进社会整合。
3. 宗教组织与网络：宗教组织为信徒提供社会交往平台和互助网络，增强社会支持，促进社会和谐。
4. 宗教领袖与权威：宗教领袖通过道德教化和行为示范，引导信徒的行为，维护社会秩序，促进社会稳定。
三、宗教信仰对社会稳定的影响宗教信仰对社会稳定的影响具有双重性：1. 积极影响：o宗教信仰通过道德规范和行为准则，引导人们的行为，维护社会秩序，促进社会和谐。
o宗教组织通过提供社会支持和互助网络，缓解社会压力，减少社会冲突，促进社会稳定。
宗教的社会学解释
宗教的社会学解释
宗教的社会学解释涉及到对宗教在社会中角色和功能的研究。
以下是几个宗教社会学的重要观点：
1. 社会整合：宗教可以在社会中发挥整合作用，促进人们团结和凝聚。
它提供了共同的价值观念、信仰和仪式，有助于形成社区认同和凝聚力，促进社会的稳定和团结。
2. 意义和认同：宗教对于个人和群体来说具有重要的意义，能够给人生的意义、目的和归属感。
宗教信仰和仪式有助于塑造个人认同，并提供了对生活和死亡等重大问题的解释。
3. 社会控制：宗教往往也对社会行为和价值观念有着一定的规范和控制作用。
它可能通过道德教化、行为规范等方式对人们的行为产生影响，促使社会成员遵守某些行为准则。
4. 权力和社会变革：有些宗教组织在社会变革和政治权力方面发挥重要作用。
它们可能是社会变革的推动者，也可能与政治权力结合，在社会中拥有一定的影响力。
5. 文化表达和传承：宗教也是文化传承和表达的载体，通过宗教仪式、艺术和文学等形式传承和表达特定的文化价值观念。
需要指出的是，不同社会和文化背景下，宗教的角色和功能可能有所不同。
宗教社会学研究的目的之一就是了解宗教在不同社会中的作用，以及它对个体和社会的影响。
社会认同和现代性问题
社会认同和现代性问题社会认同和现代性是当今社会面临的重要问题之一。
社会认同是指通过身份认同、价值观认同和文化认同等方式建立起对社会的归属感和认同感。
而现代性则是指在现代化进程中出现的一系列与传统文化、道德观念和社会组织方式等相关的变革。
在传统社会中，社会认同主要依靠血缘、宗教和性别等因素建立。
如今，随着社会的进步和发展，人们的社会认同方式也发生了变化。
人们开始更多地注重自我认同，而非简单地依赖传统的社会认同模式。
例如，许多人会通过自我表达或与小众文化互动来打造个性化的身份认同和文化认同。
这种趋势在现代社会尤为突出。
现代社会的发展和变革也带来了许多现代性问题。
其中最突出的是失去传统联系所带来的社会分化和道德混乱。
人们的传统文化和价值观念被现代化所冲击，许多人无法找到新的价值观和人生目标，而面对互联网和社交媒体这样的信息爆炸，人们也更加容易迷失方向。
这种现代性问题给社会带来诸多挑战。
如何应对社会认同和现代性问题？我们可以从以下几个方面探讨。
首先，加强社会主义核心价值观的宣传和普及。
这一核心价值观强调礼仪、诚信、爱国、敬业等传统美德，可以带领人们走向美好的道路。
同时，政府和公众媒体应该积极引导社会舆论，营造积极向上、理性和包容的文化氛围，避免出现一些极端、暴力和歧视性的言论和行为。
其次，教育的力量也是解决社会认同和现代性问题的重要手段。
学校可以通过教学和社团活动的形式，培养学生的社会责任感和民族自豪感。
教育也可以通过对传统文化和思想的传承，帮助学生掌握正确的价值观和人生观，更好地应对现代社会的挑战。
再次，各个行业和社会组织也可以发挥作用。
企业可以通过社会责任活动和品牌建设，加强企业与社会之间的联系和认同。
非营利组织、义工组织和社会组织则可以通过社区服务、志愿者活动等方式，促进社会的凝聚和互动。
最后，我们也需要认识到，解决社会认同和现代性问题是一个艰巨的任务，需要全社会齐心协力才能实现。
我们需要坚持社会主义核心价值观，注重文化自信，探寻符合我们国情特点和现代发展要求的价值观念和思路。
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宗教组织及其服务社会的认同模式宗教作为一种社会组织，它们也在这样一个国家与社会关系的变迁中，逐步形成了一套自我管理、自我服务以及能够与其他社会组织彼此协调的机制，尤其是在国家与市场之外的社会协调功能亦日益显得重要起来。
为此，中国当代宗教如何能够在国家与社会、宗教与公民之间，建立一种新的互动结构和分析范式，基于正在发展建构的中国社会的中间领域和第三领域，从而充分揭示宗教与国家、社会之间的协作共存、协调互动诸关系。
这应当是中国社会及其社会协调过程中一个不可忽视的课题。
宗教组织实际上就是一种意义系统，亦可以称之为“信仰型社会组织” FBO（Faith-Based Organizations），则可以利用它们灵活的A组织形式、活动具有自愿特点，充分发挥其他社会组织困难没有的社会功能，起到更加重要的社会自我服务功能。
其中，它们包含了社会服务内涵和福利互助特征，而且这些宗教组织的价值取向，正好也适应了当代中国社会在意义选择层面从单一向多元化的发展趋势。
所以，中国宗教能够适时地进入社会，以其独特地意义系统、服务方式和民间组织，为当前中国经济社会的发展提供社会自我服务，发挥出它们应有的社会协调功能。
基于当代中国宗教进入社会的基本路径或准入机制，主要集中在社会服务、社会公益事业的这一特征，故而本文以“宗教组织及其服务社会的认同模式”为题，着重于对中国当代社会影响最大的两大宗教——佛教、基督教所从事的社会服务、公益事业，讨论当代中国宗教在社会协调的组织适应性、社会协调功能及其发挥路径等方面的问题。
二、社会组织与“中间领域”宗教组织可以说是当代中国第三部门的一个重要的组成部分，就是当代中国社会中作为一种亚制度领域而存在的“宗教领域”。
宗教组织是这个领域最为重要的支撑。
目前，无论是政府管理部门还是学术界，对当代中国宗教界“社会性”的强调，除了立基于倡导公序良俗、重建社会道德、扶正祛邪、稳定人心等传统的精神与伦理道德领域外，更希望宗教界以各种类型的宗教组织为基础，在诸如希望工程、扶贫抗灾、社会福利、社会公益慈善、民间互助及社会控制方面，体现出更加具体的参与。
宗教组织与信徒介入和举办各种类型的社会公益事业，被认为是当代中国宗教社会功能呈现并达成与社会相适应、相互协调等目标之基本途径。
就当代中国社会变迁与中国宗教及其适应方式来说，当代中国宗教及其组织结构，它们作为一种意义系统，既具备了第三部门的民间组织或社会团体的存在条件，同时亦拥有了宗教信仰者、宗教组织成员彼此互助的福利共享特征，从而使这些宗教组织在为当今中国人的社会系统和自我服务方面，能够直接发挥社会服务和社会协调等方面的功能。
依此角度观之，中国当代宗教在第三领域或者作为第三部门的发展取向，乃是在适应社会、并与社会各层面良性互动的基础上渐渐实现的。
宗教作为当代中国社会的一类次级性社会组织，乃宗教信仰者进行社会互动和社会服务的重要社会资本之一。
按德国社会学家G·西美尔的说法，所谓“社会化”，是无数力量及其方式、不同制度组织之间的相互影响，是各种社会功能互相作用的形式。
[⑩] 显然，当代中国宗教是在适应社会、与社会各层面良性互动的基础上渐次体现出社会性的。
因此，中国宗教处于第三领域之中的社会性呈现形式，即是由国家行政控制方式转变为依法管理的社会自治形式。
其落实在组织特性上，宗教组织就类似于上述的“第三部门”，渐次为一种建构非行政、非营利、非市场的“公益宗教”的发展模式，“官督民办”或教团自理。
这也许是中国宗教与社会主义社会相互适应的最好形式。
传统的宗教“五性”，如长期性、复杂性、国际性、群众性和民族性等，方可演变为社会变迁亟需的社会性和公益性，更利于发挥宗教的社会稳定和社会协调功能。
换言之，当宗教因素在社会公益事业中逐步得以体现，并且能够依托正式组织形式存在下来、发挥其应有的社会功能的时候，这些宗教组织的社会服务和社会协调功能，就已经获得了相当程度的社会实践基础了，作为第三部门—信仰型社会组织，而基本定位在当代社会的第三领域。
特别是因为中国社会是经由“小群社会”转向“大群社会”的转型和发展，从而使那些承受着传统社会制约的中国宗教，它们在当代社会之中所能够发生的变迁，自然就不得不围绕着这个中心，适应着大群社会、抽象社会的建构过程而不断地改变着自身的社会存在形式，把曾经具有的那种松散的、“混合宗教”的存在形态，逐步改变成为具有专业服务形式的“社会组织”，从而使“组织”层面的转变，成为当代中国宗教变迁的基本问题。
可以这样认为，当这些中国宗教组织能够以它们自己的社会服务和社会协调功能，最终进入当代中国社会的第三领域的时候，它们在组织结构层面的转型就已经基本完成了。
它们已经发展成为一种信仰型、规范性的社会组织了。
三、公益资源的动员方法及其社会协调路径中国“宗教是一个相当可观的社会资源。
在当前中国巨大的社会福利公益慈善需要，以及有限的政府资源的情况下，社会资源无疑应当被吸纳和鼓励参与到这个社会工程中来。
正是在这个意义上,宗教作为一种社会资源被需要，而且随着社会的成熟发展以及政策的进一步完善，其更大范围地参与社会公益慈善公益事业的可能也会随之增加。
”就其社会建设的社会意义而言，中国宗教本来就是推动公益慈善事业兴起和发展的一个内在因素。
中国政协主席贾庆林就曾指出：“宗教界在构建社会主义和谐社会过程中大有可为”。
宗教教义教规中有关慈善、服务、和谐、协调的教诲，决定着人们的思想与社会行动。
扶贫帮困、服务社会、奉献社会、协调人际关系，是宗教与社会相适应的重要途径。
通过为社会举办的各种公益慈善活动，宗教向社会展示了真善美的层面，表现了融入社会、服务生活、改善人际关系的方面，从而可以为经济社会建设做出自己应有的贡献。
特别是通过公益慈善活动的展开，宗教界弘扬为社会做贡献、为他人献爱心的价值理念，树立了积极向上的社会风尚。
为此，当代中国的宗教界本身所固有的举办公益慈善事业的强烈愿望和积极要求，在国家政府目前尚无完备的社会公益资源的前提之下，在目前我国的社会保障体系还不够完善的情况下，我国公益慈善事业发展及其公共服务尚不发达的今天，宗教型的公益慈善事业，无疑是中国社会公益慈善的重要补充和积极力量。
于是，每一次的社会公益活动，每一次的赈灾济困活动，每一项社会慈善的救助事业，中国宗教界及其相关组织都充分表现出充分的社会活力及其对于社会公益资源的动员能力。
这种动员能力，尽管是局部的，但宗教本身就是一种组织资源，一种民间组织资源。
它能够通过具有一定规模的组织网络，有效征集一定的人力、物力和社会资源，并能把这些资源成功地运用于社会服务和社会协调之中，特别是运用于对社会弱势群体的各项服务之中。
显然，宗教组织能够在服务社会和协调社会人际关系的过程中，建构出一定规模的社会资本和相应的社会认同模式。
尤其是1990年代以来，宗教慈善公益团体的数量增多，宗教型慈善公益事业的迅速发展，社会服务涉及的领域越来越大，所提供的方法越来越正规化、专业化，已经作为一种社会服务类型而日益得到了社会的关注。
同时，宗教类NGO与其他类型的NGO一起，它们作为与第一部门政府、第二部门市场企业一样重要的第三部门，构成了当代中国文明社会的第三种社会支柱。
可以这样认为，中国宗教界所提供的社会服务，虽然目前还是处于所谓的“宗教慈善”阶段，但多数宗教团体已经转变为“宗教公益服务”，已经明确了如何发展“宗教福利和宗教社会工作”的方向，基本具备了宏观社会环境，为经济社会建设提供更多的社会服务的时机、建构宗教型公益慈善资源的基础业已大致具备了。
四、宗教型社会服务及其认同模式观察中国当代宗教的演变轨迹，我们则可以发见中国宗教已经从适应社会的认同模式，逐步发展为服务社会的认同模式。
自从1980年代以来，当代中国宗教最初以“宗教文化”的策略性认同方式，再度进入了中国社会和中国人的精神生活之中，进而是以在与社会主义社会相适应的政治要求之下，获得了国家政府的认可，建构了它们的合法性认同模式。
在此认同模式之中，宗教文化的策略性认同模式及其在社会协调中的功能发挥，亦被相应地分解为积极的和消极的两大层面，如同宗教被理解为“药品”和“毒品”一样，同时具有两种功能形式。
在此，合法性认同模式之中所内涵的强制性认同功能，从而具有了合法性的发挥空间，在国家与宗教类社会组织之间建构了一种新型的社会互动关系，并且以宗教团体、宗教活动场所及信教公民的三种认同形式体现出来，分别服务于中国社会的不同要求。
基于上述考虑，在关于宗教与社会互动关系的研究领域之中，宗教组织及其对社会和社会服务的认同方式，就可以作为理解和讨论这一重要社会现象的基本方法之一。
它将显示出宗教组织作为社会组织的一个类型，如何把认同于该宗教信仰的各种中国人组合为一个群体、组织，进而在建构其身份认同时候，把他们视为该组织的一个固定成员，使他们具有一种社会归属感，具有一种价值认同和彼此交往的价值关联，终而发挥出应有的社会协调功能。
在社会学中，认同是一个多侧面的概念，可以用多种方式予以说明。
一般来说，认同与人们对他们是谁以及什么对他们有意义的理解相关。
这些理解的形成与先于其他意义来源的某些属性相关。
社会学家经常提到的有社会认同和自我认同两种方式。
社会认同是别人赋予某个人的属性，基本上可以被看作是一个人的标志。
同时，社会认同也将该人与具有相同属性的其他人联系起来。
多样化的社会认同反映了人们生活的多样化。
虽然社会认同的多重性可能成为社会冲突的潜藏来源，但是大多数人则是围绕着一种主要的认同来组织他们生活的意义和经验的。
因而社会认同包括一种集体的维度。
这些认同标示出个人是如与他人“相同”的。
基于一系列共有的目标、价值观或者经验的共同认同，能够形成社会运动的重要基础。
至于自我认同则是把我们区分为不同的个体，指的是自我发展的过程，通过这一过程我们形成了对自身以及对我们同周围世界的关系的独特感觉。
自我认同概念的提出与符号互动论者的理论有很大的关系。
正是通过个人与外部世界不断的沟通才创造和改变了他或她的自我感觉。
自我与社会之间的互动过程有助于把个体的私人世界与公共世界联系起来。
[17]为此，认同可以被视为是一种“社会协调的行动单位”，是为了对付特殊的环境，根本上是解决问题的工具，是执行的角色。
因此，认同方式可以揭示社会运行结构机制，包括社会秩序的运行机制。
那种把个人参与社会运动的意义和经验予以归类和描述，乃是认同方式得以构成的基础。
所以，将社会运动的分析构架置于参与认同的建构过程，借由个人对参与社会运动的意义和经验的描述与归类，个人就能够在参与社会运动的同时与其他社会成员互动，进而调整其集体认同的框架。
[18]宗教及其信仰认同，就是这样一种组织的、群体的、社会的认同方式。
它们作为一种以信仰和价值关怀为核心的行动体系，与中国社会其他社会组织、文化－价值体系取得相互的理解，建构为一种彼此认同的社会协调机制，进而构成了宗教认同与社会协调之间最重要的关系。