海德格尔自由观

海德格尔自由观

海德格尔认为，存在是存在者得以存在的存在，是没有任何限制的终极本体。只有存在本身才使那种摆脱了任何限制的自由成为现实，而在他之前所有的哲学都只是存在者意义上的存在，都是受限制的、处于“遮蔽”状态的存在者，而不是存在意义上的、绝对的存在，无法实现绝对的自由。也就是说，在他之前所有的哲学都不能解决存在的问题，从而也就谈不上解决自由的问题。任何存在者都只是一种受限制的存在，只有“存在”本身才是没有限制的真正本体意义上（也就是他所谓的存在意义）的自由存在。他于是从“存在”的无限性推出了“自由”的绝对性。

但是，“存在”这一绝对的、没有任何限制的本体的假设必然会导致一种虚无主义的错误。也就是说，那种没有任何限制、自己决定自己的最终实体是不存在的。因为所谓没有任何外在限制的存在，也就是没有任何外在关系的存在，而关系就是属性，也就是本质的外在表现。那么，没有任何外在关系的限制，也就是没有任何属性和没有任何本质的存在，而没有本质及属性就是不存在！

从另一个角度而言，时空总是关系的时空，任何的存在总是一定关系中的时空存在，关系既时空，关系外的存在也必然是时空外的存在，而时空之外的存在也就是不存在。没有联系就没有本质，也就没有物的存在，更谈不上什么物的自由了。这显然是一种存在和自由的悖论。

何况，关系既差异，差异也就是关系。那种自我同一的绝对本体，因为与外部没有任何的关系，也就意味着它与外部没有任何的差异，那么，内在的本体就是外在的现象，没有任何差异的完全相同的两片树叶，也就是自身绝对同一的、没有任何关系的一片树叶。一方面，绝无限制的存在就是世界本身，另一方面，存在和世界又是完全不同的两个差异。这就是绝对本体的悖论。这或许是绝对本体论者所不愿看见的，然而，这却是一个逻辑事实。本体与外在世界的区别于是就变得毫无意义。

海德格尔否定了在他之前几千年哲学的本体（存在），但他忽略了这一点，既当他把在他之前的存在（本体）存在者化的时候，也就是把存在者存在（本体）化。从这个作为自己逻辑前提的悖论出发，海德格而终其一生，也没有找到自己所苦苦追寻的“存在”究竟在那儿，他最后只能承认，自己所有的工作只是一条没有终点的“探索存在的路”。

因此，绝对自由赖以为基础的绝对本体“存在”，只是一个逻辑的虚构，以此虚无本体为基础，我们就可以得出这样一个诡辩——自由就是虚无，就是没有任何限制的无。绝对的自由的大厦因此也就轰然倒塌。

而且，作为最抽象的思辨哲学家之一，海德格尔这一个迂回曲折的关于存在意义上的自由思想，也似乎没有超过最感性的经验哲学家休谟多少。早在《存在与时间》（1927年）出版187年以前的1740年，休谟就在自己的《人性论》中认为，任何的存在者，无论如何自由自在地发展，无论如何自己决定自己，但由于受制于自己的存在（内在必然的本质），因而这种自由发展本质上都是不自由的。他说：“每一个物体向什么方向发展以及发展到什么样的程度，取决于一种绝对的必然性，而事物不仅无法把自己改变成一个天使、灵魂或者是任何的超自然的存在，甚至不能丝毫偏离他自己正在运行于其中的、被精确设计的路线。”[①]他认为这种受制于必然性的物体本质上仍然是一种“限制”，根本无自由可言，那么，他所谓的

真正的自由、真正的无限制就只能是脱离自己必然性的存在，而没有必然性的存在也就是无根据的存在——自由就是虚无！

表面上看，休谟讲的是感性的世界，而海德格尔讲的是抽象思辨的世界，两人的思维层次好像是完全不同的。但是，他们两个都沿循着同样一种思维模式，都不约而同地把事物自身内在的根据（或者说本质、存在、必然性等等）认作是一种限制，自由所赖以存在的基础反过来变成了自由自我实现的路障。为摆脱这种实现自由的路障，他们不约而同地共同追求这种根据之后更深刻的、没有任何限制的根据的根据，最终走向一种无根据的根据、无任何存在物作为自己载体的、非物的自由，也就是无自由的自由状态！所以，海德格尔还是没有超出休谟，在某种程度上甚至可以说是对休谟的一种倒退。

而处于他们之间的黑格尔则正确地解决了限制和自由的关系。一方面，他强调自由就是摆脱任何外在的限制地自主存在状态，把自我限制作为自由的第一要素。只有自己限制自己，才能摆脱外在的限制，超越常识中的恶无限，实现真正的自我限制的真无限，从而获得无任何外在限制的绝对自由。另一方面，他又避免了封闭于外在关系的孤独自我的虚无主义悲剧，指出外在关系就是自我的关系，外在他物正是自己的他物。他认为，真正的无限毋宁是“在别物中即是在自己中”，或者从过程方面来表述，就是：“在别物中返回到自己”[②]。因此，别物和自己不是相互对立的，别物不是其他，而正是自己的别物，别物的限制也就是自己的自我限制。而通常意识里那种与有限对立的无限，其实只是一种“坏无限”。“象这样的无限，只是一特殊之物，与有限并立，而且以有限为其限制或限度，并不是应有的无限，并不是真正的无限，而只是有限。”[③]而只有自己限制自己，才能够摆脱任何外在限制，才是现实的真无限。独立于任何不属于自我的外在限制，同时又随时受到真正属于自己外在限制的真无限，才是现实的绝对自由存在。他这样说：“自由正是在他物中即是在自己本身中、自己依赖自己、自己是自己的决定者”.[④]因此，黑格尔的本体并不同于海德格尔那个自我排斥的孤立的本体，而是内外有机统一的现实本体。自己和他物，自由和限制因而实现了有机的结合。

因此，自由就包含两个最基本的因素——自我限制和非我无限制。二者互为前提，自我限制是非我无限制的基础，反之亦然。自我限制包括自我内在限制和自我的他物的外在限制两个方面，自我的他物的外在限制不是和自我本身不相干的非我，而正是自我的他物，这种属于自我的外在限制正是自我内在限制的表现，在自我的他物中也就是在自我中。正是由于这样一种内外同一的关系，事物自己外在的展开过程才表现为自我回归的过程。而唯有这种自我的限制，才能使事物完全独立于非我的那种不相干的外在关系的限制或者干扰。所以，事物在自我关系中的存在也就是自由在自我限制中的存在，而事物对非我外在关系的独立和解放也就是无限制。故自由就是自我的无限制。这一命题包含了限制与无限制的辩证统一。说明如下：

第一，自我既限制，肯定既否定。自由永远是具有特定本质的、具体事物的自由，永远不能脱离这种物质的实体而存在。因此，任何自由的物都不可避免地受制于自己的内在本质的限制，自由永远是内在本质限制下的自由。自由之物就是一种限制。物的自由正是以这种限制作为自己的第一基础。人的自由发展正是以人的本质的约束和限制作为自己发展的基础，否则人可以“自由”发展成为吸血虫或者其他诸如此类的任何一个随心所欲的存在，这世界可就乱套了。从这点而言，脱离本质必然性的自由只是空想的产物。任何事物，只要能够按照自己的本性——也就是老子所说的“道”——畅快淋淋地活泼生发，自足其性，那他就是自