宋徽宗的美学思想评析

上古就有的名词“神灵”的含义，而派生出形容 词的“神”来。这些“入水不溺，入火不热”的 行为，因为超越了普通人的能力，而被赵佶视为 神奇的赞美对象。 道教发展成熟后， “道”的宗教神性美已经 超越了早期《太平经》中的本源范畴。以宋徽宗 为例，一方面，他崇尚仙道，神力，感叹“至人 神矣。纯也者，谓其不亏其神也。纯素之道，惟 神是守。守而勿失，与神为一。故曰至人潜行不 万方数据 窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄，是纯气之
! ，认 为 人 的 身 体 内 有 真 神 居 住 守 “神生于 内”
护，这些神长短、形色、名号、居处不同，而天 地精神亦可进入人体，聚为身神，身神还可离开 身体，出游于 外。由 此 出 发，道 教 发 展 出 了 存 神、思神等重要修炼方法。认为人要长生成仙， 保持肉体生命的永恒，只有通过修炼，留住体内 的神们。作为著名的崇道皇帝，宋徽宗深谙此 说，他提出： “形全者神全，神全者圣人之道也。 善摄生者体性抱神，其心闲而无事，故神将守
$ 这种变化，是后世道教美学思想对早期的 死。 ”
发展，也是由道教长生理想带来的必然。 从其长生久视的理想出发，赵佶特别重视修 道过程中对“机”的把握。 “机” ，道家谓万物所 由发生的虚无状态。 《庄子 ・ 至乐》曰： “万物皆 出于机，皆入 于 机。 ”唐 代 道 教 学 者 成 玄 英 疏： “机 者，发 动，所 谓 造 化 也。造 化 者，无 物 也。
一、以“神”为核心的宗教审美判断
“神”是中国美学的重要范畴，也是道教思 想中的一个重要概念。古人认为人秉天地精气而 生，不仅有形，而且有神。 《荀子・天论》曰： “形具而神生。 ”而在道教看来，这个“神”不仅 是人的精神，它更是管理人身体的神灵。早期道 教经典《太平经》中就有所谓阳神、阴神的说 法，还分别给它们赋予了善恶的含义，并指出
・ 道教研究 ・
宋徽宗的美学思想评析
李
裴
! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! 提 要：宋徽宗赵佶，是历史上有名的昏君。但在艺术上却有着极高的天分。他一生崇信道教， 曾多次亲注道经，留下了大量思想丰富、文笔优美的作品。这些作品所反映出来的道教美学思想具有 极为丰富的内涵。他所提出的以“神”为核心的宗教审美判断、 “无心”的审美态度以及“淡而无为” 的道教文艺观等，对我们研究道教思想文化以及中国古典美学都具有重要的意义。 李裴，四川大学道教与宗教文化研究所副教授，四川大学文学与新闻学院在站博士后。 主题词：宋徽宗 美学思想 评析 " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " " ，讳佶，神宗第十一 宋徽宗（ !"#$ % !!&’） 子。元丰五年（!"#$）十月丁巳生于宫中，后封 端王。公元 !!"" 年，哲宗死，因膝下无子，由 其弟端王继位，即后来的宋徽宗。他政治上昏 庸，生活上荒唐，艺术上聪颖。其统治期内，轻 佻治国，大兴土木，倦于政事，加上官僚集团趁 机大发横财，终把大好江山断送给北方的金 ( 这 样一个政治上的昏君，在艺术上却是个天份极高 的书画家，也是艺术活动的组织者和倡导者。他 的“瘦金体”书法和花鸟画都是为世人所称道的 艺术精品 ( 可以这样说，如果宋徽宗不作皇帝， 他是一个很成功的艺术家。 他崇信道教，宠任道流，向往神仙世界，一 生中曾多次亲注道经。今《道藏》收录《宋微宗 御解道德真经》 ) 卷、《冲虚至德真经义解》 * 卷、 《灵宝无量度人经符图》& 卷及《西升经》& 卷。这些作品思想内容丰富，文笔优美流畅，反 映出赵佶浓厚的道家道教美学思想及审美情趣。 研究道教史，如果只对徽宗崇道误国加以批评， 而忽视其作为艺术家、美学家的一面，这不能不 算是研究思想文化史的一大遗憾。事实上，赵佶 的道教美学思想是十分丰富的，最为突出的可算 是他所提出的以“神”为核心的宗教审美判断、 “无心”的审美态度以及“淡而无为”的道教文 万方数据 艺观等。
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艺术美都是神性美（亦即“道美” ）的外化表现， 是“道之小成” 。作为一个亲自从事艺术创作的 艺术家，赵佶的的书画作品堪称北宋一绝，以其 艺术成就最高的花鸟画来论，现存的作品，如 《腊梅山禽》和《杏花鹦鹉》 ，用笔精炼准确，腊 梅、萱草和杏花，栩栩如生，宛若有神。 那么，艺术作品中的“神”从何而来呢？在 《冲虚至德真经义解》中，赵佶指出： “诚信生神，而神全者圣人之道。抱神以游 世俗之间，范 乎 淳 备，功 利 机 巧 必 忘，夫 人 之 心，死生惊惧不入乎其胸中，是故忤物而不慑， 行乎万物之上而不 慄。彼以伪投之，此以诚应 之，乌往而不可。……盖至诚之道入而与神俱， 不知形体之所措，利害之所存，故能胜物而不伤 焉。……若夫机心存于胸中，则纯白不备，则神
! 生不Fra Baidu bibliotek，而道之所不载。 ”
守非智巧果敢之列也。……至人行乎万物之上， 以其藏于天，故能胜物而莫之能伤，是皆纯气之
# 与此同时，他对“神”的 守不亏其神，故也。 ”
每一声赞美，又跟道教的生命美学（集中表现为 得道成仙的理想）结合起来，跟它在修炼过程中 的意义和作用联系起来。他说： “有神则有盛衰， 有数则有成坏，形数具而生死分，物之理也。谷 应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中与道 为一，不丽于形，不堕于数，生生而不穷，如日 月焉，终古不 息 如 维 斗 焉，终 古 不 忒，故 云 不
% 其中，“无已” " ! 无已，神人无功，圣人无名。 ” 、
是一个极富美学意味的命题。在审美观照的过程 中，观照者无成见、无功利的心灵与观照物刹那 间发生碰撞，生发出美的光辉。 “无心”的最后 一个层次，也即最高层次的要求是“忘心” 。 “古 之至人，明白入素，无为復朴，天机不张，默与 道契。惛然若亡而存，油然不形而神，则知我稀 而我贵矣，内诚不解则未能忘心，形谍成光则未 能遗形，以外镇人心，使人轻乎贵，老而重已， 身劳于国，智尽于事，则惨怛之疾，恬愉之安， 时集于体；怵迫之恐，忻欢之喜，交溺于心。整
* 所谓“忘 " ! 其所患有如此者，又乌能无惊乎哉？ ”
“无名”是主体对待自身的态度，而“无功”是 指主体对待外物的无功利态度，与徽宗所说的 “无心”有异曲同工之妙。从艺术创造的角度来 看，创作本质上就是一种审美创造，它很大程度 上决定于作者能否进入最佳的精神状态，在这种 最佳的精神状态下，作者最少负担，因而诸种心 理功能可以得到最大程度的自由发挥，而功利意 识则会制约审美的诸种心理功能正常发挥，这是 已经为无数艺术创作实践所证实的。所以在创作 中保持“无心” ，保持无功利的审美态度，是十 分重要的。 事实上，赵佶所说的“无心” ，包含三个层 次。第一层次就是无欲。赵佶说： “贪欲，性之 疾为甚者也。……盖无为者，圣人之所行，贪欲 者，众人之所主。行大道之无为，不慕众人之贪 欲，则事物形名天下，所谓有者，可使之无恬淡
$ 在此，他揭示了海边之人先前 " ! 所知，则浅矣。 ”
才能“公听并观而无好恶之情” 。成见和功名利 禄一样，是扰乱心灵活动的重要因素。只有做到 “心虚” ，才能驱逐杂念，认识事物的本来面貌， 更好地参与艺术创作和鉴赏。庄子曾说： “瞻彼
) “虚室生白”就 " ! 阙者，虚室生白，吉祥止止。 ”
能与鸟同玩的原因是“内本无心” 。因为无心， 所以超越了功利， “物自不疑” 。 先秦道家认为，人要获得自由是有条件的。 这个条件就是庄子所谓的“三无” 。他说： “至人
( 只 有 心 虚，才 能 容 纳“受 物” " ! 货之 足 贵 哉？ ” ，
逻辑和宗教的语言来阐述罢了。
二、 “无心”的审美态度
《冲虚真经》中讲了一个海上沤鸟的故事： 一个在海边住的人，因为喜欢沤鸟，经常和沤鸟 一起游玩，鸟也不惧。其父听说这件事后，让他 捉两只来玩，结果当他再去海上的时候，鸟儿都 不再靠近他了。宋徽宗注道： “古之有道者，去 智忘机，纯白 内 备，故 入 兽 不 乱 群，入 鸟 不 乱 行。鸟兽不恶 而 况 人 乎？盖 内 本 无 心，物 自 不 疑，故也。纯白不全，则机变之智多于是，有高 飞而避缯戈之害，然则沤鸟之舞而不下，盖以向 也去智而今也任智故也。圣人不以智治国，其有 言也无言之之累，其有为也无为之之迹。齐智之
" 这里的“神”已跳出了 人乎？故曰神行而已。 ”
《阴符经》也特别强调“盗机” 。指出五行、三才 之间相生相克、相互盗窃、利用的关系，认为人 应该顺天而行，按自然法则、自然规律办事，充 分体现出道家、道教注重人与自然关系、提倡道 法自然的生态美学观。而赵佶对于“机”的把握 则重在“机变” 。他说：“万物皆出于机，入于 机；大机 自 张，与 出 俱 生；天 机 自 止，与 入 俱
% 唐代李筌注 人既 从 无 生 有，又 反 入 归 无 也。 ”
这段话用到艺术创作和鉴赏中，即是强调主 体的虚静的无功利的审美心态。庄子认为体道的 心境要虚静，他将虚静的心境称之为“心斋” 。 而赵佶此处所说的“诚信生神，神全者圣人之 道” ，也无非是要审美主体保持一种空明灵透的 心境，一颗不为功名利禄、各种成见所玷污的赤 子之心。认为这样创作出来的作品才是合于道 的，才会形神兼备。 “神” 、 “道”的合一，使“神”之美还体现 在它的神异、神妙、神圣和神秘之中。赵佶说： “无师长而自治，无嗜欲而自足，死生无变于已， 亲疏不累其身，不就利而利亦不至，不违害而害 亦不来，都无 所 爱 惜，都 无 所 畏 忌，而 心 有 所 忘。入水不溺，入火不热，斫挞无伤痛，指擿痟 癢，而形有所遗，乘空寝虚，不硋不 ，恶往而 不暇，以是出入往来阴阳之所不能测也。而况于
" 由此展开了他以“神”为核心 形，形乃长生。 ”
的宗教审美判断。 在赵佶看来， “神”之所以美，因为它与道
# 《太平经》 是相合的， “道深微妙，与神为一。 ”
就曾明确指出： “神者，道也。入则为神明，出
$ 它不仅认为“神” 则为文章，皆道之小成也。 ”
即是“道” ，同时认为包括文章在内的艺术创作、
& 死。生者，造化之所始；死者，阴阳之所变。 ”
认为能否长生成仙主要在于人对机变的把握。把 握了道之机，即把握了事物隐微的关键，则能自 由任运，存亡无间。 从艺术审美的角度来看，创作的发动需要主 体抓住最能显示客体精神风貌的关键。早在《周 易 ・ 系辞下》就有“知几其神乎”的说法。而顾 恺之的“传神写照”也强调了创作中对于微妙而 关键之处的把握。事实上，徽宗在他自己的艺术 创作中即贯穿了这一思路。他画鸟，用生漆点 睛，高出纸素，状如小豆，几欲活动，可谓抓住 了事物的关键，对象的神韵。 总之，宋徽宗赵佶以“神”为核心的审美判 断，继承了早期道教，尤其是《太平经》关于宗 教神性美的论述，同时又结合了道教的生命美 学，并把它运用到自己的艺术创作中去。从艺术 的角度讲，他对“神”的把握与刘勰对“神思” 的把 握， 苏 轼 对 “ 书 必 有 神、 气、 骨、 血、
& 所以要损 " ! 寂寞。天下所谓无者，可使之有也。 ”
宋徽宗的美学思想评析
# 的把握是一致的。只不过用了宗教的思想 " ! 肉”
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别，也是人不如天地长久的原因。这是赵佶作为 一名崇道者，从宗教的角度排斥欲望，认为有欲 是有悖于真道的，也是人不能长生久视的原因。 要保持“无 心”的 非 功 利 态 度，除 了“无 欲” ，还必须做到“虚心” 。 “谷以虚故应，鑑以 虚故照，管籥以虚故受，耳以虚故能听，目以虚 故能视，鼻以虚故能齅，有实其中则有碍于此， 圣人不得已而临莅天下，一视而同仁，笃近而举 远，因其固然付之自尔，何容心焉？尧之举舜而 用鲧，几是矣。心虚则公听并观而无好恶之情， 腹实则赡足平泰而而无贪求之念。岂贤之可尚，