庄子的逍遥境界

庄子的逍遥境界

人的本性应该是无羁无拌的，只有保持，释放了人的本性，顺其自然，才能真正的达到“逍遥游”的境界——庄子认为的最高境界。顺其自然，逍遥自在便是庄子的人生观。

一、庄子及其著作

中国历史上的思想的开放多是表现在战乱时期，在战乱中，统治者没有过多的功夫来禁锢思想，所以在中国历史上有这么几个思想大解放时期：春秋战国时期，三国魏晋南北朝时期，新文化运动时期。

而庄子就是生活在中国历史上动乱的战国时期，他一辈子生活在一个战国纷争，战乱频繁的时代，而这个时代却是一个求贤若渴的时代，他却隐居不仕，终老天年。

但他是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，他一生崇尚逍遥，主张无为，他是孤独的平民思想家，为我们留下了《庄子》，分为“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分。

庄子的思想当然与他所处的地域文化也有联系，《庄子》可以说是最不带有经典意味的先秦著作，因为他的浪漫主义，他的寓言色彩很浓厚，它带给我们的是无边无际的奇异的想象与联想，这是与荆楚文化的“奇谲浪漫”分不开的，这是从文学的形式来说，而从内容上来说，《庄子》所体现的思想又是与中原文化分不开的，在《庄子》中所体现的道家的“无为”与中原文化的团结和谐又有千丝万缕的联系。

人们都知道魏晋时期的人们都是不拘俗套，桀骜不驯，放荡不羁的，文人雅士都有这样的风气，像阮籍，嵇康等，人们都认为他们狂人有狂语，殊不知，在战国时期的庄子已经是这样一个狂人了，他可以放弃时间的名利，逍遥于世间，那不狂么，他可以“鼓盆而歌”，那不狂么，在《逍遥游》中就将庄子的狂体现的淋漓尽致。

庄子就是这样一个人，他可以任逍遥。

二、何谓逍遥

“逍遥”一词最早见于《诗经》，表现的是某种轻松自在的状态。“逍遥”又四种解释，第一种是徜徉，缓慢行走的样子，这在《楚辞·九章·哀郢》：“去终古之所居兮，今逍遥而来东。”中的“逍遥”就是这个意思；第二种就是斟酌，玩味的意思，这在曹丕《与朝歌令吴质书》：“既玅思六经，逍遥百氏。”就取其意；第三种意思是彷徨，徘徊不进，在《楚辞·离骚》：“欲远集而无所止兮，聊浮游以逍遥。”体现；而现在我们公认的意思便是出自《庄子·逍遥游》中的意思，“悠闲自得”、“安闲自在”之意。

在《逍遥游》中，体现的是一种生命状态，不仅仅是平时的悠闲自得，顺其自然而已，而是要从心出发，由内而外的一种超然的境界，这种“逍遥游”的境界也被庄子认为是最高的人生境界。

在这个逍遥的旅程中，“有德的内充，有道的显现，有知的遗忘，有形的戒慎...”（王博《庄子哲学》，北京大学出版社，2004）在体会《逍遥游》时就会深刻理解庄子的哲学，理解庄子的心境。《逍遥游》中的每一个故事都是庄子思想的体现，都是庄子逍遥境界的化身。

三、从《逍遥游》中看庄子思想境界

《逍遥游》作为《庄子》的第一篇，是有其深刻含义的，《逍遥游》以极为浪漫主义的手法写出了庄子的逍遥，一个个夸张的，形象的意象，以及人们认为不可思议的故事，或是很浅显的道理体现在寓言之中，从写作手法来看这集中体现了庄子的写作特色。

但是从内容上来看《逍遥游》则反映了庄子的生活态度，他的人生观，价值观，是他认为人的本性最高的境界，是超然脱物的，是最本真，最自然的生活，集中体现了庄子的哲学思想。

①什么是大？什么是小？

关于大小的问题，无疑是《逍遥游》的重要问题，也是《逍遥游》的重要的思想。

在文中开篇即以：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。”水中游的是北冥的大鱼，但是他却要变化，于是化而为鸟，其名为鹏，还是很大。它的特色就在一个“大”字。

大鹏给人的印象是非常不错的，我们经常说“大鹏展翅”就是说要翱翔了。那么《逍遥游》是怎样形容大鹏高举的呢？“怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也”是何等的大气，何等的豪迈啊。

可是什么又是“小”呢？

“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣；奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。” 大鹏展翅了，可是蜩与学鸠却笑之，这是为什么呢，因为它们没有大鹏的大，所以它们看到的世界只能是小小的世界，也没有那个能力去像大鹏一样翱翔。

这就看出了庄子的一个重要思想“小知不及大知，小年不及大年”，就是这个道理才导致这些小虫没有大鹏的境界，这除了外形上的大小之分以外，还有内心的大小，就是境界的大小，眼光的高低。

但庄子的浪漫还不仅仅如此，除了将大鹏与小虫对于外，他还用了另外一个形象的寓言说明自己的结论，也就证实了“小年不及大年”，即“蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？”这就是证实了境界的不同，眼光的高低，决定了一个的内心，决定了一个人的心境。

寓言的言外之意就体现了庄子的思想，鲲鹏的寓言，体现的不在于形体的大小，知识的大小，而是眼界的大小，也就是境界的大小，这不是说与知识无关，而是一种超越知识的内心的境界。重要的不是执着于外物，而是自己。小物之所以小，是因为执着于自己；大物之所以大，是因为有了超越，化而为鸟，就说明不仅仅限于鱼，看水里的世界，而是要超越自己，去更广阔的天空。

②超越名利，达到无我的境界

我们都知道庄子的思想有“无为”，也有“无我”。“无我”就是“忘我”，这在《逍遥游》中也有充分的体现。

有这么一句“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这句话的意思是说“若能顺着自然的规律，而把握六气的变化，以遨游于无穷的宇宙，他还有什么依持的呢！所以说：‘至人无已’，‘神人无功’，‘圣人无名’。”在庄子看来，只要能够顺其自然，把握规律，就可以遨游于宇宙，在他的心目中，功名都在不重要的，他认为“至人”“神人”“圣人”这三种人中最好的是“至人”因为他已经达到了无我的境界，这也正是庄子所推崇的。而神人和圣人一个无功，一个无名，没有超脱名利，也没有达到无我的境界。

在《逍遥游》中还有这么一则故事：

尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”