第二十四讲 中国文化基本精神的功能

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中国文化基本精神的主要内容

中国文化基本精神的主要内容

中国文化基本精神的主要内容
中国文化的基本精神是指中国传统文化中一系列重要的核心价
值观和思想观念。

这些精神的主要内容包括:
1. 和谐:和谐是中国文化中最重要的价值观之一。

中国人追求和谐的生活方式,强调人与自然、人与人之间的和谐关系。

和谐的概念贯穿于中国文化的各个方面,包括家庭、社会、政治、经济等。

2. 礼仪:中国文化强调礼仪的重要性。

礼仪是一种行为准则和社会规范,它涵盖了人们在不同场合中的行为方式、言谈举止等,体现了尊重和关怀他人的态度。

中国人认为,通过遵守礼仪可以维系和加强人与人之间的关系。

3. 中庸之道:中庸之道是儒家思想的核心观念之一。

中庸之道强调的是适度和平衡,既不偏激也不追求过度。

中国人认为,只有通过中庸之道的思想和行为方式,才能达到和谐、稳定和持久的目标。

4. 孝道:孝道是中国传统文化中最重要的道德观念之一。

中国人将孝道视为尊敬父母和长辈、关心家庭和社会的基本准则。

孝道体现了家庭的团结和社会的稳定,也是中国文化中传承和延续的重要力量。

5. 敬天爱人:中国文化中强调的另一个核心价值观是敬天爱人。


国人认为,人类与自然界是相互依存、相互关联的。

敬天爱人的观念意味着对自然界的敬畏和保护,以及对人类的关怀和尊重。

这些基本精神是中国传统文化的核心,对于塑造中国人的思想观念、行为方式和社会秩序有着深远的影响。

在当代社会,这些基本精神仍然被广泛传承和推崇,并在中国人的日常生活中发挥着重要的作用。

第二十四讲--中国文化基本精神的功能

第二十四讲--中国文化基本精神的功能

第二十四讲中国文化基本精神的功能民族凝聚功能中国文化的基本精神,作为中华民族精神的表现,在中国古代社会的长期发展中,产生了深远的影响,发挥着重要的功能。

全面了解这些功能,有助于我们更深刻地认识中国传统文化的积极意义,促进今天的新文化建设。

中国文化基本精神的一个重要功能,是民族凝聚的功能。

文化基本精神有着巨大的思想统摄性,它可以超越地域、阶级、种族、时代的界限,用中华民族优秀文化传统哺育每一个中华儿女,使其凝为一体,同心同德地为民族整体利益和长远利益而不懈地奋斗。

正因为如此,每当历史上出现外敌入侵之时,中华民族都能够万众一心地抵御外侮;而每当内乱出现之时,人们往往又可以在“中华一体”的民族认同基础上,捐弃前嫌,团结一致,变分为合,化乱为治,这些,都是与刚健自强、以和为贵的民族文化精神对人们的滋养分不开的。

我们民族以和为贵的文化精神,还滋养出了崇尚和谐统一的博大胸怀。

坚持和而不同的矛盾统一观,反对片面求同或乱斗一气;坚持统一,反对分裂。

把家庭邻里的和谐、国家的统一看做天经地义的事情,这种文化传统,对于中华一体、国家一统的民族文化心理的形成,对于我们国家、社会的长期稳定发展,曾经起了十分重要的聚合作用。

自西周以来,作为一种理性自觉,大一统观念便深深地扎根于中国人的心中,“《春秋》大一统”是人人皆知的名言。

作为中国传统精英文化主流的诸子百家学说,尽管各是其说,有的甚至形同水火,但在国家统一、民族融合、使天下“定于一”的思想方向上,却有共识,可谓相反相成。

这种政治上的大一统观念,实际上是天人合一、以和为贵的民族文化精神熏陶的结果,是它的折射。

不仅如此,“天下一家”、“民胞物与”、“四海之内皆兄弟”的观念,还成为凝聚全社会的精神力量。

以国家统一为乐,以江山分裂为忧,是中华民族天经地义的政治价值取向。

这种大一统观念,经过儒法两家从不同思维路向的论证,特别是经过秦汉时期封建大一统国家的建立而带来的民族融合、共同发展的历史实践,逐渐转化为民族文化深层社会心理的结构,成为中华民族的政治思维定势,有力地推动了中华民族的整体发展和社会文化的进步。

专题二中国文化基本精神

专题二中国文化基本精神
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古代,父母死后,子女按礼须持丧三年,其间 不得行婚嫁之事,不预吉庆之典,任官者并须 离职,称“丁忧”。源于汉代。西汉时规定在 朝廷供职人员丁忧(离职)三年,至东汉时,丁 忧制度已盛行。此后历代均有规定,且品官丁 忧,若匿nì而不报,一经查出,将受到惩处。 但朝廷根据需要,不许在职官员丁忧守制,称 夺情。明清时期丁忧三年终制,重新出来任职 为起复。
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贵和持中思想,作为东方文明的精髓,作为中国 文化精神的一个构成部分,它对我们民族的影响是多 方面的、深刻的。由于全民族在贵和持中观念上的认 同,使得中国人十分注重和谐局面的实现和保持。凡 事不走极端,着力维护集体利益,求大同存小异,成 了人们的普遍思维原则。这些,对于民族精神的凝聚 和扩展,对于统一的多民族政权的维护,有着积极作 用。
文化基本精神是民族优秀文化传统的体 现。无论在历史上还是在当代,都具有激发 民族自尊心、自信心和民族自豪感的伟大作 用。
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(三)整合创新功能
整合不同的价值使其在中华一体的文化 格局中熔铸成为一个有机的统一整体,从而 有所开拓创新,是中国文化基本精神的又一 功能。
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三、弘扬中华文化精神
(一)要有正确的态度
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但是,由于贵和持中的观念,过份强调仁在其封 建礼制其中的作用,故而在具体运用中加上人们的误 读,反而让人容易走极端,去和求同,凡事走中间路 线,造成个人创造性的萎缩,压抑个性,抑制竞争性 观念和道德的生长,与世无争,知足保守,并往往由 于封建统治者的误导以统一思想为名成了压制思想、 维护专制主义等级秩序的一种重要工具。
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一、中国文化基本精神的主体内容
1、人文精神:
中国传统文化的“人文”精神的特征:以人为本,肯定人的个 体价值;强调人性尊严,注重人性的完善,总是肯定人在天地间 的崇高地位和伟大作用;高扬个体在道德自省自律与道德实践上 的主体性、自觉性;重视人的道德修养,主张人们通过自身的修 养和学习,成为高尚的人、有理想的人。

中华文化基本精神

中华文化基本精神

中国文化的魅力,不仅因为它的古老,更因为它顽强的生命力、无与伦比的延续性。

中国文化经历过高潮、低潮的起伏,并且屡次面临挑战,但是,它却一次次表现出强大的再生能力,成为世界文化史上罕见的不曾中绝的古老文化,在当今时代仍显示出无限的生命力。

美国人类文化学家本尼迪克特在她的《文化模式》一书中提出一个著名的论点:“文化是人格的无限扩展。

”文化之独特个性、文化体系之特殊价值素质,构成了通常意义上的“文化精神”。

它隐含在人的心灵里,在历史进程中形成并发挥着作用,其所具有的心灵姿式和生命律动,只能以符号的形式表现出来,将自己的影像投射到具体的物质形式上。

中国文化基本精神是指中国传统文化中那些长期受到人们尊崇并成为生活行动的最高指导原则的思想观念和固有传统,从理论思维的高度审视,所谓中国文化的基本精神,实质上就是中华民族的民族精神。

民族精神,广义地讲,就是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想,是民族文化的主导思想。

就其性质而言,它是一种伟大的卓越的精神;就其表现形式而言,它渗透在民族文化的优秀传统之中。

作为中国文化基本精神的思想观念和传统文化,它具有两个不可或缺的特点:一是具有广泛的影响,感染熏陶了大多数人民,为他们所认同接受,成为他们基本人生信念和自觉的价值追求;二是有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。

由于中国文化丰富多彩,博大精深,表现中国文化基本精神的思想也不是单纯的,而是一个包含着诸多要素的思想体系。

现在“天人合一”、“以人为本”、“刚健有为”、“贵和尚中”被普遍认为是中国文化基本精神的主体内容。

天人合一中国古代“天人合一”的思想传统,有一个逐渐演化的过程,各个时期的具体涵义不尽相同。

作为一种思想观念,“天人合一”远在先秦时期就已经产生,但作为一个明确的命题,则是由北宋著名的哲学家张载最先提出来的。

在中国哲学中,天有自然实体与精神实体之分,有人格化,神性之天与物质性之天的区别,故对“天人合一”历来存在着唯物与唯心的解释。

中国精神的重要地位和作用

中国精神的重要地位和作用

中国精神的重要地位和作用中国精神的重要地位和作用一、中国精神的定义•中国精神是指中国传统文化中蕴含的一系列价值观念、道德规范和行为准则。

•它是中国历史、哲学、文学艺术以及其他各个领域的精髓所在。

二、中国精神的重要地位• 1.文化根基:中国精神是中华民族文化的根基,构成了中华民族的共同精神财富。

• 2.制度建设:中国精神对于中国现代制度建设具有重要指导意义,推动社会进步和和谐发展。

• 3.民族自信:中国精神是推动中华民族实现伟大复兴的重要力量,增强民族自信与自豪感。

三、中国精神的作用• 1.道德引领:中国精神以仁爱、诚信、正直等为核心价值观,引领人们做出正确的道德选择。

• 2.社会稳定:中国精神弘扬了社会主义核心价值观,增强了社会稳定性。

• 3.文化传承:中国精神推动中华传统文化得以传承,保持民族文化独特性。

• 4.国际影响:中国精神作为中国软实力的重要组成部分,提升了中国在国际舞台的影响力。

四、中国精神的发展• 1.创新发展:中国精神需要与时俱进,结合现实需求进行创新发展。

• 2.大众参与:中国精神的发展需要广大人民群众的积极参与和共同努力。

• 3.多元共存:中国精神的发展需要尊重多元文化,实现不同文化的和谐共存。

五、结语•中国精神作为中华民族的重要精神家园,承载了中华民族的文化自信与自豪感,对中国的发展和国际影响力具有重要作用。

同时,中国精神的传承与发展需要全社会的广泛参与,以实现中华民族伟大复兴的中国梦。

文章仅供参考,根据需要可作相应修改。

中国精神的重要地位和作用一、中国精神的定义•中国精神是指中国传统文化中蕴含的一系列价值观念、道德规范和行为准则。

•它是中国历史、哲学、文学艺术以及其他各个领域的精髓所在。

二、中国精神的重要地位1.文化根基–中国精神是中华民族文化的根基,构成了中华民族的共同精神财富。

–它承载了中华民族的传统文化和智慧,是中华民族独特的文化符号。

2.制度建设–中国精神对于中国现代制度建设具有重要指导意义,促进了社会进步和和谐发展。

论中国文化的基本精神

论中国文化的基本精神

论中国文化的基本精神中国文化即是中华民族的文化。

中华民族是由许多的民族(或称为种族)共同构成的一个整体。

在长期的发展过程中,中国各族的文化相互交融,共同构成为丰富灿烂的中华民族文化。

从历史来看,不能不承认,汉族文化在中华民族文化的发展过程中居于主导的地位。

汉族文化曾经对各兄弟民族的文化产生深刻的影响,但也汲取过各兄弟民族的文化成就。

汉族和各兄弟民族,彼此之间有一个长期的文化交融的过程。

从世界范围来看,中国文化是一个独立发展的体系,有一个连续不断的发展过程。

在这发展过程中,虽经常吸收外来文化的长处,但始终保持着自己的独立性,因而成为世界上一个独特的文化类型,影响及于国外,对于世界文化作出过巨大的贡献。

中国文化在几千年中,巍然独立,存在于世界东方,除了有一定的物质基础(物质生产的原因)之外,还有其一定的思想基础。

这种思想基础,可以叫做中国文化的基本精神。

何谓精神?精神本是对形体而言,文化的基本精神应该是对文化的具体表现而言。

就字源来讲,精是细微之义,神是能动的作用之义。

文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力,也即是指导民族文化不断前进的基本思想。

斯大林在《马克思主义和民族问题》中曾经指出:“还必须注意到结合成一个民族的人们在精神形态上的特点。

各个民族之所以不同,不仅在于他们的生活条件不同,而且在于表现在民族文化特点上的精神形态不同。

”(1)中国文化的基本精神也就是中华民族在精神形态上的基本特点。

近代以来,由于中国受帝国主义的欺凌,由于反动统治者的腐败无能,由于中国沦为半殖民地,人们特别注意考察中国旧有的思想意识中有消极衰朽的方面,注意考察旧有思想意识中的陈腐萎靡的病态。

这当然是必要的。

对于这些缺点、病态,必须有清醒的认识,坚决地加以改革。

但是,如果中国文化仅仅是一些缺点、病态的堆积,那末,中华民族就只有衰亡之一途了。

过去,一些帝国主义者正是以此为中国进行恶毒的攻击。

我们在严正地予以反驳的同时,应当注意考察传统文化中所包含的积极的健康的要素,深切地认识到中国传统文化中具有指导作用的推动历史前进的精神力量。

中国精神的重要地位和作用

中国精神的重要地位和作用

中国精神的重要地位和作用中国精神是指中国人民在长期的历史文化传承中形成的一种独特的精神追求和价值取向,它是中国文化的精髓和灵魂。

在当代中国社会,中国精神具有重要的地位和作用。

本文将从历史传承、文化自信、社会凝聚力和国家发展等方面阐述中国精神的重要地位和作用。

中国精神在历史传承方面具有重要地位。

中国拥有悠久的历史文化传统,几千年的历史积淀孕育了丰富的中国精神。

这种精神在中国人民的日常生活中得到了广泛的传承和弘扬。

例如,儒家思想强调仁爱、孝道和道德伦理,对于塑造中国人的价值观和行为规范具有重要影响。

道教追求天人合一、自然与和谐,佛教强调慈悲与解脱,这些思想与信仰也构成了中国人独特的精神追求。

中国精神在文化自信方面具有重要作用。

中国精神是中国文化的核心和灵魂,它代表了中国人民对自身文化传统的自豪感和自信心。

在现代化进程中,中国保持了对本土文化的传承和发展,弘扬了中华民族的精神风貌。

中国的文化自信不仅体现在对传统文化的保护和传承上,还体现在对多元文化的包容和交流上。

中国精神使中国人民在全球化时代中保持了自身的独特性和魅力。

第三,中国精神在社会凝聚力方面具有重要作用。

中国是一个多民族、多文化的国家,中国精神成为了不同民族和文化群体之间的共同价值追求和精神纽带。

中国精神强调团结、和谐和共同发展,这种价值观使得中国人民在面对各种挑战时能够凝聚力量,共同努力。

中国精神的凝聚力还体现在国家发展的各个方面,例如,中国人民在经济建设、科技创新和社会进步等方面都表现出了强大的凝聚力和奋斗精神。

中国精神在国家发展方面具有重要地位。

中国精神鼓舞和激励着中国人民为实现民族复兴而不懈奋斗。

中国精神强调爱国主义、创造力和奉献精神,这种精神的传承和发扬对于国家的发展具有重要的推动作用。

中国精神使得中国人民在实现国家现代化和全面建设小康社会的道路上坚定不移,具有了强大的动力和信心。

中国精神在中国社会中具有重要的地位和作用。

它不仅是中国文化的精髓和灵魂,也是中国人民的精神追求和价值取向。

中国传统文化基本精神的理解

中国传统文化基本精神的理解

中国传统文化基本精神的理解
中国传统文化基本精神是中国文化的核心,它蕴含着中华民族的价值观念、思想观念、道德准则等方面的重要内容。

这些精神的传承和弘扬对于中华民族的文
化认同、文化自信以及中华文化的繁荣发展具有重要的意义。

下面我将从三个方面来探讨中国传统文化基本精神的理解。

首先,中国传统文化基本精神强调的是人文关怀和道德观念。

在中国传统文化中,重视人与人之间的互动和关系,注重人与自然之间的和谐共处,强调以德治国、以德化人。

这种人文关怀和道德观念的体现包括诸如“仁爱”、“忠诚”、“孝道”、“礼仪”、“诚信”等等。

其次,中国传统文化基本精神也强调了对知识、学问和思想的重视。

在中国传统文化中,重视知识、学问和思想的传承与发展,强调“博学、审问、慎思、明辨”,并推崇诸如“格物致知”、“君子博学而日参省乎己,则知明而行无过矣”的思想观念。

最后,中国传统文化基本精神还强调了对于中华文化传承与发展的责任和使命。

在中国传统文化中,认为文化的传承和发展是中华民族的使命和责任,而这种责任和使命则需要通过不断地学习、领悟和实践来实现。

因此,在中国传统文化中,
强调了“勤奋好学、继往开来”的思想观念。

总之,中国传统文化基本精神强调了人文关怀和道德观念、对知识、学问和思想的重视、以及对于中华文化传承与发展的责任和使命。

这些精神的传承和弘扬,对于中华民族的文化认同和自信以及中华文化的繁荣发展至关重要。

已改:第十四章 中国文化的基本精神

已改:第十四章  中国文化的基本精神

2新民主主义革命时期: 、中国共产党对中华民族精神 的丰富和发展: 长征精神:
主要内涵是: 不畏艰险,不怕困难, 不怕牺牲,坚定的革命 理想和一往无前的英雄 气概。其主题是“一不 怕苦,二不怕死”;其 最显著的特点就是革命 英雄主义精神。
红 军 不 怕 五岭逶迤腾细浪 远 金沙水拍云崖暖 征 长征被誉为二十世纪人类创造的最伟大 难, 的奇迹,它以其独特的魅力,不仅震撼了所 万 更喜岷山千里雪 有的炎黄子孙,而且就像最完美的神话,超 水 三军过后尽开颜 越国界,在世界上广为传扬。 千 山 只 乌蒙磅礴走泥丸 等 大渡桥横铁索寒 闲。
2 、中国共产党对中华民族精神 新民主主义革命时期: 的丰富和发展:
主要内涵是: 坚定正确的政治方向, 全心全意为人民服务, 实事求是,理论联系 实际,密切联系群众, 敢于胜利,艰苦创业。 其核心和主题就是毛 泽东同志在陕西视察 时所讲的“自力更生, 艰苦奋斗”。
延安精神:
2新民主主义革命时期: 、中国共产党对中华民族精神 的丰富和发展:
“贵和”思想往往和“尚中”联系在一起, 和谐是最好的秩序和状态。
• “和”是不同要素所组成的一个和 谐的统一体。 • “中”是在两个极端中保持中间, 在过程中保持一种动态的平衡。 • 儒家认为实现“和”的理想的根本 途径在于保持“中”道。
贵和尚中在促进中国文化发展中所起的作用
• 一是在文化价值观方面,提倡在主导思想的规范下,不同派别、不同类型、 不同民族之间思想文化的交相渗透,兼容并包,多样统一。 二是在民族价值观方面,中国文化素以礼仪道德平等待人,承认任何民族的 文化都有其价值。如汉朝将东夷、南蛮、西戎、北狄民族融为一体:中华民 族。
第十四章 中国文化的基本精神
一、中国文化基本精神的含义

中国文化的基本精神及内容

中国文化的基本精神及内容

中国文化的基本精神及内容
1、以人为本的主体精神。

中国传统文化的“以人为本”落实在政治上是“以民为本”,即民本思想。

中国历史上民本思想源远流长,从春秋战国时期一直到封建社会末期的进步思想家、政治家,几乎都主张和宣传“民本”思想,从而使之成为中华文化中影响最广、延续最久的一种哲学和政治思想。

2、刚柔相济的坚忍精神。

刚柔相济是中国人人生态度的理论概括和价值提炼,中华民族精神中最具有积极意义的内容。

孔子创立儒家重“刚”,但也不失“柔”。

中国文化是强调“儒道互补”的,即阳刚必须与阴柔适当配合。

3、贵和尚中的中和精神。

“和”是中国古代哲学的一个重要范畴,在中国文化的发展过程中起着独特的作用,它不仅是一种思想观念,而且也是中华民族的基本精神。

“中和”思想的传承特别重要。

儒家传统是以夷制夷,德化怀柔,多采取羁縻政策。

4、和而不同的包容精神。

从历史上看,中国文化能够以“和而不同”的理念走和平共处,共同发展之路,对世界文明的多元发展颇有贡献。

5、仁者爱人的人道精神。

儒家思想的核心观念之一是“仁者爱人”,即仁爱思想。

中华民族这种道德传统和深厚博大的“仁爱”正是今天互帮互助、助人为乐和为维护社会利益、人民利益而不惜牺牲自己利益的精神源泉。

简要阐述中国传统文化基本精神

简要阐述中国传统文化基本精神

简要阐述中国传统文化基本精神中国传统文化的基本精神是以儒家思想为核心的思想体系,表现出尊重、和谐和顺应自然的特点。

首先,中国传统文化注重尊重。

儒家思想强调人与人之间的关系,提倡以仁义为核心的道德准则。

中国人尊重长辈,尊重师长,尊重他人的权利和尊严。

这种尊重体现在个人品德修养和对他人的尊重敬意上。

其次,中国传统文化强调和谐。

和谐是中国文化中的核心价值观,强调人与自然、人与人之间的和谐关系。

中国人注重平衡和协调,追求内在的和谐。

中国的建筑、绘画、音乐等艺术形式都展现出和谐美。

最后,中国传统文化顺应自然。

中国哲学和文化一直强调自然的秩序和循环。

中国人追求与自然的和谐相处,尊重自然规律,以达到和谐发展的目标。

儒家思想中,人可以通过修身齐家治国平天下来实现社会的和谐发展。

总的来说,中国传统文化的基本精神是尊重、和谐和顺应自然。

这种精神一直贯穿于中国人的生活方式和价值观中,对中国社会和国家的发展和稳定起到了积极的推动作用。

除了尊重、和谐和顺应自然的基本精神,中国传统文化还强调以下几个方面的价值观念。

孝道:中国传统文化重视家庭伦理和尊重长辈。

孝道是儒家思想的核心概念,强调子女对父母的孝敬和尊重,以及家庭成员之间的和谐关系。

孝道被认为是社会稳定的基础,也是个人品德修养的重要体现。

廉洁:廉洁是中国传统文化中的重要价值观。

中国传统文化强调严守道德规范,避免贪欲和腐败行为。

廉洁为政,勤俭节约的思想都被视为道德的表现,这些价值观是中国社会建立和谐秩序、实现公平正义的基础。

温良恭俭让:温良恭俭让是中国传统文化的美德之一。

温和、恭敬、节约和谦让被视为个人修养的重要内容。

这种价值观念强调个人的自我抑制、忍让和尊重他人,以维护社会和谐。

诚信:中国传统文化非常重视诚信。

诚实守信、信守承诺被认为是个人品质的核心,也是商业和社会关系的基石。

在中国传统文化中,诚信被视为维护社会秩序和关系和谐的重要原则。

总的来说,中国传统文化的基本精神不仅体现了尊重、和谐和顺应自然,还包括孝道、廉洁、温良恭俭让和诚信等价值观念。

简述文化的基本功能

简述文化的基本功能

简述文化的基本功能文化是指人类社会在长期的生产和生活实践中创造的一切精神产品和价值体系的总和。

它是社会发展过程中不可或缺的组成部分,扮演着重要的角色。

文化的基本功能主要体现在以下几个方面。

首先,文化具有社会维系功能。

文化是社会共同认同和认同的表现,可以将不同成员凝聚在一起,形成共同的价值观和行为规范。

通过传承和学习文化,人们获得共同的语言、信仰、习俗和礼仪,这样就可以建立起相互理解和合作的关系,增进社会的凝聚力和稳定性。

其次,文化具有意识形态功能。

文化能够传递和表达一定的思想观念、信仰和价值观,影响和引导人们的思维和行为。

通过文化的传播和教育,人们可以对世界有更深入的认识和理解,塑造自己的世界观和人生观,这对于个体的成长和发展具有重要的作用。

第三,文化具有创造力功能。

文化是人类对于自然和社会的认知和理解的结果,也是人们创造和表达自己情感和想象的媒介。

在文化的影响下,人们能够创造出各种艺术作品、文学作品和科技发明,这些创造既能够满足人们的审美需求,也推动了社会的进步和发展。

第四,文化具有个体认同和归属感功能。

文化是人们个体身份和归属感的重要组成部分,每个人都生活在不同的文化环境中,通过与特定文化的接触和参与,人们可以找到自己的文化认同和归属感。

这种认同和归属感能够提供人们的个人自信和自豪感,帮助他们建立自己的个体身份和社会角色。

最后,文化具有传承和创新功能。

文化是历史和传统的宝库,包含着丰富的人类经验和智慧。

通过对文化的传承和发展,人们可以从中学习和吸收前人的智慧,避免重蹈覆辙。

同时,文化也需要不断进行创新和更新,以适应社会的发展和需求。

创新是文化繁荣的源泉,通过创新,人们可以创造出新的文化形式和内容,推动文化的发展和进步。

综上所述,文化具有社会维系、意识形态、创造力、个体认同和归属感、传承和创新等基本功能。

文化不仅是社会的基石和灵魂,同时也是人类精神世界的重要组成部分。

在现代社会中,文化的功能不断被重视和发挥,不断推动社会的发展和进步。

浅谈中国传统文化的基本精神

浅谈中国传统文化的基本精神

浅谈中国传统文化的基本精神在中国传统文化中,有一些思想观念或固有传统,长期受到人们的尊崇,成为生活行动的最高指导原则,在历史上起了推动社会发展的作用,成为历史发展的内在思想源泉,这就是中国文化的基本精神。

它是民族延续发展的精神动力,或者说是中华民族生存发展的精神支柱。

作为中国文化基本精神的思想观念或文化传统,它必须具有两个不可或缺的特点:一是具有广泛的影响,感染熏陶了大多数人民,为他们所认同所接受,成为他们的基本人生信念和自觉的价值追求;二是具有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。

必须具有这两方面的特点,才可以称为文化的基本精神。

从理论思维的高度审视,所谓中国文化的基本精神,实质上就是中华民族的民族精神。

中国传统文化的基本精神可以作如下归纳:一、自强不息、刚健有为的进取精神中国的传统文化中,自强不息的精神占据重要的地位。

对于刚健有为、自强不息做出明确表述的是《易经》。

《易传》对此作了经典性表述:“天行健,君子以自强不息”、“生生之谓易”、“刚健而文明,应乎天而顺乎人”,这里的意思是说,人格气质与生命精神应当效法健动有力、运行不止的天体,人必须发挥自我能动性,自强不息、努力奋斗。

孔子是极力提倡有为并身体力行的思想家。

他一生奔波,幻想以周礼匡扶乱世,“明知其不可为而为之”,结果是“发奋忘食,乐以忘忧,不知老之将至。

”对“饱食终曰,无所用心”的人生态度投以极度的蔑视。

孟子曰:“故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。

”孟子认为无论在乱世还是在太平盛世,都需要自强不息。

中国传统文化中所具有的刚健有为、自强不息的精神一直是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力。

它体现在人民生活的方方面面中。

几千年来这种精神已经不知不觉地渗透到国人的血液中,深深地影响着、激励着古往今来的中华儿女不断地奋发图强。

近代以来,多少志士仁人为了抵御外辱、争取民族独立和解放而抛头颅、洒热血,进行了艰苦卓绝的斗争,表现出坚强不息、奋发向上、坚忍不拔的精神。

中国文化的基本精神

中国文化的基本精神

中国文化的基本精神中华民族在悠久的发展历史中,积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。

中华文化的基本精神,表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。

中华文化的核心和精髓,就在于“和合”二字。

(1)和合的字源和理念“和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。

和合,就词义本身而言,“和”,指和谐、和平、祥和;“合”是结合、合作、融合。

“和合”是实现“和谐”的途径,“和谐”是“和合”的理想实现,也是人类古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心、文明中诸多元素之间的理想关系状态。

中国传统文化中贵和持中的和谐意识,表现于两个方面:一是“天人合一”,指人与自然关系的和谐;二是“中庸”,指人际关系,即人与人、人与社会关系的和谐。

“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。

“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度,以避免对立和冲突。

提倡“贵和”、“持中”的和谐意识,有利于处理现代社会各种矛盾,以保持社会的稳定。

在中国,以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。

老子提出“万物负阴而抱阳,冲气以为和”(《老子》第四十二章),认为道蕴涵阴阳两个相反方面,万物都包含着阴阳,阴阳相互作用而构成和。

这是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。

《论语·学而》:“礼之用,和为贵。

”把和作为处事、行礼的最高境界。

其他人如墨子、管子、荀子等先秦诸子也多有关于“和”或“和合”的论述。

“和合”概念在先秦时期基本形成。

随着“和合”概念的形成,中国的原创文化也经过“百家争鸣”,逐渐“和合”形成儒、道两大显学,并且在两汉之际“和合”地接纳了由印度原创的崇尚“因缘和合”“圆融无碍”的佛教文化。

因缘和合论成为佛教的重要理论,在历史上也产生了重要影响。

从此,“和合”概念被中国传统文化的儒道佛所通用,并成为其概括本身宗旨的核心概念,同时也被其他文化流派的思想家普遍接受并广泛运用。

西汉董仲舒为适应“大一统”杜会发展的需要,提出“罢黜百家,独尊儒术”的思想,实则以儒家思想为本位,兼取道、法、阴阳五行说等各家思想,主张把礼治与法治相结合,明显受到燕齐文化的影响。

中国精神的重要作用和概念

中国精神的重要作用和概念

中国精神的重要作用和概念中国精神是指中国特有的文化和精神传统,在中国文化的发展和演进过程中扮演着重要的角色。

它代表着中国人民的认同感和归属感,是一个国家和民族的精神象征。

中国精神的重要作用和概念可以从几个方面来解释。

首先,中国精神在国家统一和民族团结方面扮演着重要的角色。

中国是一个多民族国家,拥有众多的少数民族群体。

中国精神将不同民族的文化融入到统一的国家认同中,促进了全国范围内的民族团结和社会稳定。

中国精神团结了中华民族的血脉,使各个民族能够共同奋斗,为国家的繁荣和发展做出贡献。

其次,中国精神在传统文化的传承和发展方面发挥着重要作用。

中国拥有悠久的历史和灿烂的传统文化,中国精神是这些文化的核心和精髓。

中国人民通过传统文化和价值观念的传承,使中国精神得以传承和发展。

中国精神弘扬了儒家思想、道家修身养性、佛家慈悲善良等传统文化的精华。

它教导人们如何与他人和睦相处、如何对待自然、如何守望相助等等,这些都是中国精神所崇尚的价值观。

第三,中国精神在现代化进程中发挥着积极作用。

随着中国的现代化进程不断推进,中国精神为人们提供了一个价值取向和行为准则。

在现代社会,人们可能会面临着诸多的困惑和迷茫,中国精神成为他们寻找方向的灯塔。

中国精神强调勤劳、诚信、责任感、自立等传统美德,它对人们的行为和思维产生深远影响。

中国精神帮助人们树立正确的人生观、价值观和世界观,为他们的个人成长和社会进步提供了指导。

第四,中国精神在国际交流和文化交流中具有重要意义。

中国是世界上人口最多的国家之一,中国文化和中国精神对世界有着深远的影响。

中国精神体现了中国人民独特的思维方式和价值观念,有助于他们与世界各地的人民进行沟通和交流。

中国精神使中国人民能够保持自己的文化特点和身份认同,同时也能够与其他国家和文化进行对话和交流。

在全球化的背景下,中国精神有助于促进跨文化理解和和谐共处。

总之,中国精神在中国文化和社会发展中具有重要的作用和意义。

中国文化的基本精神

中国文化的基本精神

• 庄子认为,人与天地自然都是由气构成,人是自 然的一部分,因而天与人是统一的。 • 但是,由于人类社会建立了种种制度、规范,破 坏了自然本性,造成了天与人的对立。要恢复人 性之自然,就必须破除一切物质文明和精神文明。 • 因此,他极力主张“无以人灭天”,反对人为, 追求一种“天地与我并生,而万物与我为一” (《庄子· 齐物论》)的天人合一的精神境界。 • 庄子这种观点,当然是消极的、不科学的。但他 提出的人与自然在本质上统一的观点,却有其深 刻的合理性。
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• 张载认为,人和自然都遵循统一的规律,即阴阳 二气相互作用,“聚散相荡、升降相求”的对立 统一规律,它所体现的是自然界和人的共同的 “性命之理”(《正蒙· 参两》)。 • 张载还认为,性天相通,道德原则和自然规律是 一致的。性与天道,具有同样的属性,即变易。 “性与天道云者、易而已矣。”(《正蒙· 太和》) • 张载把“天人合一”看做是人所追求的最高境界。 在他看来,人生的最高理想是天人协调。 • 他主张穷理尽性,“为天地立心,为生民立命, 为往圣继绝学,为万世开太平”,以完成人道, 实现天道,最终达到天道与人道的统一。
第三讲中国文化的基本精神
• 一、中国文化基本精神的意涵
• 二、中国文化基本精神的主体内容 • 三、中国文化基本精神的功能
一、中国文化基本精神的意涵
• 中国传统文化博大精深,源远流长。在它的长期 发展过程中,由于人民群众社会实践的推动和思 想家们的概括提炼,逐渐形成了一系列优秀的文 化传统。 • 这些优秀文化传统,对于中国社会的发展,对于 中华民族的成长壮大,有着极为重要的推动作用。 • 而这些优秀文化传统的相互凝聚和整合,便构成 中华民族文化的基本精神。 • 换言之,优秀文化传统实质上是民族文化基本精 神的具体表现。

中华传统文化的基本精神

中华传统文化的基本精神

称待公羊产下羔羊就放他南归,妄图迫其俯首就范。苏 武身在异乡,但心向汉室,日复一日,年复一 年,“杖 汉节牧羊,卧起操持,节旄máo尽落”。直到汉昭 帝初年,苏武才得以归汉。不辱使命的苏武,“始以强 壮出,及还,须发尽白。”《汉书· 苏武传》
人生自古谁无死,留取丹心照汗青: 南宋末年,首都临安被元军攻入,丞相文天祥组织 武装力量坚决抵抗,失败被俘后,元朝劝他投降, 他写了一首诗,其中有两句是:“人生自古谁无死, 留取丹心照汗青。”意思是人总是要死的,就看怎 样死法,是屈辱而死呢,还是为民族利益而死?他 选取了后者,要把这片忠心纪录在历史上。文天祥 被拘囚在北京一个阴湿的地牢里,受尽了折磨,元 朝多次派人劝他,只要投降,便可以做大官,但他 坚决拒绝,终于在公元1282年被杀害了。 孟子说的几句话,在文天祥身上都表现出来了。他 写的有名的《正气歌》,歌颂了古代有骨气的人的 英雄气概,并且以自己的生命来抗拒压迫,号召人 民继续起来反抗。
松有风骨雪难摧, 人有气节最可贵。
孔子推崇“士可杀不可辱”,“三军 可夺帅也,匹夫不可夺志也”。他 说:“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以 成仁。”(《论语.卫灵公》)
意思是说,有志的仁义之士,没有为求生而伤害
仁德的,只有牺牲自身来成就仁义的。
孟子主张:“善养吾浩然之气”。(孟子.公孙丑上) 孟子所说的气,类似我们通常说的“勇气”、“正气”、 或“理直气壮”之气,是指表现于肉体活动或实际行动中 的精神力量。这种精神力量,一方面是靠义与道的配合而 形成,另一方面,还要靠持久不懈的修养和锻炼。
苏武牧羊,不辱使命 苏武牧羊是中国历史上最具影响力的生动故事之一。西汉前期,与 汉交恶多年的匈奴族单于,主动送回被扣在漠北的汉朝使臣,以示 和好。汉武帝遂派中郎将苏武率团出使匈奴。当苏武完成使命即将 返回时,匈奴祸起萧墙:缑gōu王乘单于出猎之机,密谋杀害重臣 卫律,劫持单于之母附汉,结果事败。苏武因其副手参与此事而受 牵连。单于命卫律刑讯苏武一行。苏武担心属下贪生怕死,愧对家 国,便慷慨陈词,激励众人:“屈节辱命,虽生,何面目归汉!” 然后拔出佩刀自刎,以明心志。卫律见状大惊,速召巫医救治,后 又以高官厚禄诱降。苏武对卫律的行径痛加斥责:“汝为人臣子, 不顾恩义,叛主背亲,为降虏于蛮夷,何以汝为见?”卫律无奈, 将苏武的表现如实上报。单于下令押送苏武去北海牧羊,佯

中国传统文化的基本精神

中国传统文化的基本精神

中国传统⽂化的基本精神在中国传统⽂化中有⼀些思想观念和固有传统,长期受到⼈们的尊崇,影响着⼈们的⽣活和⾏动,成为历史发展的内在思想源泉,成为民族延续发展的精神动⼒,或者说是中华民族⽣存发展的精神⽀柱,这就是中国传统⽂化的基本精神。

因此我们所讲的基本精神,是指那些体现中华民族蓬勃向上精神的主要思想观念,它是经过长期的历史积淀⽽逐渐形成的。

中国传统⽂化的基本精神⼀是具有⼴泛的影响,为⼤多数⼈们所认同所接受,成为他们基本的⼈⽣信念和⾃觉的价值追求。

⼆是具有维系民族⽣存和发展,促进社会进步的积极作⽤。

由于中国⽂化的丰富多彩,表现中国⽂化基本精神的思想也不是单纯的,⽽是⼀个包含诸多要素的的思想体系,其主体内容为:“天⼈合⼀”、“以⼈为本”、“刚健有为”、“贵和尚中”等。

⒈天⼈合⼀所谓“天⼈合⼀”是指⼈与⾃然界既有区别⼜有统⼀的关系,⼈是⾃然界所产⽣的,是⾃然界的⼀部分,⼈可以认识⾃然并加以改变和调整,但不应破坏⾃然。

“天⼈合⼀”的命题是北宋哲学家张载⾸先明确提出的,他在其名著《西铭》中说:“乾称⽗,坤称母,予兹藐焉,乃混然中处。

天地之塞我其体;天地之帅我其性。

民吾同胞;物吾予也。

”乾坤指天地;天地之塞指充满宇宙间的⽓;天地之帅指⽓的本性。

意思是:天地犹如⽗母,⼈与万物都是天地所⽣,都是由⽓构成的,⽓的本性也就是⼈和万物的本性。

⼈民都是我的同胞兄弟,万物都是我的朋友。

这种观点,肯定了⼈和⾃然界的统⼀。

但张载也承认天与⼈是有区别的,天是没有思虑的,⽽圣⼈则不能⽆忧,这是天⼈之别。

张载之后“天⼈合⼀”的思想得到不同学派的进⼀步阐发。

“天⼈合⼀”的思想,充分显⽰了中国古代思想家对于主客体之间,主观能动性与客观规律性之间关系的辨证思考,对于解决当今世界由于⼯业化和⽆限制地征服⾃然⽽带来的环境污染、⽣态平衡遭受破坏等问题,具有重要的启⽰,对于我们今天正在进⾏的现代化建设,可持续发展的战略更有着防患于未然的重⼤现实意义。

中国传统文化的基本精神

中国传统文化的基本精神

中国传统文化的基本精神第二节中国传统文化的基本精神中国传统文化的基本精神,是指那些长期受到人们的尊崇、影响着人们的思维和行为方式,并在彼此之间进行不断的相互凝聚和整合的思想观念和固有传统,是指导中华民族长期发展,不断前进的精粹思想。

民族精神是一个民族在长期历史中逐渐形成的普遍的价值取向和共同的心理追求,是一个民族在艰难困苦的环境中得以繁衍、发展和壮大的精神支柱,是激励和鼓舞本民族成员为着自己的美好目标积极奋进的精神动力,集中体现了一个民族在一定的自然环境和社会历史条件下生存、发展的独特方式,反映了一个民族的独特性格和风貌。

中华民族在漫长的历史长河中,逐渐形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的悠久历史传统精神。

.中国许多著名的文学家、历史学家、哲学家和文化学家都从不同的方面论述中国传统文化的基本精神。

比如著名的哲学家、文化学家张岱年在《论中国文化的基本精神》一文中,将中国传统文化的基本精神概括为:刚健有为、和与中、崇德利用和天人协调四点;著名历史学家郭沫若专门撰写《中国文化之传统精神》;著名的文学家林语堂也写下了《中国文化之精神》。

在众多的文化专著和相关的文章中,不同学者站在不同的角度论述中国传统文化的基本精神。

总体而言,中国传统文化的基本精神可以概括如下:一、人文主义精神人文主义是一种以人为对象和中心的文化精神。

与古代希腊、印度的文化相比较,中国传统文化中神本主义始终不占主导地位,而人文主义成为中国文化的基本精神。

中国的人文主义与西欧的人文主义相比,最根本的不同在于对人的理解。

从西方的观点看中国对于人的理解,认为中国人没有形成一种独立的人格;从中国的观点看西方对于人的理解,认为西方人没有形成一种社会的人格。

如果将东西方的观点合而为一:人既是独立的个体,又是社会群体的分子,这也许是最合理的观点。

通过比较中西方人文主义的差异,可以使我们更容易理解中国社会历史发展的过程和表现出的不同文化特征。

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第二十四讲中国文化基本精神的功能民族凝聚功能中国文化的基本精神,作为中华民族精神的表现,在中国古代社会的长期发展中,产生了深远的影响,发挥着重要的功能。

全面了解这些功能,有助于我们更深刻地认识中国传统文化的积极意义,促进今天的新文化建设。

中国文化基本精神的一个重要功能,是民族凝聚的功能。

文化基本精神有着巨大的思想统摄性,它可以超越地域、阶级、种族、时代的界限,用中华民族优秀文化传统哺育每一个中华儿女,使其凝为一体,同心同德地为民族整体利益和长远利益而不懈地奋斗。

正因为如此,每当历史上出现外敌入侵之时,中华民族都能够万众一心地抵御外侮;而每当内乱出现之时,人们往往又可以在“中华一体”的民族认同基础上,捐弃前嫌,团结一致,变分为合,化乱为治,这些,都是与刚健自强、以和为贵的民族文化精神对人们的滋养分不开的。

我们民族以和为贵的文化精神,还滋养出了崇尚和谐统一的博大胸怀。

坚持和而不同的矛盾统一观,反对片面求同或乱斗一气;坚持统一,反对分裂。

把家庭邻里的和谐、国家的统一看做天经地义的事情,这种文化传统,对于中华一体、国家一统的民族文化心理的形成,对于我们国家、社会的长期稳定发展,曾经起了十分重要的聚合作用。

自西周以来,作为一种理性自觉,大一统观念便深深地扎根于中国人的心中,“《春秋》大一统”是人人皆知的名言。

作为中国传统精英文化主流的诸子百家学说,尽管各是其说,有的甚至形同水火,但在国家统一、民族融合、使天下“定于一”的思想方向上,却有共识,可谓相反相成。

这种政治上的大一统观念,实际上是天人合一、以和为贵的民族文化精神熏陶的结果,是它的折射。

不仅如此,“天下一家”、“民胞物与”、“四海之内皆兄弟”的观念,还成为凝聚全社会的精神力量。

以国家统一为乐,以江山分裂为忧,是中华民族天经地义的政治价值取向。

这种大一统观念,经过儒法两家从不同思维路向的论证,特别是经过秦汉时期封建大一统国家的建立而带来的民族融合、共同发展的历史实践,逐渐转化为民族文化深层社会心理的结构,成为中华民族的政治思维定势,有力地推动了中华民族的整体发展和社会文化的进步。

中国文化的基本精神,是民族凝聚力形成并发挥作用的思想基硪,也是它的思想核心。

民族凝聚力作为一种思想整合力量,作为民族文化对其全体成员的吸引力,作为统摄人心、团结族类的精神纽带,它逻辑地要以文化基本精神为思想依托。

没有民族文化基本精神的存在,没有它的感召力量,就没有真正的民族凝聚力。

中国文化基本精神还是增强并推动民族凝聚力更新的精神力量:作为观念形态的东西,民族凝聚力具有相对稳定性,而作为一个民族的文化传统,则是历史地发展着的。

因此,不同时代民族凝聚力的内容会有所变化,或增强,或减弱,或者更新自己的形态。

因此,人们就必须用不断更新、不断充实的文化基本精神去充实、改铸民族凝聚力,丰富它的内涵,增强它的力量,推动它不断地更新自己的形态,以适应新时代的要求。

精神激励功能中国文化的基本精神,对于中华民族的每一个成员,还有着强烈而积极的精神激励功能。

如前所述,作为中国文化的基本精神,必须具有影响广泛、促进社会发展进步的特点。

文化基本精神代表着民族精神,是民族优秀文化传统的体现。

因此,它应该而且必然反映着中国文化的健康的发展方向,能够鼓舞人民前进,无论在历史上还是在当代中国的文化建设中,都具有激发民族自尊心、自信心和民族自豪感的伟大作用。

它理所当然地要成为维系全民族共同心理、共同价值追求的思想纽带,成为焕发人们为民族统一、社会进步而英勇奋斗,鞠躬尽瘁、死而后已的精神源泉。

中国文化中刚健自强的精神,在两千年的历史发展中,一直激励着人们奋发向上,不断前进,坚持与内部的恶劣势力和外来的侵略压迫者做不屈不挠的斗争。

近代以来,中国人民为了救亡图存和民族自强而进行了坚苦卓绝的斗争。

鸦片战争后,林则徐的学生冯桂芬提出了“若要雪耻,莫如自强”的口号。

近代史上的洋务运动,正是打着“自然新政”的旗号出台的。

严复强调,中国要自强,必须在“鼓民力”、“开民智”、“新民德”的“自强之本”上下功夫。

康有为在著名的《公车上书》中,也以《易传》的刚健、有为、尚动、通变原则作为“变法”的理论根据。

孙中山领导的资产阶级民主革命,邹容写的《革命军》,更是把“革命”看成“世界之公理”、“天演之公例”。

他们无一例外地都受到了中国传统文化中的刚健自强思想的深刻影响,把它作为精神动力,并赋予新的时代内容。

“五四”运动后,中国共产党人以“愚公移山”的精神,领导了反帝反封建的新民主主义革命,推翻压在中国人民头上的“三座大山”;建国后,又以坚忍不拔的毅力,进行社会主义革命和建设有中国特色社会主义道路的艰难探索,都是对中国文化中刚健有为、自强不息精神的自觉继承和发扬光大。

可以说,传统文化的基本精神仍然是中国近现代优秀文化中的活的灵魄。

中国传统文化中以人为本的精神,激励人们尊重人的价值和尊严,努力在现实生活中去发现人,实现人的价值。

这种价值,首先是道德价值。

儒家认为,人的本性中先天地具有仁、义、礼、智等美好的道德品质,但要把它实现出来,并且加以充实和发展,还必须经过自觉的道德修养和意志锻炼。

儒家学说特别强调主体自我修养和道德实践的重要意义,鼓励人们通过道德修养来培养高尚的情操,成就完美的人格。

儒家先义后利、重义轻利的价值观,固然有忽视物质利益和现实功利的弊端,但在提升人的精神境界,把人培养成为有道德的人、有精神追求的人方面,却有着不可否认的积极作用。

中国传统哲学中的各家各派,虽然价值观不同,但都重视道德修养,以人为本,对于培育和发展中国的人文主义精神传统,都作出了重要贡献。

中国历代都出现了许多重修养、重气节、重独立人格的志士仁人,与传统文化精神的熏陶、培育和激励是分不开的。

中国文化中天人合一、以和为贵的精神,还激励人们自觉地维护整体利益,坚持集体主义的价值取向,把天地人看做一个统一的整体,强调并努力创造三者之间的和谐,以维护这个整体的和谐为己任,并把个人、家庭和国家的利益看做不可分割的统一体,这样一种共同的民族文化心理态势,对于中华民族的发展壮大,有着不可忽视的积极意义。

儒家的修齐治平理论,道家的“道法自然”的思维旨趣,墨家的天下尚同的政治理想等,都是以整体为上的价值取向。

这种价值取向,把全局的利益看得高于局部的利益,把整体的利益看得高于个体的利益。

它凸显了中华民族以小我成全大我、以牺牲个人和局部利益去维护整体和全局利益的优秀品格,造就了以国家民族利益为上的思想风貌。

文化精神的价值导向功能,在这里看得非常清楚。

整合创新功能整合不同的价值,使其在中华一体的文化格局中熔铸成为一个有机的统一整体,从而有所开拓创新,是中国文化基本精神的又一功能。

中国文化的基本精神,是整个中华版图意义上的民族精神。

而中华民族的孕育、形成和发展,有一个漫长的过程。

同样,全面意义上的中国(不是“中原之国”)文化的成熟、定型,也有一个长期发展的过程。

其间,作为中国文化基本精神的诸多主体内容,在不同时期、不同地域起着不同的作用,对原有的诸多地域文化和不同阶层的文化,起着重要的整合创新功能。

中国古代文化是在多元一体的格局下发展起来的。

齐鲁文化、燕赵文化、巴蜀文化、荆楚文化、吴越文化、秦陇文化、岭南文化等等,都是古代中国人在艰苦的实践中,在特定的地域里,通过长期艰苦卓绝的努力,而创造出来的反映该地域人民文明发展程度的文化。

这些地域文化,各有其自然环境特色和社会人文特色,反映着不同的价值观念,彼此间不能等同、替代。

但是,这些特色各异的地域文化,几乎都蕴涵着自强不息的奋进精神,都有中华一体的文化认同意识。

正是在这种共同精神的烛照下,多元发展的地域文化,逐渐走向融合,成为中华民族文化大家庭的重要组成部分。

在中国历史上,每一次大的统一,都伴随着文化和思想观念上的整合创新。

秦朝的统一,使秦与山东六国“车同轨,书同文,行同伦”(《礼记·中庸》),中国有了统一的文字,这对于中国文化的开拓和发展,有着极其深远的意义。

尔后隋唐、明清文化中表现出的盛大恢宏气象,无一不蕴涵着深刻的整合创新精神。

不同地域的文化被纳人中华民族文化的整体架构之后,原本分别存在于不同地域文化之中的各种文化“基因”(价值要素)。

仍继续存在,有的还被大力发掘,着意提升,成为全民族共同的精神财富。

中国文化基本精神中的整合创新功能,根植于中国古代哲学的理论思维之中,前文中提到的“贵和”的思想,便是突出一例。

“和实主物,同则不继”(《国语·郑语》),在中国古代的哲人看来,“和”便是创新的源泉,万物的生生日新,是统一体中“不同”、对立的方面整合的结果,这也就是《易传》中所说的:“日新之谓盛德,生生之谓易。

”(《系辞》)。

中国文化的基本精神,作为全民族的共同精神成果,在其演进的历程中,逐渐形成了文化的大传统。

天人合一、人本思想、贵和尚中、刚健有为成为全社会广泛认同的文化观念,它超越了地域和阶层,成为牢固的民族文化心理,代代传承,不为外来的力量所打破、所改变。

在文化大传统的熏陶下,原有的地域文化所蕴涵的文化小传统,既表现出中国文化的共性,又保留了自己的特殊性,即个性,内容更加丰满,有的在发展中逐渐形成了新的传统。

值得注意的是,在中国古代文化中,文化的大传统与小传统往往交相渗透,彼此兼容,很难简单地截然分开。

比如,上述中国文化基本精神的诸方面,在不同的地域文化中都有程度不同的存在和表现;就阶层而言,在上层社会和下层社会中也基本上都可以被接受。

这是与中国文化基本精神雅俗共赏、上下乐道、朝野认同的特质分不开的。

中国文化基本精神有着强烈的趋善求治的价值要求。

无论在理论层面或行为方式层面,还是在社会心理和潜意识的层面,都对全民族的价值取向起着任何别的因素所不能取代的作用。

贵和尚中的精神,培育了中国人民追求和谐、反对分裂的整体观念,滋养了崇尚中道、不走极端的平和心境;天人合一的精神,激发出“究天人之际”的治学传统和思想传统,并成为不同时期、不同思想流派共同的思维方式和价值追求。

这些,经过长期的实践,逐步深入人心,并演化为深厚的民族共同心理,以至成为集体的“文化无意识”。

这些思想观念的相互整合,塑造了中国文化博大、精进、宽厚、务实的精神风貌。

参考文献:1.张岱年,程宜山.中国文化与文化论争.北京:中国人民大学出版社,19902.冯天瑜.中华元典精神.上海:上海人民出版社,19943.张世英,天人之际——中西哲学的困惑与选择,北京:人民出版社,19954.邵汉明主编.中国文化精神,北京:商务印书馆,2000思考题:1.什么是中国文化基本精神?它有哪些主要内容?2.试比较中西文化在天人关系问题上的异同,二者对现代文化有何意义?3.中国传统民本思想与现代民主思想的关系如何?怎样对其进行现代评价?4.中国传统文化基本精神与现代文化的关系如何?怎样构建中国当代文化的基本精神?。

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