齐物论——万物齐一的伟大思辨
齐物论——万物齐一的伟大思辨
中国古代历史中，文化名人灿若群星，其中不乏大哲学家、大文学家。但不论是哪方面，庄子都是一个不可不说的人物。明朝憨山大师说：“老之有庄，犹孔之有孟······上下千古负超世之见者，去老唯庄一人耳。”哲学上，他是道家学派的两大祖师之一，继承并发展了老子的学说，对后世的思想产生了巨大影响；文学上，他是先秦散文的集大成者，鲁迅说他“其文则汪洋恣肆，仪态万方。晚周诸子之作，莫能先也”。为后世所称道。
而其著作《庄子》作为四大才子书之首，更是千古传诵的名著，是中华文化史上的瑰宝。对该书的评价，向来众说纷纭，各执一词。苏轼认为杂篇中《盗跖》等四篇非庄子真迹，《让王》、《说剑》更是“浅陋不入于道”。王夫之则从思想内容及表达技巧差别上提出外篇也多不出于庄子的论断。到了现代，刘笑敢根据汉语词汇是从单字词向复合词发展的规律，从《庄子》一书中择道、德、性、命、精、神六词分析，发现内篇中六词虽常出现，却无组合出现者，而外篇杂篇中复合词则反复出现，因此认为内篇为庄子亲笔，这在《庄子》的评价史上是一个具有决定意义的论证。由以上这些我们可以看出，大多数学者都比较倾向于内篇为庄子亲笔，而外篇杂篇为庄子弟子或庄派学者所补的说法。
不论关于《庄子》的辩论有多么激烈，有一点却是为大家所共同认可的，那就是：《逍遥游》、《齐物论》是《庄子》一书中成就最高的两篇。其中《逍遥游》的成就主要在文学方面，而《齐物论》则是当之无愧的庄子哲学的最高成就的体现。《逍遥游》主要以隐喻为主，而《齐物论》则加强了论证的成分。历代大家都对《齐物论》推崇备至。当代著名哲学家和哲学史家冯友兰先生说《齐物论》是“庄之所以为庄者”。
关于《齐物论》名称的由来，历来众说纷纭。成玄英说：“夫无待圣人，照机若镜，既明权实之二智，故能大齐于万境，故以《齐物》次之”。有人认为是“齐物”“论”，即矛盾重点在物我和物物的关系；有人认为是“齐”“物论”，即矛盾重点在于人与人观点的不同。两种说法都有各自的道理，从中我们可以总结出《齐物论》中的三大哲学问题，即：是非，有无，物我。
在庄子的年代，目之所及，尽是“与接为构，日以心斗”，人和人之间为了是非而争斗不息，庄子并没有肯定或是批判某一项是非，而是从根源上质疑“惹是生非”的正当性。因为人人都有自己的立场，有“成心”，即“彼亦一是非，此亦一是非”，极难确定一个统一的标准，所以才会造成互相“是其所非而非其所是”的情况。庄子认为，所谓是非，只不过是每个人自己认为的而已，连统一的标准都没有，又何谈正误。正如《齐物论》最后庄生化蝶的片段一样，连生死、梦醒都无法确定，又怎能确定是非呢？从这个角度来看是非，那些因是非而起的争端无疑就变得非常可笑了。
不仅相同的事物在不同的人心中有是非，即不同看法，即使是在同一个人心中，不同的事物同样有着是非，而且后者更为根本。既然没有所谓是非，那对于事物我们应该如何认识呢？庄子有一个非常生动的词：“得其环中”，那些争端就像是一个环，把人团团包围，只有在这个环的中间，虚悬着，才能够不受是非争端的影响，才能够用理性的眼光来看这些是非。再回到段首的问题，庄子解决前者的方法是“齐论”，就像之前所说；而解决后者的方法，也是解决了更深的矛盾，就是“齐物”。齐物就包括了三个哲学命题的后两个：有无、物我。
对有无，庄子举出了梦与醒的例子。或许梦中在打猎，醒来才发现一无所有；梦中穷困潦倒，醒来才发现腰缠万贯。但梦中之人并不自知，自以为有，却不知梦中或许反倒是醒时，醒时却是梦中了。这样的辩论，如果一直说下去，就会有点诡辩的味道，但这又正是庄子哲学的伟大之处，用之正则正，用之邪则邪。神奇的思想有神奇的作用，好人用它可以更加智慧，而坏人用它就会变得更加诡诈。
说过了梦与醒，庄子又说到了物与我的关系。庄子认为，人和动物植物的那些所谓差异，
只是由于习性的不同。从本质上讲，万物还是同样的。人类并不比那些动物植物高贵。看到这里，我不由慨叹，难怪梁漱溟先生说中国文化是早熟的文化。庄子早在两千多年前就已经看到了万物的平等，认识到人类应该保持一颗平常心。我们现在缺少的，不正是这种人与自然和谐共处的思想么？
齐物齐物，既是庄子哲学思想中最精粹的部分，同时也是庄子对当时社会的一声激愤而无奈的呼喊。结合庄子的一生，这种思想是能够理解的。庄子小时候是贵族，却恰逢变法，被剥削了一切物质的享受，过着贫苦的生活，造就了幼小庄子表面沉默，内心善于思考的个性，长大以后，怀着美好的理想，却看到满目的勾心斗角，不由得会有些灰心丧气，于是呼吁消除彼此的是非。吴文英说：“庄子眼极冷，心极热。”和鲁迅正是一路人。庄子思想教给我们的，并非消极退避，而是教会你如何用另一种眼光来看问题。掩上《庄子》，让人不由叹道：“这个让人又爱又恨的庄子啊！”
参考资料：王夫之《庄子解》
陈少明《<齐物论>及其影响》
刘笑敢《庄子哲学及其演变》
王蒙《庄子的享受》
老子道德经原文译文
老子道德经译文 《老子》第一章 道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 【译文】 取道于寻常可取之道，其道非恒久之道；取名于寻常可取之名，其名非恒久之名。取名于无名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是万物化生之根本。所以，通常要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙；时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。这两方面是同一行为体的不同显现，同样深及于行为体的幽深内殿。在这同样深及幽深的两者之间作不断深入的循环运行，就是一切行为运作的微妙法门。 《老子》第二章 天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。 【译文】 天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，"有"与"无"相互突显，"难"与"易"相互促成，"长"与"短"相互显现，"高"与"下"相依而存，"音"与"声"相互陪衬，"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成，迁延不居而不独立自足。因此，圣人从事于无所成名的事务，施行无须仗名立言的劝教，坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避，生养了一切并不拘系自有，做成了什么并不执为仗恃，成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名，所以他不会消逝。 《老子》第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 【译文】 不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些"智者"不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。 《老子》第四章 道沖，而用之或不盈。淵兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。 【译文】 道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。它无形无迹呵，像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在，只觉得它存在于天帝之前。 《老子》第五章 天地不仁，以万物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。 【译文】 天地无所谓仁爱之心，把万物都当作"刍狗"来看待；圣人也不执求仁爱之心，把百姓也当作"刍狗"来看待。天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虚而顺任自然。
庄子齐物论
庄子的齐物论思想及其对现代生态伦理的启示 [内容摘要]庄子以道来观察天地、万物和人，追求物我同一、物我平等、物我和谐，着重从消除事物之间的差别入手，超越事物的是非、彼此、成毁、贵贱、生死等界限，试图使人们在主观上消除世上的一切差别和对立，实现自我与客观世界的完全契合。他提出的齐物论思想对解决当前人类面临的生态危机和生存困境，促进生态伦理思想的发展，具有重要的启示作用和指导意义。 [关键词] 庄子；齐物论；生态伦理；人与自然 一、庄子的齐物论思想综述 人与自然的关系，从古到今始终是人们探讨的热点话题。中国古代许多思想家对人与自然的关系问题进行了思考，试图寻求人与自然的和谐统一，其中最为著名的当数庄子的齐物论。庄子主张物我平等、物我同一，站在道的高度，以道来观察天地、万物和人，追求物我同一、物我平等、物我和谐，着重从消除事物之间的差别入手，超越事物的是非、彼此、成毁、贵贱、生死等界限，试图使人们在主观上消除世上的一切差别和对立，实现自我与客观世界的完全契合，庄子齐物论思想有如下内容： 在庄子看来，世界上没有所谓的是非、彼此之分。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是”，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”，“彼是莫得其偶，谓之道枢”(庄子《齐物论》)。庄子在这里指出彼与是、生与死、可与不可、是与非是对立存在的，而且相互转化。实际上，世界上的所有事物都存在着它的对立面，而且事物自身内部也包含着对立面，对立的彼此双方各有其是非，矛盾双方既相互对立又相互依赖、相互转化，不可分割。从道的角度来看，道和万物本来就是同为一体的，所谓的是非、彼此之分不过是人类违背自然规律而将自己的主观意志强加给客观事物的，这样势必无法认清自然的本来面目，损害道的完整性和和谐性，“是非之彰也，道之所以亏也”(《齐物论》)。真实存在的只有道，所以庄子强调“和之以是非，而休乎天均”（《齐物论》），告诫人们不要执着于是非的争论而
从思辨到行动：教育理论的时代转向(刘旭东)
２ ０１４年１月西北师大学报（ 社会科学版）Ｊａｎ．２０１４ 第５１卷第１期Ｊｏｕｒｎａｌ ｏｆ Ｎｏｒｔｈｗｅｓｔ Ｎｏｒｍａｌ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ（ Ｓｏｃｉａｌ Ｓｃｉｅｎｃｅｓ）Ｖｏｌ．５１Ｎｏ．１ ［收稿日期］２０１３－１１－ １０［基金项目］教育部人文社会科学研究一般项目“３０年来教育研究的中国经验与自主性问题研究”（０９ＹＪＡ８８０１０４）［作者简介］刘旭东（１９６４—） ，男，广东揭阳人，教育学博士，西北师范大学教授，博士生导师，从事教育学原理研究从思辨到行动：教育理论的时代转向 刘旭东 （西北师范大学教育学院，甘肃兰州 ７３００７０ ）［摘 要］深受本质主义和理性主义哲学的影响，传统教育理论视教育是在某种基点上、由某种固有逻辑力量支配展开的活动。这种认识漠视了其中的复杂性、时间性等质性因素，难以对丰富多彩的教育现象和教育活动以充分的解释，更谈不上彰显教育的文化批判性。为了克服传统教育理论的弊端，当代教育理论正在发生积极的时代转向，努力消解教育理论的抽象性和唯我性，改变预设论的教育思维方式，把目光投向更为丰富多彩的教育实践。为此，主体间性、实践、生活等成为当代教育理论关注的关键词。［关键词］教育理论；预设性；实践性 ［中图分类号］Ｇ ４０ ［文献标识码］Ａ ［文章编号］１００１－９１６２（２０１４）０１－０１００－ ０５一、问题的提出 长期以来，教育理论深受本质主义、还原主义 影响。本质主义视教育为是由某种先验本质所规定的活动，并以“是什么？”的提问方式来把握之。它的基本理论预设是：各种教育现象和教育活动的 发生和存在都决定于隐藏在其背后的某种本质，这种本质具有超历史时空的本原性和永恒性，内含适用于解释一切时间、地域、语境下的任何教育现象和教育活动的答案。例如，深受德国古典哲学影响的赫尔巴特、罗森克兰茨等人，以所谓“实践哲学”为旨归对教育进行演绎推理，致力于某种完美的教育理论体系的构建。而还原主义认为教育如同一部按照预定的“脚本”展开自身的戏剧，基本思想方法是“先设一个框架，然后用它来对教育进行 规范”［１］ （Ｐ２） 。这样的思想方法预设了一个具有本真和至善性质、先验的教育本体，并把它作为教育认识的逻辑起点和解读教育现象的最终依据，诸 如拉伊、梅耶曼就开创了试图借用自然科学的研究范式去获得客观与精确的教育知识的思想方法的先河。这是两种不尽一致却有内在联系的理论思维方式，其共同的缺陷在于淡漠了教育活动的内在差异性。显然，没有任何根基、完全相对主义化的教育理论是难以让人信服的，但纯粹思辨化或者技术理性化倾向明显的教育理论同样让人感到忧虑。 具有本质主义和还原主义倾向的教育观受到了来自诸多方面的批评和质疑，普遍认为将教育规定为是由某种外在的支配原则和至上力量起作用的结果是无视其内在的生成性，隔绝了教育与现实生活世界的关系，导致教育认识如同在“接着说”的范式中自说自话，教育理论的文化自觉和文化批判精神被消减，教育实践的进步方向得不到价值澄清，难以按照社会的整体利益和人性的真实发展需要进行自觉的调整。当超越以往纯粹思辨化和技术理性化的教育理论的偏执与对立，面对处于激烈变革中的教育实践，当代教育理论的发展路径何在呢？这是一个值得深思的重大课题。 二、预设论教育理论的形态及其困境 近代以来，康德、笛卡尔的主体论哲学使自我意识被真正发现，成为人之所以为人的标志。而以赫尔巴特等为代表的教育学者们秉承“真正的知识 是自相一致的概念体系”的知识信仰［２］ （Ｐ２４８），开始在自我的立场上构建教育理论体系。然而，正如人们所认识到的那样，这种主客二分的教育思维模式和据此构建起来的教育理论体系没能揭示教育现象和教育活动的复杂性，它对于所遇到的诸多真实的教育难题往往采用的是宏伟叙事和普适的解决 方式，人在发展过程中的交互活动性被忽略，由此获得的仅是静态的、符号化的教育认识以及在某种
道德经原文
道可道 , 非常道。名可名 , 非常名。 无名天地之始﹔有名万物之母。 故常无 , 欲以观其妙﹔常有 , 欲以观其徼。 此两者 , 同出而异名 , 同谓之玄。 玄之又玄 , 众妙之门。 老子 : 「道德經」 : 第二章 天下皆知美之为美 , 斯恶已。 皆知善之为善 , 斯不善已。 有无相生 , 难易相成 , 长短相形 , 高下相盈 , 音声相与 , 前后相随。 恒也。就是以圣人处无为之事 , 行不言之教﹔万物作而弗始 , 生而弗有 , 为而弗恃 , 功成而不居。 夫唯弗居 , 就是以不去。 老子: 「道德经」 : 第三章 不尚贤 , 使民不争 不贵难得之货 , 使民不为盗﹔ 不见可欲 , 使民心不乱。 就是以圣人之治 , 虚其心 , 实其腹 , 弱其志 , 强其骨。 常使民无知无欲。 使夫智者不敢为也。 为无为 , 则无不治。 老子: 「道德经」 : 第四章 道冲 , 而用之或不盈。 渊兮 , 似万物之宗﹔湛兮 , 似或存。 吾不知谁之子 , 象帝之先。 老子: 「道德经」 : 第五章 天地不仁 , 以万物为刍狗﹔圣人不仁 , 以百姓为刍狗。 天地之间 , 其犹橐钥乎。虚而不屈 , 动而愈出。 多言数穷 , 不如守中。 老子: 「道德经」 : 第六章 谷神不死 , 就是谓玄牝。 玄牝之门 , 就是谓天地根。帛系若存 , 用之不勤。
天长地久。 天地所以能长且久者 , 以其不自生 , 故能长生。 就是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。 非以其无私邪。 故能成其私。 老子: 「道德经」 : 第八章 上善若水。 水善利万物而不争 , 处众人之所恶 , 故几于道。 居善地 , 心善渊 , 与善仁 , 言善信 , 政善治 , 事善能 , 动善时。夫唯不争 , 故无尤。 老子: 「道德经」 : 第九章 持而盈之 , 不如其已﹔ 揣而锐之 , 不可长保。 金玉满堂 , 莫之能守﹔ 富贵而骄 , 自遗其咎。 功遂身退 , 天之道也。 老子: 「道德经」 : 第十章 载营魄抱一 , 能无离乎。 专气致柔 , 能如婴儿乎。 涤除玄鉴 , 能如疵乎。 爱国治民 , 能无为乎。 天门开阖 , 能为雌乎。 明白四达 , 能无知乎。 老子: 「道德经」 : 第十一章 三十辐 , 共一毂 , 当其无 , 有车之用。 埏埴以为器 , 当其无 , 有器之用。 凿户牖以为室 , 当其无 , 有室之用。 故有之以为利 , 无之以为用。 老子: 「道德经」 : 第十二章 五色令人目盲﹔五音令人耳聋﹔五味令人口爽﹔ 驰骋畋猎 , 令人心发狂﹔难得之货 , 令人行妨。 就是以圣人为腹不为目 , 故去彼取此。
《庄子·齐物论》——相对论
阐述《庄子·齐物论》中之相对论思想 庄子的《齐物论》的相对论思想有“彼此”、“是非”、“利害”、“生死”、“成毁”、“有用与无用”。 彼此：“非彼无我，非我无所取。”这里说没有我的对应面就没有我本身，没有我本身就没法呈现我的对应面。“物无非彼，物无非是。”各种事物无不存在它自身对立的那一面，各种事物也无不存在它自身对立的这一面。“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。”事物的那一面出自事物的这一面，事物的这一面亦起因于事物的那一面。所以体现了彼此这种相对论思想，事物对立的两个方面是相互并存、相互依赖的。事物的那一面同样存在是与非，事物的这一面也同样存在正与误。有彼则有此，有此则有彼。人是先有了主观成见，然后才有彼此对立的立场。 是非：“有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”有了儒家和墨家的是非之辩，肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。想要肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西，那么不如用事物的本然去加以观察而求得明鉴。“是亦一无穷，非亦一无穷也。”是非就像彼此、生死一样，是相对的。有则均有，无则均无。是非也然，固执一端而否定另一端是不可能的，自此一端以为是，自彼一端就以为非，争辩是无穷的。人有彼此对立的立场，才产生主观上的是非之争。其结果便是大家纵向肯定别人所否定的东西，否定别人所肯定的东西，争来争去，无不偏执一端，与大道相去甚远。 利害：缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”（“你不了解利与害，道德修养高尚的至人难道也不知晓利与害吗？”）破除人类自我中心意识，通过说明万物并没有统一的价值标准（如评定美色的标准，评定美味的标准，评定居处是否舒适的标准），进一步强调万物齐一，是非对立并不存在。而没有绝对不变的价值标准，也就不会有绝对不变的“利”与“害”。文章提到神妙而“无己”的至人，因为他们已彻底超越了人间的利害之辨。王倪曰：“四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之，樊然乱，吾恶能知其辩！”写王倪对缺谈至人超越世俗利害是非的观点，缺问王倪是否存在共同的是非标准，即真理
国学 庄子《齐物论》
国学庄子《齐物论》 当代名家论庄子 两千多年来，《庄子》深刻地影响着每个阶层的中国人，尤其为中国知识分子开辟了一个极富弹性的人格缓冲区。当他们在政治宫掖、人生建树等方面遇到挫折、失意之时，总能在庄子的作品中找到皈依和平衡。——李怀宇庄子其人其书其学，在中国思想史、学术史、文学史上是一个极特殊的景观，甚至可以说是个异数。有关人心世道的说理文章，文辞居然这样优美，想象力如此丰富，意象这般瑰丽，先秦诸子中，找不到第二家。——刘梦溪原文 北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。 《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。
天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。 且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。 蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！ 小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！ 汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。 斥囗（左“安”右“鸟”音ｙａｎ４）笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”此小大之辩也。
老子《道德经》全文带拼音
《老子》第一章 dào 道kě 可 dào 道， fēi 非 chánɡ 常 dào 道。 mínɡ 名 kě 可 mínɡ 名， fēi 非 chánɡ 常 mínɡ 名。 wú无mínɡ 名 tiān 天 dì 地 zhī 之 shǐ 始； yǒu 有 mínɡ 名 wàn 万 wù 物 zhī 之 mǔ 母。 ɡù故chánɡ 常 wú 无， yù 欲 yǐ 以 ɡuān 观 qí 其 miào 妙； chánɡ 常 yǒu 有， yù 欲 yǐ 以 ɡuān 观 qí其jiǎo 徼。 cǐ此liǎnɡ 两 zhě 者， tónɡ 同 chū 出 ér 而 yì 异 mínɡ 名， tónɡ 同 wèi 谓 zhī 之 xuán 玄。 xuán 玄 zhī之yòu 又 xuán 玄， zhònɡ 众 miào 妙 zhī 之 mén 门。 第二章 tiān 天xià 下 jiē 皆 zhī 知 měi 美 zhī 之 wéi 为 měi 美， sī 斯 è 恶 yǐ 已。 jiē 皆 zhī 知 shàn 善 zhī之wéi 为 shàn 善， sī 斯 bú 不 shàn 善 yǐ 已。 yǒu 有wú 无 xiānɡ 相 shēnɡ 生， nán 难 yì 易 xiānɡ 相 chénɡ 成， chánɡ 长 duǎn 短 xiānɡ 相 xínɡ 形， ɡāo 高 xià下xiānɡ 相 yínɡ 盈， yīn 音 shēnɡ 声 xiānɡ 相 hé 和， qián 前 hòu 后 xiānɡ 相 suí 随。 hénɡ 恒 yě 也 。 shì是yǐ 以 shènɡ 圣 rén 人 chù 处 wú 无 wéi 为 zhī 之 shì 事， xínɡ 行 bù 不 yán 言 zhī 之 jiào 教； wàn 万wù 物 zuò 作 ér 而 fú 弗 shǐ 始， shēnɡ 生 ér 而 fú 弗 yǒu 有， wéi 为 ér 而 fú 弗 shì恃， ɡōnɡ 功 chénɡ 成 ér 而 bù 不 jū 居。 fū 夫 wéi 唯 fú 弗 jū 居， shì 是 yǐ 以 bù 不 qù 去。第三章 bù不shànɡ 尚 xián 贤， shǐ 使 mín 民 bú 不 zhēnɡ 争； bù 不 ɡuì 贵 nán 难 dé 得 zhī 之 huò 货， shǐmín bùwéi dào bújiàn kěyùshǐmín xīn bù
老子自然观.庄子齐物论
老子试图建立一个囊括宇宙万物的理论。老子认为一切事物都遵循这样的规律：事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的。事物本身即是阴阳的统一体。相互对立的事物会互相转化，即是阴阳转化。太极阴阳 方法（德）来源于事物的规律（道）。老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。因为根据之前提到的“道”，“无为”会转化为“有为”。这种思想的高明之处在于，虽然主观上不以取得利益为目的，客观上却可以更好地实现利益。从“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？”可见：老子所说的“自然”不是类似于神的概念，万物的规律由自然来指定，即是“道法自然”。有人误解了此处自然的意思。事实上，人活着犹如宇宙之存在，没有人能理性地指出其目的。因此，非理性地选择某个目标成为唯一的选择。老子是站在道这个无穷高的位置来看问题。因此，老子只说了“方法”，但没有指出“目的”。这给我们一个启示：人何必为刻意达到目的而痛苦不堪。无为，逍遥亦是一种为人处世之道。 关于老子的宇宙观，根据之前的道，“无”与“有”会相互转化。因此老子认为宇宙万物来自虚无，也走向虚无。比如：人的生与死。辩证法属于方法论，方法论包含道论，老子道论中那些与辩证法非常相似的内容，素为人们所称道。“方法”也就是“人们所循沿的道路”。方法论或道论，就是关于目标及其实现途径的一般论述，是关于一个人或一个团队为达目的该如何选择道路的探究。 “道”的本义是指人们循着它行走以便到达某一目的地的“道路”，是“运行之所遵循”，引申为人们行为处事所遵循的行为规范、行为准则、处事方法，系统的组织范式、运行的程序规则，以及各种存在物的运动规律等。谈道就是谈论在走向目标的进程中，我们“应该怎么走”。“德”的本义即“心、行之所陟”，是关于行动者的心境、行为在某一评价空间中到达哪里或站在哪里的判断。论德是评价、对比人们“走路的水平”怎么样。 道论就是关于道与德的论述，是围绕着理想范式而进行的对行为的评说。在其中，对道的选择指的是行动者对自身的行为方式的选择，而不是对身外的线路的划定；是对“走路方式”或“在途规范”的取舍，而不是对环境路况或身外之世界规律的把握。它的着眼点在于考察行为方式—行为情态—行为结果之间的关联，继而确立一个理想范式以便一般行动体仿效、遵循，并不是讨论世界或客观存在以何方式运行的实证问题。 一个人可以从幼稚“走”向成熟，一个国家可以从专制“走”向共和。“行走”有非常抽象而广泛的比喻意义。老子道论的本质是：把平常的三维空间中的行走类推为“描述空间”或广义的“价值空间”中的“行走”。在平常三维空间中的到某地，在“描述空间”中就表现为成某名，在“价值空间”中则表现为达某德。所以，方法论问题也就是“走路”的问题；走什么样的路、成为什么样的存在、追求什么样的目标，是老子道论的基本问题。 的训练。 含义：齐物之谓，含义就是到了来到了一个非人的境地，这个境地的生命践踏了神圣道德的含义，几乎不配为人，因此言“物”。神话小说西游记有齐天之说，就是这个含义。 这是一篇关于中国哲学史的论文。作者选择《齐物论》这一经典文本，借助于对它的研究，
儒家伦理观的思辨化与世俗化
儒家伦理观的思辨化与世俗化 ——也谈新安理学与徽州社会 徽州社会的一个基本特征，是在社会生活中广泛地、典型地体现了儒家伦理。从新安理学与徽州社会的关系方面考察导致这种情况的原因，就是新安理学在将儒家伦理观思辨化的同时，又将它世俗化。 无疑，新安理学的开创人朱熹极大地推进了儒家伦理观的思辨化。他继承、发展了二程的“天理”观念，改造了张载的“气学”，并且吸纳了佛家、道家的若干思辨学说，将伦理纲常提升到宇宙本体的地位，从形上学的层次，论证封建伦理纲常的合理性。他提出“理本气末”、“理先气后”的哲学命题，用“理”决定“气”、“形而上之道”决定“形而下之器”的哲学理论，说明人们应该遵从“天理”。而所谓天理，正如他自己所说：“仁义礼智，岂不是天理？君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，岂不是天理？”（《文集》卷五十九），其张之为三纲，其纪之为五常，盖皆此理之流行，无所适而不在。”（《文集》卷七十）这表明，被哲理化、思辨化了的“天理”，正是儒家伦理纲常的集中体现。朱熹还提出“理一分殊”的哲学命题，采纳佛家“月印万川”的说法，用关于“一”与“多”、“一理”与“万理”关系的思辨理论，说明每一个人的言行都应该恪守和体现三纲五常。为了给封建伦理纲常寻找形上学的依据，朱熹运用“太极”、“阴阳”、“理气”、“道器”、“人心”与“道心”等一系列哲学范畴，论证三纲五常的合理性、神圣性。其结果，使得儒家的伦理观达到前所未有的思辨化高度。朱熹之后的新安理学家们，继承、发扬了朱熹将儒家伦理观思辨化的路数。他们严格遵循朱子之学，专从“义理”上阐释儒家经典。而其主要内容，仍然是阐释儒家的伦理思想。新安理学一派自南宋时期形成，历经六、七百年而衰微，始终表现出这种追求哲理化、思辨化的学术风格。新安理学家所编撰的数百种理学著作，就反映了这种学术风格。 从朱熹开始，新安理学家在将儒家伦理观思辨化的同时，也十分注意并且致力于使之世俗化。朱熹曾说，他之所以要讲述关于三纲五常的“形而上之道”，是为了将这些道理实践于“形而下之器”，实践于百姓的人伦日用。即以朱熹对封建礼制的阐发为例，由于“礼”是伦理纲常的集中体现，他便考订礼书并撰写富于应用性的礼学著作。他的《家礼》，分为《通礼》、《冠礼》、《昏礼》、《丧礼》、《祭礼》五卷，另有附录一卷。此书“明君臣、父子、夫妇之伦，序亲疏贵贱之仪”，对日常生活中体现三纲五常的礼仪作了相当全面、细致的规定，并且为“明世系”、“建祠堂”、“祭祖先”等旨在巩固伦理纲常的宗族活动制定了行为规范。他的《小学》，内篇分为《立教》、《明伦》、《敬身》、《稽古》四篇，外篇分为《嘉言》和《善行》两篇，专从儿童教育方面宣扬儒家伦理纲常，讲述“爱亲、敬长、隆师、亲友之道”。朱熹这种使儒家伦理思想世俗化、普及化的努力，同样被后世的新安理学家发扬光大。新安地区的理学家还通过书院讲学的方式，向社会各阶层人士宣扬封建伦理纲常。 在朱熹和后世新安理学家长期一以贯之的努力下，儒家伦理在徽州社会的普及化、世俗化达到十分典型的程度。这种世俗化，有利于新安理学渗透到社会生活的各个领域，被不同阶层的人士所接受，从而濡染人们的思想，影响人们的行为。而且，这种世俗化还使得新安理学成为社会生活中的一些规章制度的依据，从而直接规范人们的行为，使之符合封建礼教。例如，徽州地区宗族的“族训”、“族规”和“家典”的制定，基本上都是“推本紫阳《家礼》”，即以《家礼》为其根据，并且明确作出诸如“祭用文公《家礼》”，“元旦谒祖、团拜及春秋
本雅明与艺术现代性问题
技术时代的艺术处境——本雅明与艺术现代性问题 作者：张清民发布时间：2003-12-26 10:45:14 点击数:22 本雅明是现代德国思想界的一位怪杰，人们对他的思想身份几乎难以作出准确的定位：他是一位文学家，又在哲学方面有极高的造诣；他信仰马克思主义，却又崇奉犹太教神秘主义哲学。这种矛盾性充分表现在他的作品之中，致使其思想充满了暧昧，给人们的解读造成了相当的困难。无疑，这也是他生前文名寂寞的重要原因之一。不过，问题毕竟还有它另外的一面，本雅明的艺术理论正是因其暧昧才形成巨大的张力，敞开了一个广阔的阐释空间，给接受者的理解乃至误读提供了多种可能性。本雅明在20世纪后期声誉鹊起，不能不说与此相关。詹明信不无夸张地称他为“20世纪最伟大、最渊博的文学批评家之一”[1]，原因恐怕即在于此。的确，本雅明的学术研究范围相当广泛，涉及宗教、哲学、历史、语言、文艺史、文艺批评诸多领域，且其思想大都独树一帜，不落俗见。他在对文艺现象研究时，表现出的敏锐的判断力和问题意识，确有过人之处。但是，本雅明的意义决非仅限于此。笔者以为，本雅明最能给人启发之处在于他对艺术现代性问题所作的思考和分析。他的思考和分析是围绕着“经验”、“体验”、“震惊”、“韵味”、“机械复制”等几个概念进行的。本文无意对本雅明文艺思想作面面俱到的概要式描述，而是力图根据解释学视界融合的原则，以上述几个概念为理论基点，阐释本雅明艺术现代性理论的蕴涵与现代艺术生成的关联，以及由此产生的新的意义空间。 一、经验与贫乏 本雅明是位具有激进思想倾向的理论家，受匈牙利马克思主义者卢卡契后期思想的影响，他试图通过检视批判日常生活现象来否定和超越充满了异化状态的资产阶级社会结构。在他看来，日常生活的辩证法也许能为人们的反叛意识和革命思想提供一种较之其他理论更为直接的动力学，思想家通过对现代人的日常生活状态及艺术现象现状性质的描述，就能为先进阶级的革命意识提供具体的历史唯物主义经验基础。 本雅明对以现代技术手段为特征的发达资本主义社会同以手工手段为特征的前资本主
我读庄子《齐物论》
我读庄子《齐物论》 《齐物论》的开头，庄子借南郭子字的口述说他的思想。南郭子坐着好象丧失了魂一样，颜成子问他：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”在这里南郭子已经悟道了，而悟道后的失落感使他不适应，自己远离了以前的世界，和别人的交流会有困难但他还是对颜成子说，你听过人籁而没听过地籁，你听过地籁而没听过天籁。在这里，人籁是道体现在人身上的信息，地籁是道体现在在天地上的信息，天籁是道本身的信息。而庄子追求的就是天籁。人籁、地籁和天籁的差别其实是道的差别。 古今研究庄子的学者对于《齐物论》该如何理解持有不同说法。大致说来,前人的分析可概括为齐“物论”与“齐物”论两种理解。齐“物论”认为庄子旨在消除当时各家各派对于天下万物所作的不同评论。因为春秋战国时代诸子百家对于客观事物的评论常常是各执一端、相互非难,都把自己的思想观点当作裁决一切的绝对真理。针对这种情况,庄子从其相对主义的角度给予了坚决的否定。“齐物”论则是庄子进一步基于道之本体意义而提出的自己对于天下万物的看法,概 括地说就是“使万物齐同于道”。 庄子追求的是广博的知识，而不是狭隘的知识，庄子描述了人与外界争斗的表现和一般生活上遭遇的不幸，点名诸
多情感是什么，和歪曲道的体现。庄子看到了是非心会歪曲道，认为是非是小道是小智，应用到的智慧去化解和超越。“道隐于小成，言隐于荣华”，道是大成，却被小成掩盖，而大言却被知识掩盖了。庄子提到了儒墨之争，认为他们到只是小成，是小智慧，庄子没有完全否定它们的理论，只是认为是不够的。儒家鼓吹仁义，而庄子认为仁义只是小智慧，仁义掩盖了人的天性。庄子认为，事物没有什么差别，是亦彼也，彼亦是也，从某个角度讲没有绝对是非。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”庄子用两手指的关系来讲，从别人的是非观来看自己的是非观。 古代的人，知道知识是有限度的，不一味求知。庄子说：“当是时也，民结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。”老子的“小国寡民”的思想被庄子发挥得淋漓尽致。庄子渴望这样一个时代，人民生活无拘无束，自由自在，人与人之间不相争，无欲无求，而非像方孝儒所形容的人“常图其所难而忽其所易，备其所可畏而遗其所不疑”的时代。庄子所追求的，不是现代，而是一个远古时代，一个被美化的远古时代。但到了庄子的时代人们追求知识和区别，小成掩盖了大成，小道掩盖了大道。昭文、师旷惠子都是那时候有名的人，但是人演奏出的人籁，会将天籁掩盖了，就如人的智慧，
齐物论
齐物论第二 【解析与提要】 本篇是《庄子》的又一代表性篇目，也是《庄子》中最重要和最难读的篇目。?齐物论?的重点是超越是非。而要超越是非，必须?丧我?。只有?丧我?（即?无己?、?忘己?），才能超越是非，才能认识到?道通为一?，才能达到?万物一体?即?天籁?的境界。 全文可分为两大部分：第一部分是立论，由开头的一个寓言和引出的一大段卮言构成。第二部分是阐述，用五个寓言进一步阐述和深化立论的观点。每一部分都可再分为五小节。第一部分的第一节是寓言?子綦丧我?，从子綦进入?吾丧我?的境界开篇，然后引入?三籁?的概念予以说明，但描写时只讲了?地籁?：众窍是也，生动地描写了大自然在风作用下发出的各种不同声响所形成的和谐情境。对?人籁?和?天籁?则只轻轻一点：人籁，比竹而已；天籁是?使其自己?、?咸其自取?，给人留下了悬念。接下来实际上是对?人籁?进行了深入的解剖。第二节详细描述了复杂的?人籁?现象，即社会上人和人之间的是非之争所导致的?喜怒哀乐、虑叹变慹?，以至?终身役役、苶然疲役?的?大哀?。第三节集中分析是非产生的原因在于人们的?成心?使?道隐于小成，隐于荣华?，从而导致?是其所非而非其所是?，所以提出?莫若以明?（不如以道明之）和?不由而照之于天?（不从是非的角度而用自然去观照），这样才能把握?道枢?，?得其环中，以应无穷?。第四节从对?指非指?和?白马非马?的评析入手，说明天地万物在本质上是一体的、相通的，这就是?以明?的内涵——?道通为一?。并进一步指出正是由于人们认识上的?分?破坏了?道通为一?从而产生了?朝三暮四?、?喜怒为用?，所以提倡?两行?（是与非各行其所）。同时也介绍了古人的?至知?：未始有物（即无，亦即物我齐一），后来才一步步退化：有物而未分、有分而未有是非，直到是非之彰、道之所亏、爱之所成。然后以昭文、师旷、惠施三人为例，说明?成?与?亏?的相对性，所以再次提倡?不用而寓诸庸?（将不用是非观念去观照的思想体现在日用中）和?以明?（以?道?看清世界的相通性、一体性）。第五节从分析?类与不类?、?有和无?、?有谓无谓?及人体各部分的整体性入手而推出秋毫与泰山、寿与殇的相对性，从而提出?天地与我并生，而万物与我为一?即?万物一体?的核心观点，这正是?道通为一?命题的具体内涵：道使万物相通而成为一体，从而指出不必人为地推演、巧历。接下来从?道未始有封，言未始有常?入手，论述人们?为是而有畛?：为了?是?而有了?畛?，即分界，以至?畛有八德?，进一步导致?众人辩之以相示?，实际效果却是?辩也者，有不辩也，有不见也?，而圣人的态度是?存而不论?、?论而不议?、?议而不辩?，?怀之?，?知止其所不知?，知?不言之辩?、?不道之道?，从而达到了?天府?、?葆光?的境界，也就是?天籁?的境界。这就和文章的开篇形成了第一次回应。第二部分的第一节用?尧问于舜?的对话说明了尧的自我中心的成见和舜对?万物一体?充分理解的开放心灵二者之间的鲜明对比，阐述了破除个人中心主义的重要性。第二节用?齧缺问乎王倪?的对话，由王倪的?三问三不知?及对民、鰌、猨猴三者孰知正处，民、麋、蝍蛆、鸱鸦四者孰知正味，及人、鱼、鸟、麋鹿四者孰知正色的论述，说明?吾恶能知其辩?？阐述了破除人类中心主义的重要性。还进一步说明了?至人?对?死生?和?利害?的超脱：?死生无变于己，而况利害之端乎！?第三节用?瞿鹊子问乎长梧子?的对话借长梧子之口阐述：圣人?旁日月，挟宇宙，为其吻合，臵其滑涽，以隶相尊。…圣人愚芚，参万岁而一成纯?；常人?说生恶死?，如同丽姬悔泣，如同梦人不知其梦，只有大觉而后知其大梦；以及?辩无胜?的道理。从而破除了?悦生恶死?、?自以为觉?和?果是果非?的盲目成见，进而提倡?化相待为不相待?、?忘年忘义?（忘却生死，忘却是非）、振于无竟（畅通于无穷之境）的境界。第四节
老子道德经原文
老子 道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始﹔有名万物之母。故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教﹔万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 不尚贤，使民不争不贵难得之货，使民不为盗﹔不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗﹔湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 天地不仁，以万物为刍狗﹔圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。帛系若存，用之不勤。 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。非以其无私邪。故能成其私。 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 持而盈之，不如其已﹔揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守﹔富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。 载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能如婴儿乎。涤除玄鉴，能如疵乎。爱国治民，能无为乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无知乎。 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 五色令人目盲﹔五音令人耳聋﹔五味令人口爽﹔驰骋畋猎，令人心发狂﹔难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
齐物论 理解
“吾丧我”：理解关键是对“吾”“我”两词的理解。在一般的语境下，“吾”、“我”都是第一人称。但是，在这里不应该作如此的理解，否则就解释不通。陈鼓应《庄子今注今译》中是这样解释的：吾丧我，摈弃我见。“丧我”的“我”，指偏执的我。“吾”，指真我。由“丧我”而达到忘我、臻于万物一体的境界，与篇末的“物化”一节相对应。 这一理解十分的简介扼要而又切中主旨。吾与我是不同的存在状态，不同层次的主体，是不同境界的对立之主体。若是摈弃物我、是非、彼此的本真之我，是臻于道境之我。我是拘泥于现象和纷争之中，未能超拔出来的与一般人无异的我。“吾丧我”不是颜成子游所说的“形如槁木，心固如死”的精神状态，而是达到抛弃物我、彼此、是非的对立的浑圆的道境的状态。与道契合，泯灭物我。人如果达到这一境界便是真人、至人、真宰。庄子提出“吾”但是没有明确规定何为“吾”。大概是因为“吾”即“道”，是无法言说的。后面的行文庄子也没有说明，而是用否定的方式来透显。后面的“齐是非”、“齐彼此”、“齐物我”等等都是从反面的切入，大概就像“道与言”的矛盾。 《齐物论》中破除是非的对待关系是庄子认为的达到“吾丧我”境界的必要的步骤。在庄子看来，世界上本无所谓是非的。是非的产生是由于“成心”的原因。 在庄子《齐物论》中，是非、彼此往往是联系在一起的。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之所说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若此明。” 世界上的事物没有不是“彼”、“此”的。论言辩是非亦不是真知，应该明真知。思辨的过程是逐层消解，引出真知而不再是非之辩，不应辨是非而应“明”真知。思辨是从非之言入手：“莫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇者，亦有辩乎，其无辩乎？”一步一步消解直至引出道来。发言之人议论纷纷却得不出一个定准，庄子极力反对人的是非之言，正是基于对“道”这一大全的真切体悟。道本一大全，是不可言说的；如果说了，必然有一偏。真知即道，道即真知。道只能是作为体悟的对象，而不可以作为言说的对象。对道达到体悟的境界即是“吾丧我”的境界。这样一步步地庄子把“吾丧我”的境界引出来。 齐物我——万物与我为一下面这一句通常是庄子《齐物论》被认为是相对主义的最为重要的证据之一。“夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”如严北溟说：“天下莫大于秋毫之末而泰山为小，莫寿乎殇子，而彭祖为夭。看来这不仅是相对主义，而且是诡辩。”我们认为这是不正确的。庄子在这里不单是相对主义或者说是诡辩而在于破除“成心”之对待，将人们日常生活中的看起来对的观念进行批判、重塑。既充分包含了对事物差异性的认识；也不是抹杀事物的差异性，反而是使差异的事物充分展开，以达到对事物全体乃至于道的把握。 “天地与我并生，而万物与我为一。既已屡一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！”由于这里说到一、二、三的问题，我们很容易想到老
浅析庄子的齐物论
浅析庄子的《齐物论》 庄子的齐物论是庄子的重要论辩思想，宏观看来，齐物论包括齐物和齐论两个方面。其认为世间万物包括人的品性，看起来虽是千差万别，但归根结底却是齐一，有其相似性；而人的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但其内在没有所谓的是非同异，这种相似性决定了庄子齐物论断的主旨。 庄子的齐物论断针对不同问题进行了不同论断。从子綦进入无我境界开篇，通过论述人籁、地籁和天籁的不同，生动地描绘出大自然的不同声响，并且指出它们全都出于自身，突出事物的本真性。最后一句“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”突出天籁的不拘束，再次张显自然的可贵，只有返璞归真，才能达到无我境界，直至物我同界，真正融入自然之中。 “大知闲闲，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。”用对比的方式引出第二个论断，进一步描述出社会的各种现象和人的各种不同形态，并且明确指出这些实实在在的东西又都是出自虚无，用朴素的辩证法论证了虚无和存在的关系，用对立统一的方式引出人存在的合理性，同时用这种方式教导人们不要在乎那些虚无缥缈的东西，更重要的应该注重自己的修养。 接下来大段地描述了庄子朴素辩证法思想，现实社会中的是非之争并没有意义，因为万物都有其对立的一面，都在不断的变化之中，是非对错并没有完全正确的标准，因为万物都会向它对立的那一面转化，是对立统一的，这也就一定程度上说明了万物的齐一性，既然是齐一的，那么是非对错就没有区别的必要，因为是非都是无穷尽的，不能用具体形态来断定事物的真假，而应该追本溯源，直至事物的本源。正是是与非没有其判定的标准，也就没有追求所谓的是非对错了，才智对于一个人来说并不是非常重要的，大智若愚才是真正达到了一种境界。 通过逐渐深入，进一步指出没有区分大道的根本评判标准，言论也不曾有过定论，人们所持有的是非与区分并非物之本然，而是主观对外物的偏见，物我一体，是非无别，才是人之境界的升华。“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”一段有无之辩，以一种全新的视觉来论证现实社会的种种现象，通过对象的不同，来得出不同的结论，与天地共存，万物同长，达到浑然忘我的境界，顺应事物的发展，才能得到不同反响的效果。 庄子认为，只有达到物我两忘才能齐物入手，说明认识事物并没有什么绝对客观的尺度，因而人的言论也就没有区别是非曲直的必要。道德修养高的人已经达到了对事物的超然态度，利害已然在身外，根本没有区分的必要，这样也让自己更加超脱，这才是修行的最高境界。 论述中庄子借寓言人物之口阐述齐物与齐论的途径，即忘掉死生、忘掉是非，把自己寄托于无穷的境域，从而遨游于尘埃之外，这也就进一步说明物之不可分、言之不可辩。“昔者庄周梦为胡蝶”“不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。”周即蝶，蝶即周，物化登仙、物我交合、物我俱化，直达庄子本意，无所凭依，物我两忘。 齐物论是庄子哲学思想的又一重要方面，与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。是与非、正与误，从事物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的讨论，也涉及到认识论方面的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位；同时整个论述生动形象，在中国文学思想上具有重要的奠基作用。整篇文章都强烈地透视出早期朴素辩证思想的观点，但其中也有不少诡辩的内容，具有形而上学的特点，所以在学习这段文章时，要细心体会才能了解其中的深意。
道德经全文及译文,老子道德经全文及翻译
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但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名。可以说他是无，因为他在天地创始之前;也可以说他是有，因为他是万物的母亲。所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。【老子·第二章】天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教;万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。【翻译】:1天下的人都知道以美为美，这就是丑了。都知道以善为善，这就是恶了。2有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和回音相呼应，前边与后边相伴随。3所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业;圣人施行的教化，是超乎一切言语之外的教化。他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。【老子·第三章】不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。【翻译】:不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。所以，圣人掌管万民，是使他们