一相三昧

在六祖坛经中有所谓「一相三昧」及「一行三昧」的说法。这是六祖惠能大师劝勉行者在修道上很关键性的做法。修道者若想成就一切种智，应该从一相三昧及一行三昧下功夫。这是行门上的真功夫，说起来好像很简单，做起来就不是那么容易了。为了让行者更加明白一相三昧及一行三昧的做

法，我们在这里将它提出来加以说明。(十69)

所谓「一相三昧」，在六祖坛经上是这么说的;「若于一切处而不住相，

于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。」简言之，六祖所谓的「一相三昧」是指心不住于一切相，而且也不被一切的境相所影响，在一切相中不生起憎爱、取舍及种种主观的价值判断，让心恒常处在安闲恬静及虚融澹泊的状态中。这些话

讲起来好像很简单，但做起来就不是那么容易了。试问:谁无憎爱?谁无取舍?谁不考虑到对自己有好处或坏处呢?所以，这是行门上的真功夫，也是很高的一种修行境界。一般修道者能够修到此种境界的，可能不会很多。(十70)

其实，只要是众生，心中难免有种种爱憎、取舍，而且总是为自己设想，为自己的利益做考虑，那也是很自然的事，其实那也无可厚非啦。只是心中一旦有了爱憎、取舍，凡事都只考虑到自己，都以自己的利益做考虑，那么内心的纷争、不安、不平、不满等情绪也都会一一地浮现出来。本意

当然都是为自己好，但到头来却让这颗心困扰不已，那有什么好呢?其实

为自已好，本身不是问题，但怎么做纔是真正为自己好，你有仔细地想

过这个问题吗?如果你的所思所想所做所为会让你的心处在不安、不稳定、

不平、不满或不愉快中，那么这些显然不是真正为你自己好。简言之，如果你的所思所想所做所为无益于你的那颗心的话，那就不是真正为你自己好。但一般的凡夫很难理解到这一点，甚至于让这颗心苦恼了一辈子，他还没有察觉到，而且还不以为意呢。这么说，要怎么做才是真正为

自已好呢?其实方法很简单，当你面对世间的一切时只要一切随缘，而凡

事只要尽心尽力去完成那就好了，就不要再有憎爱、取舍或考虑到是否对自己有益、无益等问题。这有点类似世俗所谓的「只问耕耘，不问收获。」而用这种心态活在世间起码是比较潇洒自在的呀。简言之，活在世间应该让这颗心时时保持安详、自在、无碍最重要，如果让心处在不

安详或不好的状态，那就不是真正为自己好。(十72)

每个人都拥有一颗心，要如何利用这颗心，完全由自己做决定，它能够

一辈子为你所用，而且爱怎么用都可以，为什么不好好地去利用它呢?六祖坛经云:「若恶用即众生用，善用即佛用。」这里很明显的告诉我们，

不管善用或恶用，都是从自性起用。而问题的重点是你会不会好好地去利用（善用），当你活在世间，你有没有想到要如何善护念你的那颗心

呢?而最理想的那颗心又是怎么样的心呢?你可曾仔细地去思考过这些问

题吗?(十73)

就世间人而言，追求快乐喜悦的「世乐」，那是极其自然的一种心态。在五浊恶世中希望离苦得乐，更是极其自然的一种想法。然而，每个人都一辈子在追求快乐，但快乐的的时光总是很有限的，很短暂的，一般而言都是苦多于乐。简言之，「世乐」并非永恒的，它含有不安定、不稳定的因素在里面，只要因缘稍为有点变化，这种快乐就会消失得无影无踪。再说，苦乐本身都是一种觉受。「苦受」不谈，就是「乐受」依然会让内心产生负担。严格地说，这时候的心并非处在最理想的状态。因为，我们总是认为一颗没有负担的，完全自在无碍，安闲恬静的心，才是最理想的一颗心。就好比身体没有了负担，总是比较舒适，心也是如此呀。所以，有智慧者不会去追求世间的快乐，因为有求皆苦嘛。他面对世间只是一切随缘，而不希望让内心产生任何负担。他所要的人生不是快乐喜悦的，而是潇洒自在的。简言之，他要的是内心绝对自由的涅盘寂灭之乐，而非世乐。在做法上则是要让心不住于一切相，也就是应无所住而生其心。而这就是所谓的「一相三昧」。简言之，心缘一切境相时，恒不被一切

境相所影响，而始终保持如如不动的状态，就叫做「一相三昧」。(十75)其次，我们也来谈一谈所谓的「一行三昧」。在六祖坛经上，所谓的「一行三昧」，它是这么说的:「若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道

场，真成净土，此名一行三昧。」其实，一相三昧与一行三昧是有相同之处，它们都是要让心保持如如不动的功夫。只不过「一相三昧」是偏重

于从外在境相上着眼:而「一行三昧」则强调从自己的起心动念上，也就

是在自己的「心念」或「心行」上下功夫。但它们的总目标都是一样的，就是要让这颗心处在三昧的状态，也就是如如不动的状态。简言之，六祖所谓的『一行三昧」，那是要行者不管在什么处所，无论在行住坐卧等日常生活的任何层面上都要保有一颗纯一无杂的「直心」。这颗直心就是你

如如不动的道场，也就是「心净则佛土净」的真净土。(十76)

这里所谓的「一行三昧」，简言之，就是「直心」的意思。维摩诘经云:

「直心是道场，无虚假故。」而所谓「无虚假」是指心真实地呈现出它原来的面貌之谓。这种话说起来好像很轻松，但要行者在一切的日常生活中都保有「纯一直心」，那也是很不容易做到的。或许小孩比较容易做到，但随着年纪越大，心也就越不直了。不信的话，问一问自己，在日常生活

中都能纯一直心吗?心始终没有虚假的一面吗?从来没有虚假的佛菩萨，也

没有虚假的祖师大德，所以一位佛教的行者，应该以真心待人，心口一如，不应该口是心非。简言之，以真诚之心待人行事，那是修道者应有之持心。所谓「一假一切假，一真一切真」，如果你始终都带着「假面

具」，那怎么可能返回到天真的本心上呢?所以，一位行者不应该讲假话或说好听的话去讨好他人，应该以直心、真诚之心待人。孔老夫子不也说过:「巧言令色，鲜矣仁」吗?难到你也想做个巧言令色的人吗?又说:「乡愿，德之贼也。」当你故意装着要讨好他人的时候，这颗心早已弯弯曲曲了。在佛门之中，这种心态叫做谄曲之心。遗教经云:「谄曲之心，与道相违。是故宜应，质直其心。」沩山灵佑襌师云:「夫道人之心，质直无伪，无背无面，无诈妄心。」简言之，如果你的心不直，那么不管你是修什么道，那都只是在自欺欺人。(十78)

要而言之，所谓「一相三昧」就是心缘一切境相时，都是一样的，心始终不被外在的一切境相所影响;而所谓的「一行三昧」是指在一切的起心动

念处，心永远是真诚的而无一点虚假。无论是待人持己，绝无虚情假意或自欺欺人。其心恒是质直无伪，光明磊落，天真烂漫，犹如赤子。这「一相」、「一行」就是修道者之标竿。如果还没有达成，也不要灰心，继续

努力朝目标前进就是啦。(十79)