休谟的怀疑主义及其意义

休谟的怀疑主义及其意义

作为英国经验主义哲学发展的逻辑结果，休谟的怀疑主义是把经验论原则贯彻到底的最后阶段，是最完全最纯粹的唯心主义经验认识论哲学体系。在哲学里，怀疑主义指以下的一些见解，它提出:

1. 知识的有限程度。

2. 一种以系统化怀疑和不断考验，以达到求知的方法。

3. 武断、相对或主观的道德价值观。

4. 知识反冒进及暂缓的判断

5. 对人类行为的正面动机、或对人类经营过后而得出正面结果欠缺信心。亦即犬儒主义或悲观主义。

在宗教里，怀疑主义指"对宗教的基本原则(如永生，天命和启示等)作出质疑"

休谟生活在英国资产阶级“光荣革命”结束到产业革命开始的社会变革的时代。这时，英国资产阶级已经成为统治阶级的一部分，它继续维持同贵族的联盟以加强对劳动人民的统治，与此同时，迅速成长壮大起来的工商业资产阶级要求对这个联盟内部的关系作有利于本阶级的调整，并继续反对封建复辟势力。这时，资产阶级的进步性和保守性交织在一起。作为这个阶级思想的代表人物的休谟，贯彻经验论观点，提出了以动摇于唯物主义和唯心主义之间的怀疑论为特色的哲学体系。

休谟从经验论的基本原则出发，把所有知识都归结为心灵的知觉,认

为知觉是构成心灵的原子元素。全部知觉表现为印象和观念两种，印象是观念的来源，观念是印象的精确复现，两者的差别只在于刺激心灵的强烈和生动的程度的不同。每一个简单印象都对应于一个简单观念,各种观念之间是相互区分,各自独立的，它们之间相联结的方式仅仅表现为类似关系、接近关系、因果关系三种性质，心灵通过联想顺利地从一个观念推移到另一个观念。休谟的观念理论把思维锁定在纯粹的感觉经验领域内，这无异于在心灵与外部世界之间竖起一道隔墙、屏障，为感觉之外的存在及其所具有的普通性、必然性埋下了不可知论的伏笔。

事实上，我们对外界物体的存在是不假思索地给予肯定的。休谟则认为，对外界物体存在的肯定是我们不可抗拒的一种“自然本能”，我们关于物体存在的信念毫无疑问是真的。问题是“什么原因促使我们相信物体的存在? 但是如果问，毕竟有无物体? 那却是徒然的。那是我们在自己一切推理中的必然假设的一点。”他把关于存在的本体论问题转换成了关于信念原因的认识心理学问题，其怀疑指向为信念辩护和支撑所依赖的证据，纵然信念本身是一种自然的“心灵倾向”。休谟把对物体存在的信念划分为物体继续存在的信念和物体独立存在的信念，认为两者是相互关联，相互支持的，证明了其中一个，也就证明了另一个。休谟主要论证:为什么当我们没有关于物体的感觉呈现时仍然相信物体的继续存在? 他把对继续存在信念的说明作为解决外界物体存在信念问题的突破口。

总之，不管是对心灵实体和外界物体的怀疑,还是对事物普遍性及

其因果必然性的否认，休谟的怀疑主义的根本缺陷是离开实践去考察人的认识能力。恩格斯说“必然性的证明是在人类活动中,在实验中、在劳动中”。历史上，独断论者片面夸大认识的绝对性，否定认识的相对性，休谟则走向另一个极端,片面夸大认识的相对性，否认相对性的认识蕴含着绝对的成分。休谟的哲学出现在近代哲学发展的一个关键性阶段，具有承上起下的历史作用。他的怀疑论为康德的思辨哲学铺平了道路，将近代哲学从客观主义拉回到纯意识的轨道，为胡塞尔现象学的完成打开了通路，为当代逻辑实证主义的理论建立铺下了基石。休谟的怀疑主义在当时的历史条件下是进步的，革命的，它深刻地反映了18 世纪正在忙于产业革命的英国资产阶级的务实精神，是“英国一切非宗教的哲学思想形式”。

休谟的怀疑论的积极意义

⒈对于实证主义超越心、物对立的影响

休谟在怀疑主义论证中，描述了在心理的范围类，物质实体和心灵实体是如何被“虚构”出来的，由此可以得出这样一个思想：不论是物质的现象还是精神的现象，都可以被看作是知觉元素的组合，它们的区别不是心、物这种本质上不同，而是取决于知觉元素的不同联结和结构关系。

⒉对于现实的生活世界的重视对于现代西方哲学的影响

休谟的怀疑主义是不同于古代和近代的一些怀疑主义的，他的怀疑是针对形而上学独断论哲学家的体系而提出来的，是对他们狂妄的理

性引起的“疾病”的一种治疗，并不是对生活本身真实性的怀疑，以及对自然状态下的“常人”的常识的推翻。。

3.对现代西方哲学中各种非理性主义的巨大影响。

罗素认为: “在这样的自我否定理性精神的后面跟随着非理性信念大爆发，是必不可免的事”“整个十九世纪内及二十世纪到此为止的非理性主义的发展,是休谟破坏经验主义的当然后果。”如此,休谟哲学本身就具有非理性主义成份。