无意识

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无意识并不是心理学所特有的概念,而是为哲学、精神病学、心理病理学、法学、文艺、历史学等学科所共有。它作为心理学概念有着悠久的历史，起初是由哲学家提出来的，如古希腊哲学奠基人柏拉图就曾谈到无意识问题。他从其客观唯心主义出发把无意识看作是“潜在知识”的观念形式，是一般知识的前提，因此知识不是别的而是回忆。从那时直到形成关于脑功能的科学理解以前的长时期里，人们基本上是从唯心主义哲学立场出发来对待无意识问题，并使它成为许多自然哲学观点和唯灵论观点传统的组成部分。只是到后来，它才逐渐吸引了心理学家尔后是神经生理学家的广泛兴趣。 弗洛伊德
个体无意识
个体无意识是一个容器，蕴含和容纳着所有与意识的个体化机能不相一致的心灵活动和种种曾经一时是意识经验，不过由于各种各样的原因受到压抑或遭到忽视的内容，如令人痛苦的思想、悬而未决的问题、人际间冲突和道德焦虑等等。还有一些经验，它们与人们不甚相干或显得无足轻重，由于本身强度太弱，当人们经历它们时达不到意识层，或者不能留驻在意识之中，因而都被贮藏在个体无意识里。所有这些构成了个人无意识的内容，当需要时，这些内容通常会很容易地到达意识层面。 荣格通过词语联想测试发现，在无意识之中存在着与情感、思维、记忆相互关联的种种族丛，他称其为情结，任何触及到这些情结的词都会引起不自觉的拖延反应，表明情结是一种自主结构，具有自身的内驱力，宛如总体人格之中独立存在的、较小的人格结构。这些情结在控制我们的思想和行为方面产生着极为强大的影响。对荣格而言，自我构成了意识领域的核心，是个体一切意识行为的主体，表现出高度的连续性和同一性。但自我绝不是人格整体，它只是一种观念情结，与其他情结相并列，它们彼此联系而又相对独立，某些情结甚至根本不会同自我发生联系，或者说这种联系极其罕见。自我情结产生的精神紧密交织作用保证了人格的统一，由此维系着人类心理健康。只要意识自我同其他情结构成的无意识背景相融洽，它就会继续保持其人格中心特征而发挥作用，但如果自我情结同无意识基础相分离，结果就会导致一个或更多分裂情结的发展，也就是说，自我情结不再是人格的中心，同它并列存在着另一个或多个情结中心，它们自行其是地活动，追求自己的目的，同自我情结的意向竞争，妨碍自我目标和对象的实现，打扰自我的发展。这时，神经症或精神分裂的症状便出现了。从这种意义上说，分裂倾向其实是一种普遍的精神性质，它在健康者以及病人中都有可能出现。 因此，所谓人格先天统一乃指这种统一作为一种意象（即自我原型）只是潜在的存在于人的精神中，绝不是从生命之初就已完满地实现了，倒不如说它是个体发展的目标。 《图腾与禁忌》
对人类而言，意识具有一种象征性的光明，它的充分发展与分化导致个体意识自我的产生，为人格赋予了一致性和连续性，人们才会感觉到今天的我与昨天的我是同样的人。人类的个体化成长进程正是意识的发展过程，随着更多的未知之物被意识发现、掌握，个体越来越独立、完善。一个人若是对于自身和周围世界漠不关心，他就不可能达到较高的个体化程度。意识光明性的另一重要价值与人类承认、同化无意识的努力相关。无意识变成意识是一种创造过程。荣格认为，从古代起，这一过程的创造意义就是英雄神话的主题。这些英雄们具有超乎常人的品质，抗争并击垮企图消灭自己的黑暗势力。其行动的象征意义在于，人类被精神再生的欲望所驱使，进行艰苦而冒险的征战，企图征服无意识的致命的吸引，实现新生活和新光明。荣格说，英雄的升华意味着光明的更新，因此表明了意识从黑暗（即回归到无意识）中获得再生。 就实践而言，意识作为人类精神过程中光明性的存在，无论是教育还是心理治疗都不可或缺：只有通过学习，扩展自己的意识范围，个人才能获得充分发展；病人只有通过自己的辨别能力才能消除症状。最终，在精神分析过程中，起决定性作用的因素始终是意识。
与精神分析学说不同，苏联心理学家从辩证唯物主义哲学的反映论和决定论原则出发来阐述无意识问题。他们认为：无意识和意识一样,都是心理现象的特性,是心理反映的能力；无意识的存在必须以在人那里现实地或潜在地存在着意识为前提；无意识反映转化为意识反映既与外部作用本身的性质有关系，也与神经系统状态及感官状态有关系；意识与无意识的特殊结合不仅发生于对现实反映过程本身之中，而且也发生于对人的行为的调节过程之中。Д.H.乌兹纳泽提出的定势理论是苏联关于无意识问题的一种理论。这一理论认为，定势是一种没有意识到的状态，它先行于并决定着任一形式的心理活动的展有的那种形式的积极状态。因此，通过定势的研究有可能揭示无意识心理现象的实质，解开无意识之谜。
18世纪初,德国哲学家莱布尼茨在其单子论学说进一步发展了无意识理论。他认为，在伴随有较明显意识观念的觉醒状态时还存在有像睡眠或消失的观念的“微觉”，即未被统觉的知觉。单个的单子就是这样的知觉,它们犹如单个的、其本身一点也意识不到的、落下的水滴一样不能被有意识地知觉到。但是，它们汇集成足够的数目时，它们总和起来就会产生一种统觉──波浪击岸的响声。在莱布尼茨的唯心主义体系中，这些无意识知觉乃是天赋灵魂所固有的东西，是灵魂的意识活动材料，是自我封闭的心理生活的发展条件。继莱布尼茨之后，在唯心主义路线上发展无意识概念的还有I.康德等人,但集大成者是E.von哈特曼。哈特曼在其《无意识哲学》一书中把无意识说成是超感觉的精神活动者、存在的基础、宇宙过程的根据。 荣格
无意识
在弗洛伊德的精神分析理论中将人的精神意识分为意识、前意识、无意识三层。无意识成份是指那些在通常情况下根本不会进入意识层面的东西，比如，内心深处被压抑而无从意识到的欲望，秘密的想法和恐惧等。主要的无意识情况有：①确实没有意识到，如视而不见，听而未闻；②曾有所意识但没有与别的意识片段联系起来，因而一过去就丧失了；③对个别情况的意识被组织在一较大片段的意识活动中而没有特别显示出其存在。无意识起初是由哲学家提出来的，后来，它才逐渐吸引了心理学家尔后是神经生理学家的广泛兴趣。 出于无意识层面的原始冲动和本能以及之后的种种欲望，由于社会标准不容许，得不到满足而被压抑到意识之中，但它们并没有消灭，而在无意识中积极活动。因此，无意识是人们经验的大储存库，由许多遗忘了的欲望组成。正是所谓“冰山理论”：人的意识组成就像一座冰山， 露出水面的只是一小部分意识（仅占1/7），但隐藏在水下的绝大部分（6/7）却对其余部分产生影响（无意识）。弗洛伊德认为无意识具有能动作用，它主动地对人的性格和行为施加压力 和影响。（弗洛伊德在探究人的精神领域时运用了决定论的原则，认为事出必因。 看来微不足道的事情，如做梦、口误和笔误，都是由大脑中潜在原因决定的，只不过是以为一种 伪装的形式表现出来。由此，弗洛伊德提出关于无意识精神状态的假设，将意识划分为三个层次：意识，前意识["冰山理论”中的水面，或者严格地称分界线]和无意识。) 在严格的弗洛伊德术语中，用“潜意识”概念来代替无意识是不正确的。弗洛伊德坚决地认为，无意识是完全无法观察和为人了解的。 无意识是必不可少的一种生存需要——忘记过去的创伤，继续生活下去。 无意识:人的心理活动按有意识和无意识分类.有意识比较容易理解,比如,有意识地去看,去听,去注意,去思考,去想象,这是人们在学习,生活中无时无刻不存在的心理活动.人还有一种无意识的心理活动.比如,小时候爸妈常带着你上街玩,总会耐心地教你怎么记住回家的路,你自己也会用忙碌 地去记住沿途的一些标志性的东西,如电线杆,商店,招牌,十字路口的样子情况.可是等到你稍大一点的时候,不论是去学校还是回家,你再也不会边走边用心去记沿途的标志,两条腿仿佛长上了眼睛似的,到了该拐弯时便拐弯,不知不觉就到了学校或家里了.这种不知不觉识别回家或到学校路线的心理学活动,就是一种无意识的心理活动.它的另一个名字就叫"下意识"或"潜意识".无意识的心理活动普遍存在于我们的日常生活之中,因为人们不必为它作出努力,所以能缓解心理活动而带来的疲劳,使人们的心理活动变得轻松.
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意识
意识是心灵中唯一能够被个体直接感知的部分。荣格认为它出现于生命的早期，甚至有可能先于出生。“意识的整个本质就是辨别，区分自我和非我，主体和客体，肯定和否定等等。事物分离成对立的双方完全是由于意识的区分作用，只有意识才能认识到适当的东西，并使之与不适当的和无价值的东西区别开来。”这种对立物的分离产生一种衡量好坏、取舍的价值标准，从而使人摆脱原始状态并具有特殊的人类尊严。因此，哪里不存在意识，哪里就仍然盛行纯粹无意识的本能生活，哪里就没有反省，没有赞成与反对，没有分离；有的只是简单事件、自我本能调节以及现状调和。 《精神分析导论》
在近代心理学中，第一次把无意识问题作为一项基础研究的是19世纪早期联想主义心理学家J.F.赫尔巴特。他把莱布尼茨的无意识观念发展成为意识阈限的概念。阈限下的那些观念是无意识的。他认为，当一个观念上升到可以觉察的意识水平时，就是莱布尼茨所说的被统觉了。他还认为，为了使一个观念上升到意识，它必须与现存于意识中的其他观念相适应、相一致。那些不一致的观念不能在意识中同时存在，而那些不相干的观念则被排斥在意识之外而变为被抑制的观念。被抑制的观念类似于莱布尼茨的微觉，存在于意识阈限之下。但它并没有在人的心理中完全消失，而只是暂时脱离了心理的核心部分──意识领域，下降到无意领域。只要条件成熟，例如受到新的感觉印象的刺激或结合便有可能重新上升到意识中来。 心理物理学创始人G.T.费希纳也对无意识的思想的发展做出了贡献。他也使用阈限概念，但他认为，心理类似于冰山，它的相当大的一部分藏在水面以下，在这里有一些观察不到的力量对它发生作用。这些想法后来对S.弗洛伊德有很大影响。他还唯物地解释了莱布尼茨的微觉学说：你听不到一条毛虫在菩提树下蚕食叶子的声音，但是你可以清楚地听到几千条毛虫一同吃叶子的声音。 另一些研究领域的代表人物有H.von赫尔姆霍茨、И.Μ.谢切诺夫和И.Π.巴甫洛夫。赫尔姆霍茨在对感觉器官的心理生理研究中曾发现，在感知觉范围内存在一种没有思维参与的概括过程，为解释这种过程而提出“无意识推理”的概念。巴甫洛夫根据对脑的研究则提出了对无意识心理现象的生理学解释。他认为，在具有最适宜兴奋的大脑半球部位上容易形成新的条件反射并能顺利地进行分化。因此可以说，这一部位此刻是大脑半球的创造性部位，其他部位（即具有低兴奋的部位）这时就没有这种能力，它们的功能充其量是进行以前形成的反射，这种反射是在相应刺激存在时自动产生的，我们主观上把它们称作无意识的、自动化的活动。 19世纪末至20世纪初,随着实验派的兴起与发展,无意识问题的研究又与心理病理现象和神经心理方面的病态、暗示、催眠等的研究联系起来。T.-A.里博、P.雅内的著作为研究心理生活深处及其无意识状态铺平了道路。弗洛伊德精神分析也应运而生，从而把对无意识的研究大大地推进了一步。 弗洛伊德的精神分析既是一种神经症的治疗方法，又是在医疗实践中逐渐形成起来的一套心理学理论。无意识是这一理论的中心概念。弗洛伊德认为，无意识是生物本能的作用，意识是人类理智的作用。生物本能表现为无意识的冲动。早期弗洛伊德主要是以性本能解释无意识的动力作用，后期又提出生存本能和死亡本能或破坏本能作为解释概念。无意识作为人的动力基础是人的行为的决定因素，无意识冲动总是力求得到满足而上升到意识领域。意识对无意识的关系表现为两个方面:①寻求满足无意识冲动的途径；②调节无意识冲动和社会规范之间的冲突，避免机体受到外部的伤害。这两个方面的任何一个,最终目的仍在于为无意识的需要服务。由于社会力量相对强大，意识的调节往往表现为对无意识冲动的压抑。但受压抑的冲动并没有消失，而仍潜伏在无意识的深层中，在这一点上，它与前意识不同，前意识只要被注意到，随时都能上升到意识领域，无意识则由于曾受到早期的压抑创伤，和意识层的连结已被隔断，好像已被打入冷宫，永世不能再见天日。如果早期的冲动比较强烈，压抑创伤比较严重，就会形成神经症。弗洛伊德主张用自由联想法帮助患者追忆早期创伤的形成、“谈出”或宣泄出内心的积郁以达到治疗的目的。 20世纪30年代以后,一些从西欧,特别是从德国移居美国的精神病学家和精神分析学家如H.S.沙利文、K.霍妮、E.弗罗姆等人，在新的土壤上形成新精神分析学派。其代表人物虽然在理论上各有侧重，但共同特点是强调精神病病因学的社会因素并重视文化因素对人格形成和发展的影响。表面看来，他们的观点与弗洛伊德有所不同，但是，在他们的概念中仍然保留了弗洛伊德的“无意识”以作为其心理学的基本概念。霍妮认为，行为的主要动力在儿童时期是一种在潜藏的敌对世界面前表现为无能为力的情感。这种情感是无意识的，在人的发展过程中是不变的。在适当条件下它又是产生神经官能症的动力，并决定着人的特点。弗罗姆则认为，人的本性受文化影响，但是决定个人生活道路矛盾的根源却是人的本性，即弗洛伊德的无意识动机概念。人不能消除这些矛盾，他只能依赖于某种文化因素的影响，以适应方式对它们加以反映。意识和无意识的强度决定人的正常行为和神经官能症的行为。无意识概念用于医学实践而得出的结论证明，必须促进最初受压抑的精神力量进入意识。 无意识