罗安宪：从《横渠四句》看张载哲学的人文精神

罗安宪：从《横渠四句》看张载哲学的人文

精神

提要：“横渠四句”是张载哲学的大纲，分而言之，似有四项；合而言之，则是一个系统。其要意即是“内圣外王”之道。在宋明理学家中，能把“内圣”与“外王”很好地结合起来的，似乎只有张载。“四句”的具体内容也许有其局限，但其所涉及的问题，即人类所共同面临的四大矛盾与冲突，却具有超时代的性质，具有普遍的人类意义。

：心命性太平

“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”（《宋元学案·横渠学案上》）是张载为自己哲学所确立的基本宗旨，亦是张载哲学的大纲。

一、“为天地立心”——创建本体论

中国哲学一直是围绕“天人之际”展开的。司马迁作《史记》是为了“究天人之际，通古今之变，成一家之言。”（《报任安书》）邵雍说：“学不际天人，不足以谓之学。”（《皇极经世·观物外篇》）“天”在中国哲学中是一个很复杂的范畴，具有多重含义，其中一义就是外在自然。在这一意义上，约而言之是“天”，详而言之即是“天地”。天在上，地在下，人立于其中。天、地、人合而为一整个宇宙。张载“为天地立心”的天地，正是在这一意义上的天地。

“心”在中国哲学中也是复杂的范畴，约而言之似有三义：一

为思维器官。如孟子曰：“心之官则思。”（《孟子·告子上》）荀子曰：“治之要在知道，人何以知道？曰心。”（《荀子·解蔽》）朱熹曰：“所谓心者，乃夫虚灵知觉之性，犹耳目之有见闻耳。”（《朱文公文集》卷七十三）二为身之主宰。如荀子曰：“心者，行之君也，而神明之主也；出令而无所受令。”（《荀子·解蔽》）朱熹曰：“心是神明之舍，为一身之主宰。”（《朱子语类》卷九十八）王阳明也有“身之主宰便是心”之语。（《传习录》上）三为人之所以为人者在这一意义上，心亦即是性。如孟子说：“心之所同然者何也？谓理也、义也。”（《孟子·告子上》）陆九渊说：“在天者为性，在人者为心。”（《语录》）陈献章说：“人具七尺之躯，除了此心此理，便无可贵，浑是一包脓血裹一大块骨头。”（《禽兽论》）王阳明也说：“所谓汝心，亦不专是那一团血肉。……所谓汝心，却是那能视听言动的。这个便是性、便是天理。”（《传习录》上）张载言心，既具有知觉之义，也具有本性之义。如其说：“由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。”（《正蒙·太和》）心是性与知觉的合体，也就是有知、有意、自动、自觉的合体。

所谓“天地之心”，源于《周易·复卦·彖传》，“复，其见天地之心乎”之语。复卦（）由纯阴之坤卦（）发育而来，一阳初现于下，是为下震（）而上坤（），震阳而动，坤阴而静。所以，复卦之卦象预示着阳气“复”生之兆。阳气予而阴气夺，

阳气生而阴气杀。阳气复生预示着万物的复生，也预示着正克邪、善克恶，同时也揭示出天地间之一切都是交互感染、递续递变、生生不已的。这一切既是天理，也是天意，也是天心。朱熹弟子黄樵仲曾这样对朱熹说：“向者先生教思量天地有心无心。近思之，窃谓天地无心，仁便是天地之心。若使其有心，必有思虑、有营为。天地曷尝有思虑来！然其所以‘四时行，百物生’者，盖以其合当如此便如此，不待思维，此所以为天地之道。”（《朱子语类》卷一）所以，“天地之心”即是交感流衍、生生不息、仁民爱物之心、之意、之道。

那么，张载的“为天地立心”其意究竟为何呢？张载说：“天惟运动一气，鼓万物而生，无心以恤物。圣人则有忧患，不得似天。天地设位，圣人成能。圣人主天地之物，又智周乎万物而道济天下，必也为之经营，不可以有忧付之无忧。”（《横渠易说·系辞上》）又说：“天无心，心都在人之心。”（《诗书》）由于心是有知、有意、有觉、自主、自定的合体，所以天本无心，心都是人之心；由于天无心，所以才有一个“为天地立心”的问题。“为天地立心”实质上所涉及的问题就是人如何看待自然、对待自然的问题，也就是存在是一何种存在的问题，也就是哲学本体论的问题。

然而，“为天地立心”，虽然涉及人如何看待自然、对待自然，从这一意义而言，这一命题属于本体论的问体。但它却不是一般的本体论问题，而是具有特定属性的本体论问题。因为，

如何看待自然、对待自然，是一问题，本身并不具有倾向性，而“为天地立心”却不是一问题，而是一命题，本身是有倾向性的。“为天地立心”，简约而言，就是要以人之心、以人化的眼光来看待、对待天地万物，要把天地万物看成交感流衍、生生不息、富于人性、人情色彩的生命形态。具体而言，张载的“为天地立心”的命题，包含一下几方面的内容：

（一）天地是一实有存在。首先，张载对佛、道否定物质实在性的理论进行了批判。“释氏不知天命，而以心法起灭天地”，“诬天地日月为虚妄，”（《正蒙·大心》）老子认为“有生于无”，这些理论都否定了天地万物的真实存在。张载认为这些理论都是错误的。在张载看来，“凡可状皆有也，凡有皆象也，凡象皆气也。”（《正蒙·乾称》）“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无‘无’。”（《正蒙·太和》）万物万象的存在，是一真实存在，老子所说的“无”，本身反而是不存在的。

（二）天地间之一切是生生不息的。“神，天德；化，天道。”（《正蒙·神化》）“不见易则何以知天道？不知天道则何以语性？”（《横渠易说·系辞上》）事物是运动的，而运动的原因就在事物内部。张载说：“一物两体，气也。一故神（自注：两在故不测），两故化（自注：推行于一），此天之所以参也。”（《正蒙·参两》）“两不立则一不可见，一不可见则两之用息。”（《正蒙·太和》）“一”是万物的统一性，“两”是统一体内部相

互对立的两个方面。“二端故有感，本一故能合。”（《正蒙·乾称》）相互对立的两个方面的相互交感、相互作用，推动了事物的运动、变化与发展。运动、变化有两种形态，一种是“变”，一种是“化”。“变言其著，化言其渐。”（《横渠易说·乾》）有运动、变化，事物才会通达、通顺，“感而后有通。”（《正蒙·太和》）并且在张载看来，事物的运动变化，是有一定规律的。“天地之气，虽聚散、攻取百涂，然其为理也，顺而不妄。”（《正蒙·太和》）

（三）天地间之万物本是富有人性、人情的，本是一个生命的体系。《西铭》曰：“乾称天，坤称母，予兹貌焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”这就是说，天地是万事万物的父母，万事万物都是天地之气化生而成，人也不例外，人就生活于天地万物之间。天地之气构成了我们人的身体，天地的自然本性就制约着我们人的本性。一切人都是天地之子，都是我们的同胞兄弟；一切物都是我们的朋友和同伴。整个宇宙就是一个和谐、和睦的大家庭。正因为此，张载说：“大抵言‘天地之心’者，天地之大德曰生，则以生物为本者，乃天地之心也。”（《横渠易说·复》）对此，朱熹也表示认同，如其曰：“某谓天地别无勾当，只是以生物为心。一元之气，运转流通，略无停间，只是生出许多万物而已。”（《朱子语类》卷一）生物、生命之大化流衍，是“天地之心”。“为天地立心”，从根