《老子》王弼本

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《道德经31-35章(王弼本)》原文、译文及注释

《道德经31-35章(王弼本)》原文、译文及注释

《道德经31-35章(王弼本)》原文、译文及注释原文:道德经31-35章(王弼本)先秦-老子第31章:夫唯兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。

君子居则贵左,用兵则贵右。

兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。

胜而不美,而美之者,是乐杀人。

夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。

吉事尚左,凶事尚右。

偏将军居左,上将军居右。

言以丧礼处之。

杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。

第32章:道常无名。

朴虽小,天下莫能臣也。

侯王若能守之,万物将自宾。

天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。

始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。

譬道之在天下,犹川谷之于江海。

第33章:知人者智,自知者明。

胜人者有力,自胜者强。

知足者富。

强行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者寿。

第34章:大道泛兮,其可左右。

万物恃之以生而不辞,功成而不名有。

衣养万物而不为主,常无欲,可名于小。

万物归焉,而不为主,可名为大。

是以圣人之能成大也,以其不自为大,故能成其大。

第35章:执大象,天下往。

往而不害,安平太。

乐与饵,过客止。

道之出口,淡乎其无味。

视之不足见。

听之不足闻。

用之不足既。

对照翻译:第31章:第31章:夫唯兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。

精兵利器,实在是个不吉祥的东西,人们都厌恶它,所以有道的人决不用它来解决问题。

君子居则贵左,用兵则贵右。

有道的君子平时居处就以左边为上,而在打仗时便以右边为上。

兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。

兵器是不祥的东西,它不是有道的君子所用的东西,不到迫不得已而使用它,最好淡然处之。

胜而不美,而美之者,是乐杀人。

即使打了胜仗也不要得意洋洋,如果自以为了不起,那就是把打仗杀人当成乐事的人。

夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。

而把杀人当成乐事的人,他也决不可能得志于天下。

吉事尚左,凶事尚右。

吉庆的事情以左方为上,凶丧的事情以右方为上。

偏将军居左,上将军居右。

打仗时,兵权小的偏将军在左边,兵权大的上将军在右边。

老子道德经王弼注+译文

老子道德经王弼注+译文

老子道德经王弼注+译文老子道德经王弼注晁经之序王弼老子道德经二卷~得老子之~盖经君平指经之流也。

其言仁经~不能真学欤与礼自用~必待道以用之~天地万物各得于一~经特有功于老子哉。

凡百者~盖不学可不知乎此也。

予于是知弼本深于老子~而易经末矣。

其于易~多假经老子之旨~而老子无经于易者~其有余不足之迹~可经也。

经呼~其经哉,弼知佳兵者不祥断学之器~至于经经~以经经之~非老子之言~乃不知常善救人~故无人~常善救礼弃物~故无物。

得经河上公~而古本无有也。

经傅奕能经之经。

然弼经是经曰道德经~弃独不析乎道德~而上下之~近于古,其文字经多经经~殆有不可经者~令人惜之。

犹欤经经~弼之于老子~经湛之于列子~郭象之于庄子~杜经之于左氏~范之于穀梁甯~毛经之于经~郭璞之于经雅~完然成一家之~后世经有作者~未易加也。

予经经学既写弼经~以经之。

并政和乙未十月丁丑嵩山晁经之经。

鄜畤克伏经咸平~经有曰~老子道德经治世之要~明皇解经经然可经~王弼所注~言经意圣深~得老氏经之旨。

克自此求弼所注甚力~而近世希有~盖久而后得之~往经真清经建官~经以刊行~又得晁以道先生所经本~不分道德而上下之~亦无篇目宁学既~喜其近古~经藏之~乾道庚寅~分京口~经经板以经~若其字之经经~前人已不写教能经~克焉敢经易~姑俟夫知者。

三月二十四日左事充经江府府授熊克经经从郎学教1正文上篇第一章道可道~非常道。

名可名~非常名。

可道之道~可名无名天地之始~有名之名~指事造形~非其常也。

故不可道~不可名也。

万物之母。

凡有皆始于无~故“未形”、“无名”之经经经万物之始~及其“有形”、“有名”之经~经经之育之~亭之毒之~经其母也。

言道以无形无名始成万物~以始以成而不知故常无欲~以经其妙~其所以玄之又玄也。

妙者~微之也。

万物始于微极常有欲~以经其徼。

而后成~始于无而后生。

故常无欲空~可以经其始物之妙。

虚徼徼~经经也。

凡有之经利~必以无经用。

欲之所本~适道而后经。

故常有欲~可以经其经物之也。

王弼《老子指略》

王弼《老子指略》

王弼《老子指略》王弼《老子指略》译文(根据楼宇烈《老子道德经注校释》)【原文】夫物之所以生,功之所以成,必生乎无形,由乎无名(无形无名指道)。

无形无名者,万物之宗(主)也。

不温不凉,不宫不商(楼宇烈:不温不凉,不宫不商,意为道不是某一种具体事物,没有任何具体之属性,因此也没有任何局限性。

);听之不可得而闻,视之不可得而彰;体之不可得而知,味之不可得而尝。

故其为物也则混成,为象也则无形,为音也则希声,为味也则无呈(楼宇烈注:“呈”通“程”,说文:“品也。

”“无呈”,无可品尝。

以下括弧内均为楼注)。

故能为品物(“品物”即万物)之宗主,苞通天地,靡使不经也。

【译文】自然万物得以产生的根由和社会事功得以成就的根据,必定产生并经由没有象状也没有称号的东西。

而这无形无名的东西,就是所有事物的宗主。

它既不温也不凉,既不是宫音也不是商调。

用耳朵听它是听不到的,用眼睛看它是看不见的,用身体感知它是感知不到的,用舌头品尝它是品尝不出它的味道的。

因此,它作为所谓的东西是混沌不分的,作为所谓的象状是没有任何形象的,作为所谓的声音是微细而听不到的,作为所谓的味道是不能呈现的。

正因如此,它才能作为万事万物的宗主,才能统摄天地,而没有事物不经由它啊!【原文】若温也则不能凉矣,宫也则不能商矣。

形必有所分,声必有所属。

故象而形者,非大象也;音而声者,非大音也。

然则四象(“四象”,孔颖达《周易系辞疏:“四象者,谓金木水火”)不形,则大象无以畅;五音不声,则大音无以至。

四象形而物无所主为,则大象畅矣;五音声而心无所适焉,则大音至矣。

【译文】如果某事物是温的就不能称它是凉的,如果某声音是宫音就不能说它是商调。

事物若有它的象状就必定有它的界限,声音若发出来就必定有它的所属。

因此,任何有象状的事物,就不是无形无象的“大象”了;任何已发出了的声音,就不是微细的“大音”了。

然而,具体“四象”如果没有象状,那么“大象”就不能得以畅达;具体的五音如果没有发出声来,那么“大音”就不能得以闻听。

老子原文 王弼本

老子原文 王弼本

1. 道可道,非常道。

名可名,非常名。

無名天地之始,有名萬物之母。

故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。

此兩者同出而異名,同謂之玄。

玄之又玄,衆妙之門。

2. 天下皆知美之爲美,斯惡已;皆知善之爲善,斯不善已。

故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。

是以聖人處無爲之事,行不言之教。

萬物作焉而不辭,生而不有,爲而不恃,功成而弗居。

夫唯弗居,是以不去。

3. 不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不爲盜;不見可欲,使民心不亂。

是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。

常使民無知無欲,使夫智者不敢爲也。

爲無爲,則無不治。

4. 道沖而用之或不盈,淵兮似萬物之宗。

挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。

湛兮似或存。

吾不知誰之子,象帝之先。

5. 天地不仁,以萬物爲芻狗;聖人不仁,以百姓爲芻狗。

天地之間,其猶橐龠乎﹖虛而不屈,動而愈出。

多言數窮,不如守中。

6. 谷神不死,是謂玄牝,玄牝之門,是謂天地根。

緜緜若存,用之不勤。

7. 天長地久。

天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。

是以聖人後其身而身先,外其身而身存。

非以其無私邪?故能成其私。

8. 上善若水。

水善利萬物而不爭,處衆人之所惡,故幾于道。

居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。

夫唯不爭,故無尤。

9. 持而盈之,不如其已;揣而棁之,不可長保。

金玉滿堂,莫之能守。

富貴而驕,自遺其咎。

功成身退,天之道。

10. 載營魄抱一,能無離乎﹖專氣致柔,能嬰兒乎﹖滌除玄覽,能無疵乎﹖愛民治國,能無知乎﹖天門開阖,能無雌乎﹖明白四達,能無爲乎﹖生之、畜之,生而不有,爲而不恃,長而不宰,是謂玄德。

11. 三十輻共一毂,當其無,有車之用。

埏埴以爲器,當其無,有器之用。

鑿戶牖以爲室,當其無,有室之用。

故有之以爲利,無之用。

12. 五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。

是以聖人爲腹不爲目,故去彼取此。

13. 寵辱若驚,貴大患若身。

道德经全文(王弼本)

道德经全文(王弼本)

道德经据中华国学文库楼宇烈校释《老子道德经注》整理上篇道经道可道,非常道;名可名,非常名。

无名天地之始,有名万物之母。

故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼(jiào)。

此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。

故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。

是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃(shì),功成而弗居。

夫唯弗居,是以不去。

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见(xiàn)可欲,使民心不乱。

是以圣人之治:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。

常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。

为无为,则无不治。

道冲而用之或不盈(chěng,读如逞),渊兮似万物之宗。

挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。

湛兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先。

天地不仁,以万物为刍(chú)狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。

天地之间,其犹橐(tuó)龠(yuè)乎?虚而不屈,动而愈出。

多言数穷,不如守中。

谷神不死,是谓玄牝(pìn),玄牝之门,是谓天地根。

绵(mián)绵若存,用之不勤。

天长地久。

天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。

是以圣人后其身而身先,外其身而身存。

非以其无私邪(yé)?故能成其私。

上善若水。

水善利万物而不争,处众人之所恶,故几(jī)于道。

居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。

夫唯不争,故无尤。

持而盈之,不如其已。

揣(chuǎi)而棁(zhuō)之揣而锐之,不可长保。

金玉满堂,莫之能守。

富贵而骄,自遗其咎。

功遂身退,天之道天之道也。

载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵(cī)乎?爱民治国,能无知(zhì)乎?天门开阖(hé),能无雌乎?明白四达,能无为乎?生之、畜(xù)之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

郭店楚简、马王堆帛书、王弼本《老子》版本比较与分析

郭店楚简、马王堆帛书、王弼本《老子》版本比较与分析

郭店楚简、马王堆帛书、王弼本《老子》版本比较与分析摘要:本文着重研究了三种不同版本的《老子》——郭店楚简、马王堆帛书、王弼本《老子》,并对其进行比较和分析。

通过对各个版本的文字、形式、内容等进行分析,发现不同版本的《老子》存在颇多差异。

其中,郭店楚简和马王堆帛书本就存在很大的差异,上下篇内容未必区分明确。

而王弼本《老子》则更侧重于阐明《道德经》的核心思想,注重指导人们的生活实践。

综合比较三个版本,不难发现,《老子》已经成为了今天的中国文化宝库之一,而不同版本的差异也为我们认识中国古代思想史和文化史提供了重要的参考。

关键词:郭店楚简、马王堆帛书、王弼本《老子》、版本、比较、分析“道法自然”,《老子》中这样一句话,虽然已经历经千年沧桑,却依然在如今的中国文化中占据着不可替代的地位。

中国古代的思想之中,《老子》可以算得上最为重要的一本书,它的影响不仅仅局限于中国,世界范围内也有着广泛的影响力。

但是,在不同版本的《老子》之中,究竟存在哪些重要区别呢?郭店楚简作为早期版本的《老子》,其文字碑刻的案例也完全不同于其他版本。

郭店楚简之中,各篇章之间没有明确的分割,上下篇的关系也没有强制要求。

同时,由于版本历史悠久,因此在书写和存储过程中也有较大的损失和变形。

所以,在本版本中,一些重要的原文或是作者的名字都没有出现。

然而,正是因为存在这些不确定性和疏漏,使得郭店楚简在当今的学术界中保持了很高的研究价值,许多专家学者可以借助这个版本探讨《老子》的原始传承与原貌。

而马王堆帛书则出现在了汉代,也就比郭店楚简晚了一些年代。

相较于郭店楚简,马王堆帛书在篇章的区分上更加清晰,同时文字也较为完整。

同时,马王堆帛书还采用了三段式结构,即以“句斋”为副本,将中间段放在首尾两段之间。

因此,这个版本的《老子》可以很好地阐释《道德经》的重要思想,并指导人们如何应用这些思想于实际生活之中。

王弼本的《老子》则是宋代的版本,它在前两个版本的基础上进行了进一步的阐释和解读。

王弼老子注

王弼老子注

16章
言致虚.物之極篤.守靜物之眞正也.動作成長.以虚靜觀其反復.凡有起於虚.動起於靜.故萬物雖竝動作.卒復歸於虚靜.是物之極篤也.各返其所始.歸根則靜.故曰靜.靜則復命.故曰復命也.復命則得性命之常.故曰常也.常之爲物.不偏不彰.無皦昧之状.温涼之象.故曰知常曰明也.唯此復.乃能包通萬物.無所不容.失此以往.則邪入乎分.則物離其分.故曰不知常則妄作凶.無所包通也.無所不包通.則乃至於蕩然公平也.蕩然公平.則乃至於無所不周普也.無所不周普.則乃至於同乎天也.與天合徳.體道大通.則乃至於[窮]極虚無也.窮極虚無.得道之常.則乃至於不窮極也.無之爲物.水火不能害.金石不能殘.用之於心.則虎兕無所投其(齒)[爪]角.兵戈無所容其鋒刃.何危殆之有乎.
18章
失無爲之事.更以施慧立善.道進物也.行術用明.以察姦僞.趣覩形見.物知避之.故智慧出則大僞生也.甚美之名.生於大惡.所謂美惡同門.六親父子兄弟夫婦也.若六親自和.國家自和.則孝慈.忠臣不知其所在矣.魚相.仁義(人)[行]之善也.巧利用之善也.而直云絶.文甚不足.不令之有所屬.無以見其指.故曰此三者以爲文而未足.故令人有所屬.屬之於素樸寡欲.
10章
載猶處也.營魄人之常居處也.一人之眞也.言人能處常居之宅.抱一清神能常無離乎.則萬物自賓也.專任也.致極也.言任自然之氣.致至柔之和.能若嬰兒之無所欲乎.則物全而性得矣.玄物之極也.言能滌除邪飾.至於極覽.能不以物介其明.疵(之)其神乎.則終與玄同也.任術以求成運數以求匿者智也.玄覽無疵.治國無以智.猶棄智也.能無以智乎.則民不辟而國治也.天門謂天下之所由從也.開闔治亂之際也.或開或闔.經通於天下.故曰天門開闔也.雌應而不(倡)[唱].因而不爲.言天門開闔能爲雌乎.則物自賓而處自安矣.言至明四達.無迷無惑.能無以爲乎.則物化矣.所謂道常無爲.侯王若能守.則萬物[將]自化.不塞其源也.不塞其源.則物自生.何功之有.不禁其性.則物自濟.何爲之恃.物自長足.不吾宰成.有徳無主.非玄而何.凡言玄徳.皆有徳而不知其主.出乎幽冥.

道德经(王弼注版)

道德经(王弼注版)

子道德经王弼注晁说之序王弼老子道德经二卷,真得老子之学欤,盖严君平指归之流也。

其言仁义与礼,不能自用,必待道以用之,天地万物各得于一,岂特有功于老子哉。

凡百学者,盖不可不知乎此也。

予于是知弼本深于老子,而易则末矣。

其于易,多假诸老子之旨,而老子无资于易者,其有余不足之迹,断可见也。

呜呼,学其难哉!弼知佳兵者不祥之器,至于战胜,以丧礼处之,非老子之言,乃不知常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。

独得诸河上公,而古本无有也。

赖傅奕能辩之尔。

然弼题是书曰道德经,不析乎道德,而上下之,犹近于古欤!其文字则多谬误,殆有不可读者,令人惜之。

尝谓,弼之于老子,张湛之于列子,郭象之于庄子,杜预之于左氏,范宁之于谷梁,毛苌之于诗,郭璞之于尔雅,完然成一家之学,后世虽有作者,未易加也。

予既缮写弼书,并以记之。

政和乙未十月丁丑嵩山晁说之鄜畤记。

克伏诵咸平,圣语有曰,老子道德经治世之要,明皇解虽灿然可观,王弼所注,言简意深,真得老氏清净之旨。

克自此求弼所注甚力,而近世希有,盖久而后得之,往岁摄建宁学官,尝以刊行,既又得晁以道先生所题本,不分道德而上下之,亦无篇目,喜其近古,缮写藏之,干道庚寅,分教京口,复镂板以传,若其字之谬讹,前人已不能证,克焉敢辄易,姑俟夫知者。

三月二十四日左从事郎充镇江府府学教授熊克谨记第一章道可道,非常道。

名可名,非常名。

可道之道,可名之名,指事造形,非其常也。

故不可道,不可名也。

无名天地之始,有名万物之母。

凡有皆始于无,故‘未形’、‘无名’之时则为万物之始,及其‘有形’、‘有名’之时,则长之育之,亭之毒之,为其母也。

言道以无形无名始成万物,以始以成而不知其所以玄之又玄也。

故常无欲,以观其妙;妙者,微之极也。

万物始于微而后成,始于无而后生。

故常无欲空虚,可以观其始物之妙。

常有欲,以观其徼。

徼,归终也。

凡有之为利,必以无为用。

欲之所本,适道而后济。

故常有欲,可以观其终物之徼也。

此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

《道德经1-5章(王弼本)》原文、译文及注释

《道德经1-5章(王弼本)》原文、译文及注释

《道德经1-5章(王弼本)》原文、译文及注释原文:道德经1-5章(王弼本)先秦-老子第01章:道可道,非常道。

名可名,非常名。

无,名天地之始。

有,名万物之母。

故常无,欲以观其妙。

常有,欲以观其徼。

此两者同出而异名,同谓之玄。

玄之又玄,众妙之门。

第02章:天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。

故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。

是以圣人处无为之事,行不言之教。

万物作焉而不辞。

生而不有,为而不恃,功成而弗居。

夫唯弗居,是以不去。

第03章:不尚贤,使民不争。

不贵难得之货,使民不为盗。

不见可欲,使民心不乱。

是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。

为无为,则无不治。

第04章:道冲而用之,或不盈。

渊兮似万物之宗。

挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。

吾不知谁之子,象帝之先。

第05章:天地不仁,以万物为刍狗。

圣人不仁,以百姓为刍狗。

天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。

多言数穷,不如守中。

对照翻译:第01章:道可道,非常道。

可以用语言表达出来的道,就不是永恒不变的“道”;名可名,非常名。

可以用语言表达出来的名,就不是永恒不变的“名”。

无,名天地之始。

无,是天地的开端。

有,名万物之母。

有,是万物的根源。

故常无,欲以观其妙。

所以,常从“无”中观察天地的奥妙;常有,欲以观其徼。

常从“有”中寻找万物的踪迹。

此两者同出而异名,同谓之玄。

有和无,只不过是同一来源的不同名称罢了。

玄之又玄,众妙之门。

有和无都是幽昧深远的,它们是一切变化的总门。

第02章:天下皆知美之为美,斯恶已;天下的人都知道美之所以为美,丑的观念也就出来了;都知道善之所以为善,恶的观念也就产生了。

故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。

“有”和“无”互相对立而产生,困难和容易互相矛盾而促成,长和短互相比较才形成,高和下互相对照才有分别,音和声由于对立才显得和谐动听,前和后彼此排列才有顺序,这是永远如此的。

郭店楚简、马王堆帛书、王弼本《老子》版本比较与分析

郭店楚简、马王堆帛书、王弼本《老子》版本比较与分析

郭店楚简、马王堆帛书、王弼本《老子》版本比较与分析《老子》是中国古代哲学经典之一,被誉为道家思想的奠基之作。

然而,由于历史的长河中,不同版本的《老子》逐渐出现,其中最有名的是郭店楚简、马王堆帛书和王弼本。

本文将对这三个版本进行比较与分析。

首先,郭店楚简是《老子》最早的版本之一,出土于湖北郭店和湖南楚墓。

这个版本的特点是字数较少,内容简洁,章节清晰。

它保留了《老子》的核心思想,强调了“道”的概念,主张无为而治。

然而,由于郭店楚简的残缺以及古代文字的模糊性,有些章节的内容难以理解,留下了许多疑问。

其次,马王堆帛书是在湖南马王堆汉墓中发现的版本,保存完整。

与郭店楚简相比,马王堆帛书的内容更加详细,章节更加完整。

这个版本对于《老子》的理解提供了更多的线索,例如对于“道”的解释更加具体。

然而,马王堆帛书的问题在于其文字表达的复杂性,需要较高的阅读水平才能理解其中的深层意义。

最后,王弼本是南北朝时期的学者王弼所作的注解版本。

他在《老子》的文字上做了注释和解释,帮助读者更好地理解其意义。

王弼本对于《老子》的解读提供了一种深入的思考方式,对于理解《老子》的核心思想有着重要的贡献。

然而,王弼本也受到了个人理解和主观色彩的影响,有时会引入自己的观点,使得原著的意义发生偏差。

综上所述,郭店楚简、马王堆帛书和王弼本是三个重要的《老子》版本。

郭店楚简作为最早的版本,保留了核心思想,但在内容上存在不完整性。

马王堆帛书在内容上更加详尽,但需要较高的阅读水平。

王弼本注解了《老子》,提供了深入的解读,但受到了个人理解的影响。

每个版本都有其独特的贡献和局限性,我们可以通过比较和分析这些版本,更好地理解《老子》的思想。

道德经全文(王弼本)

道德经全文(王弼本)

道德经据中华国学文库楼宇烈校释《老子道德经注》整理上篇道经道可道,非常道;名可名,非常名。

无名天地之始,有名万物之母。

故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼(jiào)。

此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。

天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。

故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。

是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃(shì),功成而弗居。

夫唯弗居,是以不去。

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见(xiàn)可欲,使民心不乱。

是以圣人之治:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。

常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。

为无为,则无不治。

道冲而用之或不盈(chěng,读如逞),渊兮似万物之宗。

挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。

湛兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先。

天地不仁,以万物为刍(chú)狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。

天地之间,其犹橐(tuó)龠(yuè)乎?虚而不屈,动而愈出。

多言数穷,不如守中。

谷神不死,是谓玄牝(pìn),玄牝之门,是谓天地根。

绵(mián)绵若存,用之不勤。

天长地久。

天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。

是以圣人后其身而身先,外其身而身存。

非以其无私邪(yé)?故能成其私。

上善若水。

水善利万物而不争,处众人之所恶,故几(jī)于道。

居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。

夫唯不争,故无尤。

持而盈之,不如其已。

揣(chuǎi)而棁(zhuō)之揣而锐之,不可长保。

金玉满堂,莫之能守。

富贵而骄,自遗其咎。

功遂身退,天之道天之道也。

载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵(cī)乎?爱民治国,能无知(zhì)乎?天门开阖(hé),能无雌乎?明白四达,能无为乎?生之、畜(xù)之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

王弼《老子注》全文_简体_

王弼《老子注》全文_简体_
第十三章
宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。 宠必有辱,荣必有患,惊辱等,荣患同也。为下,得宠辱荣患若惊,则不足以乱天下也。 何谓贵大患若身?
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大患,荣宠之属也。生之厚,必入死之地,故谓之大患也。人迷之于荣宠,返之于身,故曰大 患若身也。
吾所以有大患者,为吾有身, 由有其身也。 及吾无身, 归之自然也。 吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下; 无以易其身,故曰贵也。如此乃可以托天下也。 爱以身为天下,若可托天下。 无物可以损其身,故曰爱也。如此乃可以寄天下也,不以宠辱荣患损易其身,然后乃可以天下 付之也。
第一章
道可道,非常道。名可名,非常名。
可道之道,可名之名,指事造形,非其常也。故不可道,不可名也。
无名天地之始,有名万物之母。
凡有皆始于无,故「未形」、「无名」之时则为万物之始,及其「有形」、「有名」之时,则长之 育之,亭之毒之,为其母也。言道以无形无名始成万物,以始以成而不知其所以玄之又玄也。
故常无欲,以观其妙;
是以圣人处无为之事, 自然已足,为则败也。 行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃, 智慧自备,为则伪也。 功成而弗居。 因物而用,功自彼成,故不居也。 夫唯弗居,是以不去。 使功在己,则功不可久也。
第三章
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。 贤,犹能也。尚者,嘉之名也。贵者,隆之称也。唯能是任,尚也曷为;唯用是施,贵之何为。
也。 俨兮其若客,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊。 凡此诸若,皆言其容,象不可得而形名也。 孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生? 夫晦以理物则得明,浊以静物则得清,安以动物则得生,此自然之道也。孰能者,言其难也。

老子道德经(晋王弼)

老子道德经(晋王弼)
爽差失也失口之用故谓之爽夫耳目口心皆顺其性也不以顺性命反以伤自然故曰盲聋爽狂也
难得之货令人行妨
难得之货塞人正路故令人行妨也
是以圣人为腹不为目故去彼取此
为腹者以物养己为目者以物役己故圣人不为目也
十三章【案河上公注本此为厌耻章】
宠辱若惊贵大患若身何谓宠辱若惊宠为下得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊
无以易其身故曰贵也如此乃可以托天下也
爱以身为天下若可托天下【案若可托永乐大典作乃可以托河上公注本作乃可以托于天下】
无物可以损其身故曰爱也如此乃可以寄天下也不以宠辱荣患损易其身然后乃可以天下付之也十四章【案河上公注本此为赞章】
视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏之不得名曰防此三者不可致诘故混而为一
不尚贤使民不争不贵难得之货使民不为盗不见可欲使民心不乱【案原本及各本俱无民字惟永乐大典有之据弼注故可欲不见上承没命而盗则经文本有民字今校】
贤犹能也尚者嘉之名也贵者隆之称也【案称释文云一本作号一本作名】唯能是任尚也曷为唯用是施贵之何为尚贤显名荣过其任为而常校能相射贵货过用贪者竞趣穿窬探箧没命而盗故可欲不见则心无所乱也
犹兮若畏四邻
四邻合攻中央之主犹然不知所趣向者也上德之人其端兆不可睹德趣不可见亦犹此也
俨兮其若容【案容一本作客】涣兮若氷之将释敦兮可得而形名也
孰能浊以静之徐清孰能安以久【案永乐大典无久字】动之徐生夫晦以理物则得明浊以静物则得清安以动物则得生此自然之道也孰能者言其难也徐者详慎也
道冲而用之或不盈渊兮似万物之宗挫其锐解其纷和其光同其尘湛兮似或存【案或一作若】吾不知谁之子象帝之先
夫执一家之量者不能全家执一国之量者不能成国穷力举重不能为用故人虽知万物治也治而不以二仪之道则不能赡也【案赡原本作瞻今据永乐大典校改】地虽形魄不法于天则不能全其宁天虽精象不法于道则不能保其精冲而用之用乃不能穷满以造实实来则溢故冲而用之又复不盈其为无穷亦已极矣形虽大不能累其体事虽殷不能充其量万物舍此而求主【案永乐大典作求其生】主其安在乎不亦渊兮似万物之宗乎锐挫而无损纷解而不劳和光而不污其体同尘而不渝其真不亦湛兮似或存乎地守其形德不能过其载天慊其象德不能过其覆天地莫能及之不亦似帝之先乎帝天帝也

王弼《老子指略》译文

王弼《老子指略》译文

王弼《老子指略》译文(根据楼宇烈《老子道德经注校释》)【原文】夫物之所以生,功之所以成,必生乎无形,由乎无名(无形无名指道)。

无形无名者,万物之宗(主)也。

不温不凉,不宫不商(楼宇烈:不温不凉,不宫不商,意为道不是某一种具体事物,没有任何具体之属性,因此也没有任何局限性。

);听之不可得而闻,视之不可得而彰;体之不可得而知,味之不可得而尝。

故其为物也则混成,为象也则无形,为音也则希声,为味也则无呈(楼宇烈注:“呈”通“程”,说文:“品也。

”“无呈”,无可品尝。

以下括弧内均为楼注)。

故能为品物(“品物”即万物)之宗主,苞通天地,靡使不经也。

【译文】自然万物得以产生的根由和社会事功得以成就的根据,必定产生并经由没有象状也没有称号的东西。

而这无形无名的东西,就是所有事物的宗主。

它既不温也不凉,既不是宫音也不是商调。

用耳朵听它是听不到的,用眼睛看它是看不见的,用身体感知它是感知不到的,用舌头品尝它是品尝不出它的味道的。

因此,它作为所谓的东西是混沌不分的,作为所谓的象状是没有任何形象的,作为所谓的声音是微细而听不到的,作为所谓的味道是不能呈现的。

正因如此,它才能作为万事万物的宗主,才能统摄天地,而没有事物不经由它啊!【原文】若温也则不能凉矣,宫也则不能商矣。

形必有所分,声必有所属。

故象而形者,非大象也;音而声者,非大音也。

然则四象(“四象”,孔颖达《周易系辞疏:“四象者, 谓金木水火”)不形,则大象无以畅;五音不声,则大音无以至。

四象形而物无所主为,则大象畅矣;五音声而心无所适焉,则大音至矣。

【译文】如果某事物是温的就不能称它是凉的,如果某声音是宫音就不能说它是商调。

事物若有它的象状就必定有它的界限,声音若发出来就必定有它的所属。

因此,任何有象状的事物,就不是无形无象的“大象”了;任何已发出了的声音,就不是微细的“大音”了。

然而,具体“四象”如果没有象状,那么“大象”就不能得以畅达;具体的五音如果没有发出声来,那么“大音”就不能得以闻听。

老子道德经注(王弼)

老子道德经注(王弼)

老子道徳經注(王弼集校釋中華書局)1章可道之道.可名之名.指事造形.非其常也.故不可道.不可名也.凡有皆始於無.故未形無名時.則爲萬物之始.及其有形有名時.則長之育之亭之毒之.爲其母也.言道以無形無名始成萬物.[萬物]以始以成而不知其所以[然].玄之又玄也.妙者微之極也.萬物始於微而後成.始於無而後生.故常無欲空虚.可以觀其始物之妙.徼歸終也.凡有之爲利.必以無爲用.欲之所本.適道而後濟.故常有欲.可以觀其終物之徼也.兩者始與母也.同出者同出於玄也.異名所施不可同也.在首則謂之始.在終則謂之母.玄者冥(也)默(然)無有也.始母之所出也.不可得而名.故不可言同名曰玄.而言[同]謂之玄者.取於不可得而謂之然也.[不可得而]謂之然.則不可以定乎一玄而已.[若定乎一玄]則是名則失之遠矣.故曰玄之又玄也.衆妙皆從(同)[玄]而出.故曰衆妙之門也.2章美者人心之所進樂也.惡者人心之所惡疾也.美惡猶喜怒也.善不善猶是非也.喜怒同根.是非同門.故不可得而偏擧也.此六者皆陳自然.不可偏擧之(明)[名]數也.自然已足.爲則敗也.知慧自備.爲則僞也.因物而用.功自彼成.故不居也.使功在己.則功不可久也.3章賢猶能也.尚者嘉之名也.貴者隆之稱也.唯能是任.尚也曷爲.唯用是施.貴之何爲.尚賢顯名.榮過其任.爲而常校能相射.貴貨過用.貪者競趣.穿D25582; 探篋.沒命而盜.故可欲不見.則心無所亂也.心懷智而腹懷食.虚有智而實無知也.骨無知以幹.志生事以亂(心虚則志弱也).守其眞也.智者謂知爲也.4章夫執一家之量者.不能全家.執一國之量者.不能成國.窮力擧重.不能爲用.故人雖知萬物治也.治而不以二儀之道.則不能贍也.地雖形魄.不法於天則不能全其寧.天雖精象.不法於道則不能保其精.沖而用之.用乃不能窮.滿以造實.實來則溢.故沖而用之又復不盈.其爲無窮亦已極矣.形雖大不能累其體.事雖殷不能充其量.萬物舍此而求主.主其安在乎.不亦淵兮似萬物之宗乎.鋭挫而無損.紛解而不勞.和光而不汚其體.同塵而不渝其眞.不亦湛兮似或存乎.地守其形.徳不能過其載.天慊其象.徳不能過其覆.天地莫能及之.不亦似帝之先乎.帝天帝也.5章天地任自然.無爲無造.萬物自相治理.故不仁也.仁者必造立施化.有恩有爲.造立施化.則物失其眞.有恩有爲.則物不具存.物不具存.則不足以備載.(矣)[天]地不爲獸生芻.而獸食芻.不爲人生狗.而人食狗.無爲於萬物而萬物各適其所用.則莫不贍矣.若慧由己樹.未足任也.聖人與天地合其徳.以百姓比芻狗也.D15533; 排D15533; 也.籥樂籥也.D15533; 籥之中空洞.無情無爲.故虚而不得窮屈.動而不可竭盡也.天地之中.蕩然任自然.故不可得而窮.猶若D15533; 籥也.愈爲之則愈失之矣.物樹其(惡)[慧].事錯其言.[不慧]不濟.不言不理.必窮之數也.D15533; 籥而守數中.則無窮盡.棄己任物.則莫不理.若D15533; 籥有意於爲聲也.則不足以共吹者之求也.6章谷神谷中央無(谷)[者]也.無形無影.無逆無違.處卑不動.守靜不衰.(谷)[物]以此成而不見其形.此至物也.處卑(而)[守靜]不可得[而]名.故謂[之玄牝].(天地之根緜緜若存用之不動).門玄牝之所由也.本其所由.與[太]極同體.故謂之天地之根也.欲言存邪.則不見其形.欲言亡邪.萬物以之生.故緜緜若存也.無物不成(用)而不勞也.故曰用而不勤也.7章自生則與物爭.不自生則物歸也.無私者無爲於身也.身先身存.故曰能成其私也.8章人惡卑也.道無水有.故曰幾也.言(人)[水]皆應於(治)[此]道也.9章持謂不失徳也.既不失其徳.又盈之.勢必傾危.故不如其已者.謂乃更不如無徳無功者也.既揣末令尖.又鋭之令利.勢必摧衂.故不可長保也.不若其已.不可長保也.四時更運.功成則移.10章載猶處也.營魄人之常居處也.一人之眞也.言人能處常居之宅.抱一清神能常無離乎.則萬物自賓也.專任也.致極也.言任自然之氣.致至柔之和.能若嬰兒之無所欲乎.則物全而性得矣.玄物之極也.言能滌除邪飾.至於極覽.能不以物介其明.疵(之)其神乎.則終與玄同也.任術以求成運數以求匿者智也.玄覽無疵.治國無以智.猶棄智也.能無以智乎.則民不辟而國治也.天門謂天下之所由從也.開闔治亂之際也.或開或闔.經通於天下.故曰天門開闔也.雌應而不(倡)[唱].因而不爲.言天門開闔能爲雌乎.則物自賓而處自安矣.言至明四達.無迷無惑.能無以爲乎.則物化矣.所謂道常無爲.侯王若能守.則萬物[將]自化.不塞其源也.不塞其源.則物自生.何功之有.不禁其性.則物自濟.何爲之恃.物自長足.不吾宰成.有徳無主.非玄而何.凡言玄徳.皆有徳而不知其主.出乎幽冥.11章轂所以能統三十輻者無也.以其無能受物之故.故能以(實)[寡]統衆也.木埴壁所以成三者.而皆以無爲用也.言無者有之所以爲利.皆頼無以爲用也.12章爽差失也.失口之用.故謂之爽.夫耳目口心皆順其性也.不以順性命.反以傷自然.故曰盲聾爽狂也.難得之貨塞人正路.故令人行妨也.爲腹者以物養己.爲目者以物役己.故聖人不爲目也.13章寵必有辱.榮必有患.(驚)[寵]辱等.榮患同也.爲下得寵辱榮患若驚.則不足以亂天下也.大患榮寵之屬也.生之厚必入死之地.故謂之大患也.人迷之於榮寵.返之於身.故曰大患若身也.由有其身也.歸之自然也.無[物可]以易其身.故曰貴也.如此乃可以詫天下也.無物可以損其身.故曰愛也.如此乃可以寄天下也.不以寵辱榮患損易其身.然後乃可以天下付之也.14章無状無象.無聲無響.故能無所不通.無所不往.不得而知.更以我耳目體不知爲名.故不可致詰.混而爲一也.欲言無邪.而物由以成.欲言有邪.而不見其形.故曰無状之状無物之象也.不可得而定也.有有其事.無形無名者.萬物之宗也.雖今古不同.時移俗易.故莫不由乎此以成其治者也.故可執古之道以御今之有.上古雖遠.其道存焉.故雖在今可以知古始也.15章冬之渉川.予然若欲度.若不欲度.其情不可得見之貌也.四鄰合攻中央之主.猶然不知所趣向者也.上徳之人.其端兆不可觀.(徳)[意]趣不可見.亦猶此也.凡此諸若.皆言其容象不可得而形名也.夫晦以理.物則得明.濁以靜.物則得清.安以動.物則得生.此自然之道也.孰能物言其難也.除者詳愼也.盈必溢也.蔽覆蓋也.言致虚.物之極篤.守靜物之眞正也.動作成長.以虚靜觀其反復.凡有起於虚.動起於靜.故萬物雖竝動作.卒復歸於虚靜.是物之極篤也.各返其所始.歸根則靜.故曰靜.靜則復命.故曰復命也.復命則得性命之常.故曰常也.常之爲物.不偏不彰.無D22792; 昧之状.温涼之象.故曰知常曰明也.唯此復.乃能包通萬物.無所不容.失此以往.則邪入乎分.則物離其分.故曰不知常則妄作凶.無所包通也.無所不包通.則乃至於蕩然公平也.蕩然公平.則乃至於無所不周普也.無所不周普.則乃至於同乎天也.與天合徳.體道大通.則乃至於[窮]極虚無也.窮極虚無.得道之常.則乃至於不窮極也.無之爲物.水火不能害.金石不能殘.用之於心.則虎D22792; 無所投其(齒)[爪]角.兵戈無所容其鋒刃.何危殆之有乎.17章太上謂大人也.大人在上.故曰太上.大人在上.居無爲之事.行不言之教.萬物作焉而不爲始.故下知有之而已.言從上也.不能以無爲居事.不言爲教.立善行施.使下得親而譽之也.不復能以恩仁令物.而頼威權也.不能(法)以正齊民.而以智治國.下知避之.其令不從.故曰侮之也.夫御大失性.則疾病生.輔物失眞.則疵釁作.信不足焉.則有不信.此自然之道也.已處不足.非智之所(齊)[濟]也.自然其端兆不可得而見也.其意趣不可得而覩也.無物可以易其言.言必有應.故曰悠兮其貴言也.居無爲之事.行不言之教.不以形立物.故功成事遂.而百姓不知其所以然也.18章失無爲之事.更以施慧立善.道進物也.行術用明.以察姦僞.趣覩形見.物知避之.故智慧出則大僞生也.甚美之名.生於大惡.所謂美惡同門.六親父子兄弟夫婦也.若六親自和.國家自和.則孝慈.忠臣不知其所在矣.魚相忘於江湖之道.則相濡之徳生也.19章聖智才之善也.仁義(人)[行]之善也.巧利用之善也.而直云絶.文甚不足.不令之有所屬.無以見其指.故曰此三者以爲文而未足.故令人有所屬.屬之於素樸寡欲.20章下篇[云].爲學者日益.爲道者日損.然則學求益所能.而進其智者也.若將無欲而足.何求於益.不知而中.何求於進.夫燕雀有匹.鳩鴿有仇.寒郷之民.必知旃裘.自然已足.益之則憂.故續鳧之足.何異截鶴之脛.畏譽而進.何異畏刑.唯(阿)[訶]美惡.相去何若.故人之所畏.吾亦畏焉.未敢恃之以爲用也.嘆與俗相(返)[反]之遠也.衆人迷於美進.惑於榮利.欲進心競.故煕煕如享太牢.如春登臺也.言我廓然無形之可名.無兆之可擧.如嬰兒之未能孩也.若無所宅.衆人無不有懷有志.盈溢胸心.故曰皆有餘也.我獨廓然無爲無欲.若遺失之也.絶愚之人.心無所別析.意無所(好惡)[美惡].猶然其情不可覩.我頽然若此也.無所別析.不可爲(明)[名].耀其光也.分別別析也.情不可覩.無所繋D27831; .以用也.皆欲有所施用也.無所欲爲.悶悶昏昏.若無所識.故曰頑且鄙也.食母生之本也.人(者)皆棄生民之本.貴末飾之華.故曰我獨欲異於人.21章孔空也.惟以空爲徳.然後乃能動作從道.恍惚無形不繋之歎.以無形始物.不繋成物.萬物以始以成.而不知其所以然.故曰恍兮惚兮[其中有物].惚兮恍兮其中有象也.窈冥深遠之歎.深遠不可得而見.然而萬物由之.(其)[不]可得見.以定其眞.故曰窈兮冥兮其中有精也.信信驗也.物反窈冥.則眞精之極得.萬物之性定.故曰其精甚眞其中有信也.至眞之極.不可得名.無名則是其名也.自古及今.無不由此而成.故曰自古及今其名不去也.衆甫物之始也.以無名(説).[閲]萬物始也.此上之所云也.言吾何以知萬物之始於無哉.以此知之也.(不自見[則]其明(則)全也).(不自是則其是彰也).(不自伐則其功有也).(不自矜則其徳長也).自然之道亦猶樹也.轉多轉遠其根.轉少轉徳其本.多則遠其眞故曰惑也.少則得其本故曰得也.一少之極也.式猶則(之)也.23章聽之不聞名曰希.下章言.道之出言.淡兮其無味也.視之不足見.聽之不足聞.然則無味不足聽之言,乃是自然之至言也.言暴疾美興不長也.從事謂擧動從事於道者也.道以無形無爲成濟萬物.故從事於道者以無爲爲君.不言爲教.緜緜若存.而物得其眞.與道同體.故曰同於道.得少也.少則得故曰得也.行得則與得同體.故曰同於得也.失累多也.累多則失.故曰失也.行失則與失同體.故曰同於失也.言隨(行)其所[行].故同而應之.忠信不足於下.焉有不信焉.24章物尚進則失安.故曰企者不立.[不自見則其明全也].[不自是則其是彰也].[不自伐則其功有也].[不自矜則其徳長也].其唯於道而論之.若郤至之行.盛饌之余也.本雖美更可D32094; 也.本有功而自伐之.故更爲肬贅者也.25章混然不可得而知.而萬物由之以成.故曰混成也.不知其誰之子.故先天地生.寂寥無形體也.無物(之匹)[匹之].故曰獨立也.返化終始.不失其常.故曰改也.周行無所不至而(免)[不危]殆.能生全大形也.故可以爲天下母也.名以定形.混成無形.不可得而定.故曰不知其名也.夫名以定形.字以稱可.言道取於無物而不由也.是混成之中.可言之稱最大也.吾所以字之曰道者.取其可言之稱最大也.責其字定之所由.則繋於大.(大)[夫]有繋則必有分.有分則失其極矣.故曰強爲之名曰大.逝行也.不守一大體而已.周行無所不至.故曰逝也.遠極也.周[行]無所不窮極.不偏於一逝.故曰遠也.不隨於所適.其體獨立.故曰反也.天地之性人爲貴.而王是人之主也.雖不職大亦復爲大.與三匹故曰王亦大也.四大道天地王也.凡者有稱有名.則日其極也.言道則有所由.有所由然後謂之爲道.然則(是道)[道是]稱中之大也.不若無稱之大也.無稱不可得而名.[故]曰域也.道天地王皆在乎無稱之内.故曰域中有四大者也.處人主之大也.法謂法則也.人不違地.乃得全安.法地也.地不違天.乃得全載.法天也.天不違道.乃得全覆.法道也.道不違自然.乃得其性[法自然也].法自然者.在方而法方.在圓而法圓.於自然無所違也.自然者無稱之言窮極之辭也.用智不及無知.而形魄不及精象.精象不及無形.有儀不及無儀.故轉相法也.道(順)[法]自然.天故資焉.天法於道.地故則焉.地法於天.人故象焉.[王]所以爲主.其(一)[主]之者(主)[一]也.26章凡物輕不能載重小不能鎭大.不行者使行.不動者制動.是以重必爲輕根.靜必爲躁君也.以重爲本故不離.不以經心也.輕不鎭重也.失本爲喪身也.失君爲失君位也.27章順自然而行.不造不(始)[施].故物得至.而無轍迹也.順物之性.不別不析.故無瑕謫可得其門也.因物之數.不假形也.因物自然.不設不施.故不用關D36091; .繩約而不可開解也.此五者皆言不造不施因物之性不以形制物也.聖人不立形名以檢於物.不造進向以殊棄不肖.輔萬物之自然而不爲始.故曰無棄人也.不尚賢能.則民不爭.不貴難得之貨.則民不爲盜.不見可欲.則民心不亂.常使民心無欲無惑.則無棄人也.擧善以(師)[齊]不善.故謂之師矣.資取也.善人以善齊不善.[不]以善棄不善也.故不善人善人之所取也.雖有其智.自任其智.不因物於其道必失.故曰雖智大迷.28章雄先之屬.雌後之屬也.智爲天下之先(也)[者]必後也.是以聖人後其身而身先也.谿不求物.而物自歸之.嬰兒不用智.而合自然之智.式模則也.D10319; 差也.不可窮也.此三者.言常反終.後乃徳全其所處也.下章云反者道之動也.功不可取.常處其母也.樸眞也.眞散則百行出.殊類生.若器也.聖人因其分散.故爲之立官長.以善爲師.不善爲資.移風易俗.復使歸於一也.大制者.以天下之心爲心.故無割也.29章神無形無方也.器合成也.無形以合.故謂之神器也.萬物以自然爲性.故可因而不可爲也.可通而不可執也.物有常性.而造爲之.故必敗也.物有往來.而執之.故必失也.凡此諸或.言物事逆順反覆.不施爲執割也.聖人達自然之(至)[性].暢萬物之情.故因而不爲.順而不施.除其所以迷.去其所以惑.故心不亂而物性自得之也.30章以道佐人主.尚不可以兵強於天下.況人主躬於道者乎.爲(始)[治]者務欲立功生事.而有道者務欲還反無爲.故云其事好還也.言師凶害之物也.無有所濟.必有所傷.賊害人民.殘荒田畝.故曰荊棘生焉.果猶濟也.言善用師者.趣以濟難而已矣.不以兵力取強於天下也.吾不以師道爲尚.不得已而用.何矜驕之有也.言用兵雖趣功(果)濟難.然時故不得已(當復)[後]用者.但當以除暴亂.不遂用果以爲強也.壯武力暴興.喩以兵強於天下者也.飄風不終朝.驟雨不終日.故暴興必不道.早已也.32章道無形不形.常不可名.以無名爲常.故曰道常無名也.樸之爲物.以無爲心也.亦無名.故將得道.莫若守樸.夫智者可以能臣也.勇者可以武使也.巧者可以事役也.力者可以重任也.樸之爲物.D11211; 然不偏.近於無有.故曰莫能臣也.抱樸無爲.不以物累其眞.不以欲害其神.則物自賓而道自得也.言天地相合.則甘露不求而自降.我守其眞性無爲.則民不令而自均也.始制謂樸散始爲官長之時也.始制官長.不可不立名分以定尊卑.故始制有名也.過此以往.將爭錐刀之末.故曰名亦既有夫亦將知止也.遂任名以號物.則失治之母也.故知止所以不始也.川谷之(求)[與]江(與)海.非江海召之.不召不求而自歸者(世)[也].行道於天下者.不令而自均.不求而自得.故曰猶川谷之與江海也.33章知人者智而已矣.未若自知者.越智之上也.勝人者有力而已矣.未若自勝者.無物以損其力.用其智於人.未若用其智於己也.用其力於人.未若用其力於己也.明用於己則物無避焉.力用於己則物改焉.知足[者]自不失故富.勤能行之.其志必獲.故曰強行者有志矣.以明自察.量力而行.不失其所.必獲久長矣.雖死而以爲生之.道不亡乃得全其壽.身沒而道猶存.況身存而道不卒乎.34章言道氾濫無所不適.過左右上下周旋而用.則無所不至也.萬物皆由道而生.既生而不知其所由.故天下常無欲之時.萬物各得其所.若道無施於物.故名於小矣.萬物皆歸之以生.而力使不知其所由.此不爲小.故復可名於大矣.爲大於其細.圖難於其易.35章大象天象之母也.[不炎]不寒.不温不涼.故能包統萬物.無所犯傷.主若執之.則天下往也.無形無識.不偏不彰.故萬物得往而不害妨也.言道之深大.人聞道之言.乃更不如學與餌.應時感悦人心也.樂與餌則能令過客止.而道之出言淡然無味.視之不足見.則不足以悦其目.聽之不足聞.則不足以娯其耳.若無所中然.乃用之不可窮極也.36章將欲除強梁去暴亂當以此四者.因物之性.令其自戮.不假刑爲大.以除將物也.故曰微明也.足其張令之足.而又求其張.則衆所歙也.與其張之不足.而改其求張者.愈益而己反危.利器利國之器也.唯因物之性.不假刑以理物.器不可覩.而物各得其所.則國之利器也.示人者任刑也.刑以利國則失矣.魚脱於淵則必見失矣.利國[之]器而立刑以示人亦必失也.37章順自然也.萬物無不由爲以治以成之也.化而欲作作欲成也.吾將鎭之無名之樸.不爲主也.無欲競也.38章徳者得也.常得而無喪.利而無害.故以徳爲名焉.何以得徳.由乎道也.何以盡徳.以無爲用.以無爲用.則莫不載也.故物無焉則無物不經.有焉則不足以免其生.是以天地雖廣以無爲心.聖王雖大以虚爲主.故曰以復而視.則天地之心見.至日而思之.則先王之至覩也.故滅其私而無其身.則四海莫不瞻.遠近莫不至.主其己而有其心.則一體不能自全.肌骨不能相容.是以上徳之人.唯道是用.不徳其徳.無執無用.故能有徳而無不爲.不求而得.不爲而成.故雖有徳而無徳名也.下徳求而得之.爲而成之.則立善以治物.故徳名有焉.求而得之必有失焉.爲而成之必有敗焉.善名生則有不善應焉.故下徳爲之而有以爲也.無以爲者無所(D10174; )[偏]也.凡不能無爲而爲之者皆下徳也.仁義禮節是也.正明徳之上下.輒擧下徳以對上徳.至於無以爲極下徳之量上仁是也.足及於無以爲而猶爲之焉.爲之而無以爲.故有爲爲之患矣.本在無爲母在無名.棄本捨母.而適其子.功雖大焉必有不濟.名雖美焉僞亦必生.不能不爲而成不興而治.則乃爲之.故有宏普博施仁愛者.而愛之無所偏私.故上仁爲之而無以爲也.愛不能兼.則有抑抗正(眞)[直]而義理者.忿枉祐直.助彼攻此.物事而有以心爲矣.故上義爲之而有以爲也.直不能篤.則有游飾修文禮敬之者.尚好修敬.校責往來.則不對之間忿怒生焉.故上(徳)[禮]爲之而莫之應.則攘臂而D11782; 之.夫大之極也其唯道乎.自此已往豈足尊哉.故雖[徳]盛業大.富(而)有萬物.猶各得其徳.[而未能自周也故天不能爲載地不能爲覆人不能爲贍萬物]雖貴.以無爲用.不能捨無以爲體也.(不能)捨無以爲體.則失其爲大矣.所謂失道自後徳也.以無爲用.[則](徳)[得]其母.故能己不勞焉而者無不理.下此已往.則失用之母.不能無爲而貴博施.不能博施而貴正直.不能正直而貴飾敬.所謂失徳而後仁失仁而後義失義而後禮也.夫禮也.所始首於忠信不篤.通簡不陽.責備於表.機微爭制.夫仁義發於内.爲之猶僞.況務外飾而可久乎.故夫禮者忠心之薄而亂之首也.前識者前人而識也.則下徳之倫也.竭其聰明以爲前識.役其智力以營庶事.雖(徳)[得]其情姦巧彌密.雖豐其譽愈喪篤實.勞而事昏.務而治D32094; .雖竭聖智而民愈害.舍己任者則無爲而泰.守其素樸則不順典制.(聽)[耽]彼所獲.棄此所守.[故前]識者道之華而愚之首.故苟得其爲功之母.則萬物作焉而不辭也.萬物存焉而不勞也.用不以形.御不以名.故(名)仁義可顯禮敬可彰也.夫載之以大道.鎭之以無名.則物無所尚志無所營.各任其貞事用其誠.則仁徳厚焉.行義正焉.禮敬清焉.棄其所載.舍其所正.用其成形.役其聰明.仁則(誠)[尚]焉.義(其)[則]競焉.禮(其)[則]爭焉.故仁徳之厚非用仁之所能也.行義之正非用義之所成也.禮敬之清非用禮之所濟也.載之以道.統之以母.故顯之而無所尚.彰之而無所競.用夫無名故名以篤焉.用夫無形故形以成焉.守母以存其子.崇本以擧其末.則形名倶有而邪不生.大美配天而華不作.故母不可遠.本不可失.仁義母之所生.非可以爲母.形器匠之所成.非可以爲匠也.捨其母而用其子.棄其本而適其末.名則有所分.形則有所止.雖極其大必有不周.雖盛其美必有患憂.功在爲之.豈足處也.39章昔始也.一數之始而物之極也.各是一物之生.所以爲主也.物皆各得此一以成.既成而舍以居成.居成則失其母.故皆裂發歇竭滅蹶也.各以其一致此清寧靈盈生貞.用一以致清耳.非用清以清也.守一則清不失.用清則恐裂也.故爲功之母不可舍也.是以皆無用其功.恐喪其本也れ.清不能爲清.盈不能爲盈..故清不足貴盈不足多.貴在其母而母無貴形.貴乃以賤爲本.高乃以下爲基.故致數輿乃無也.玉石D21070;D21070; 珞珞.體盡於形.故不欲也.40章高以下爲基.貴以賤爲本.有以無爲用.此其反也.動皆知其所無則物通矣.故曰反者道之動也.柔弱同通.不可窮極.天下之物皆以有爲生.有之所始以無爲本.將欲全有必反於無也.41章有志也.建猶立也.光而不耀.後其身而身先.外其身而身存。

王弼老子注

王弼老子注

王弼老子注1章可道之道.可名之名.指事造形.非其常也.故不可道.不可名也.凡有皆始于无.故未形无名时.则为万物之始.及其有形有名时.则长之育之亭之毒之.为其母也.言道以无形无名始成万物.[万物]以始以成而不知其所以[然].玄之又玄也.妙者微之极也.万物始于微而后成.始于无而后生.故常无欲空虚.可以观其始物之妙.徼归终也.凡有之为利.必以无为用.欲之所本.适道而后济.故常有欲.可以观其终物之徼也.两者始与母也.同出者同出于玄也.异名所施不可同也.在首则谓之始.在终则谓之母.玄者冥(也)默(然)无有也.始母之所出也.不可得而名.故不可言同名曰玄.而言[同]谓之玄者.取于不可得而谓之然也.[不可得而]谓之然.则不可以定乎一玄而已.[若定乎一玄]则是名则失之远矣.故曰玄之又玄也.众妙皆从(同)[玄]而出.故曰众妙之门也.2章美者人心之所进乐也.恶者人心之所恶疾也.美恶犹喜怒也.善不善犹是非也.喜怒同根.是非同门.故不可得而偏举也.此六者皆陈自然.不可偏举之(明)[名]数也.自然已足.为则败也.知慧自备.为则伪也.因物而用.功自彼成.故不居也.使功在己.则功不可久也.3章贤犹能也.尚者嘉之名也.贵者隆之称也.唯能是任.尚也曷为.唯用是施.贵之何为.尚贤显名.荣过其任.为而常校能相射.贵货过用.贪者竞趣.穿窬探箧.没命而盗.故可欲不见.则心无所乱也.心怀智而腹怀食.虚有智而实无知也.骨无知以干.志生事以乱(心虚则志弱也).守其眞也.智者谓知为也.4章夫执一家之量者.不能全家.执一国之量者.不能成国.穷力举重.不能为用.故人虽知万物治也.治而不以二仪之道.则不能赡也.地虽形魄.不法于天则不能全其宁.天虽精象.不法于道则不能保其精.冲而用之.用乃不能穷.满以造实.实来则溢.故冲而用之又复不盈.其为无穷亦已极矣.形虽大不能累其体.事虽殷不能充其量.万物舍此而求主.主其安在乎.不亦渊兮似万物之宗乎.鋭挫而无损.纷解而不劳.和光而不污其体.同尘而不渝其眞.不亦湛兮似或存乎.地守其形.徳不能过其载.天慊其象.徳不能过其覆.天地莫能及之.不亦似帝之先乎.帝天帝也.5章天地任自然.无为无造.万物自相治理.故不仁也.仁者必造立施化.有恩有为.造立施化.则物失其眞.有恩有为.则物不具存.物不具存.则不足以备载.(矣)[天]地不为兽生刍.而兽食刍.不为人生狗.而人食狗.无为于万物而万物各适其所用.则莫不赡矣.若慧由己树.未足任也.圣人与天地合其徳.以百姓比刍狗也.橐排橐也.钥乐钥也.橐钥之中空洞.无情无为.故虚而不得穷屈.动而不可竭尽也.天地之中.荡然任自然.故不可得而穷.犹若橐钥也.愈为之则愈失之矣.物树其(恶)[慧].事错其言.[不慧]不济.不言不理.必穷之数也.橐钥而守数中.则无穷尽.弃己任物.则莫不理.若橐钥有意于为声也.则不足以共吹者之求也.6章谷神谷中央无(谷)[者]也.无形无影.无逆无违.处卑不动.守静不衰.(谷)[物]以此成而不见其形.此至物也.处卑(而)[守静]不可得[而]名.故谓[之玄牝].(天地之根绵绵若存用之不动).门玄牝之所由也.本其所由.与[太]极同体.故谓之天地之根也.欲言存邪.则不见其形.欲言亡邪.万物以之生.故绵绵若存也.无物不成(用)而不劳也.故曰用而不勤也.7章自生则与物争.不自生则物归也.无私者无为于身也.身先身存.故曰能成其私也.8章人恶卑也.道无水有.故曰几也.言(人)[水]皆应于(治)[此]道也.9章持谓不失徳也.既不失其徳.又盈之.势必倾危.故不如其已者.谓乃更不如无徳无功者也.既揣末令尖.又鋭之令利.势必摧衂.故不可长保也.不若其已.不可长保也.四时更运.功成则移.10章载犹处也.营魄人之常居处也.一人之眞也.言人能处常居之宅.抱一清神能常无离乎.则万物自宾也.专任也.致极也.言任自然之气.致至柔之和.能若婴儿之无所欲乎.则物全而性得矣.玄物之极也.言能涤除邪饰.至于极览.能不以物介其明.疵(之)其神乎.则终与玄同也.任术以求成运数以求匿者智也.玄览无疵.治国无以智.犹弃智也.能无以智乎.则民不辟而国治也.天门谓天下之所由从也.开阖治乱之际也.或开或阖.经通于天下.故曰天门开阖也.雌应而不(倡)[唱].因而不为.言天门开阖能为雌乎.则物自宾而处自安矣.言至明四达.无迷无惑.能无以为乎.则物化矣.所谓道常无为.侯王若能守.则万物[将]自化.不塞其源也.不塞其源.则物自生.何功之有.不禁其性.则物自济.何为之恃.物自长足.不吾宰成.有徳无主.非玄而何.凡言玄徳.皆有徳而不知其主.出乎幽冥.11章毂所以能统三十辐者无也.以其无能受物之故.故能以(实)[寡]统众也.木埴壁所以成三者.而皆以无为用也.言无者有之所以为利.皆頼无以为用也.12章爽差失也.失口之用.故谓之爽.夫耳目口心皆顺其性也.不以顺性命.反以伤自然.故曰盲聋爽狂也.难得之货塞人正路.故令人行妨也.为腹者以物养己.为目者以物役己.故圣人不为目也.13章宠必有辱.荣必有患.(惊)[宠]辱等.荣患同也.为下得宠辱荣患若惊.则不足以乱天下也.大患荣宠之属也.生之厚必入死之地.故谓之大患也.人迷之于荣宠.返之于身.故曰大患若身也.由有其身也.归之自然也.无[物可]以易其身.故曰贵也.如此乃可以诧天下也.无物可以损其身.故曰爱也.如此乃可以寄天下也.不以宠辱荣患损易其身.然后乃可以天下付之也.14章无状无象.无声无响.故能无所不通.无所不往.不得而知.更以我耳目体不知为名.故不可致诘.混而为一也.欲言无邪.而物由以成.欲言有邪.而不见其形.故曰无状之状无物之象也.不可得而定也.有有其事.无形无名者.万物之宗也.虽今古不同.时移俗易.故莫不由乎此以成其治者也.故可执古之道以御今之有.上古虽远.其道存焉.故虽在今可以知古始也.15章冬之渉川.予然若欲度.若不欲度.其情不可得见之貌也.四邻合攻中央之主.犹然不知所趣向者也.上徳之人.其端兆不可观.(徳)[意]趣不可见.亦犹此也.凡此诸若.皆言其容象不可得而形名也.夫晦以理.物则得明.浊以静.物则得清.安以动.物则得生.此自然之道也.孰能物言其难也.除者详愼也.盈必溢也.蔽覆盖也.16章言致虚.物之极笃.守静物之眞正也.动作成长.以虚静观其反复.凡有起于虚.动起于静.故万物虽并动作.卒复归于虚静.是物之极笃也.各返其所始.归根则静.故曰静.静则复命.故曰复命也.复命则得性命之常.故曰常也.常之为物.不偏不彰.无皦昧之状.温凉之象.故曰知常曰明也.唯此复.乃能包通万物.无所不容.失此以往.则邪入乎分.则物离其分.故曰不知常则妄作凶.无所包通也.无所不包通.则乃至于荡然公平也.荡然公平.则乃至于无所不周普也.无所不周普.则乃至于同乎天也.与天合徳.体道大通.则乃至于[穷]极虚无也.穷极虚无.得道之常.则乃至于不穷极也.无之为物.水火不能害.金石不能残.用之于心.则虎兕无所投其(齿)[爪]角.兵戈无所容其锋刃.何危殆之有乎.17章太上谓大人也.大人在上.故曰太上.大人在上.居无为之事.行不言之教.万物作焉而不为始.故下知有之而已.言从上也.不能以无为居事.不言为教.立善行施.使下得亲而誉之也.不复能以恩仁令物.而頼威权也.不能(法)以正齐民.而以智治国.下知避之.其令不从.故曰侮之也.夫御大失性.则疾病生.辅物失眞.则疵衅作.信不足焉.则有不信.此自然之道也.已处不足.非智之所(齐)[济]也.自然其端兆不可得而见也.其意趣不可得而覩也.无物可以易其言.言必有应.故曰悠兮其贵言也.居无为之事.行不言之教.不以形立物.故功成事遂.而百姓不知其所以然也.18章失无为之事.更以施慧立善.道进物也.行术用明.以察奸伪.趣覩形见.物知避之.故智慧出则大伪生也.甚美之名.生于大恶.所谓美恶同门.六亲父子兄弟夫妇也.若六亲自和.国家自和.则孝慈.忠臣不知其所在矣.鱼相忘于江湖之道.则相濡之徳生也.19章圣智才之善也.仁义(人)[行]之善也.巧利用之善也.而直云絶.文甚不足.不令之有所属.无以见其指.故曰此三者以为文而未足.故令人有所属.属之于素朴寡欲.20章下篇[云].为学者日益.为道者日损.然则学求益所能.而进其智者也.若将无欲而足.何求于益.不知而中.何求于进.夫燕雀有匹.鸠鸽有仇.寒郷之民.必知旃裘.自然已足.益之则忧.故续凫之足.何异截鹤之胫.畏誉而进.何异畏刑.唯(阿)[诃]美恶.相去何若.故人之所畏.吾亦畏焉.未敢恃之以为用也.叹与俗相(返)[反]之远也.众人迷于美进.惑于荣利.欲进心竞.故煕煕如享太牢.如春登台也.言我廓然无形之可名.无兆之可举.如婴儿之未能孩也.若无所宅.众人无不有怀有志.盈溢胸心.故曰皆有余也.我独廓然无为无欲.若遗失之也.絶愚之人.心无所别析.意无所(好恶)[美恶].犹然其情不可覩.我颓然若此也.无所别析.不可为(明)[名].耀其光也.分别别析也.情不可覩.无所繋[埶纟].以用也.皆欲有所施用也.无所欲为.闷闷昏昏.若无所识.故曰顽且鄙也.食母生之本也.人(者)皆弃生民之本.贵末饰之华.故曰我独欲异于人.21章孔空也.惟以空为徳.然后乃能动作从道.恍惚无形不繋之叹.以无形始物.不繋成物.万物以始以成.而不知其所以然.故曰恍兮惚兮[其中有物].惚兮恍兮其中有象也.窈冥深远之叹.深远不可得而见.然而万物由之.(其)[不]可得见.以定其眞.故曰窈兮冥兮其中有精也.信信验也.物反窈冥.则眞精之极得.万物之性定.故曰其精甚眞其中有信也.至眞之极.不可得名.无名则是其名也.自古及今.无不由此而成.故曰自古及今其名不去也.众甫物之始也.以无名(说).[阅]万物始也.此上之所云也.言吾何以知万物之始于无哉.以此知之也.22章(不自见[则]其明(则)全也).(不自是则其是彰也).(不自伐则其功有也).(不自矜则其徳长也).自然之道亦犹树也.转多转远其根.转少转徳其本.多则远其眞故曰惑也.少则得其本故曰得也.一少之极也.式犹则(之)也.23章听之不闻名曰希.下章言.道之出言.淡兮其无味也.视之不足见.听之不足闻.然则无味不足听之言.乃是自然之至言也.言暴疾美兴不长也.从事谓举动从事于道者也.道以无形无为成济万物.故从事于道者以无为为君.不言为教.绵绵若存.而物得其眞.与道同体.故曰同于道.得少也.少则得故曰得也.行得则与得同体.故曰同于得也.失累多也.累多则失.故曰失也.行失则与失同体.故曰同于失也.言随(行)其所[行].故同而应之.忠信不足于下.焉有不信焉.24章物尚进则失安.故曰企者不立.[不自见则其明全也].[不自是则其是彰也].[不自伐则其功有也].[不自矜则其徳长也].其唯于道而论之.若郄至之行.盛馔之余也.本虽美更可秽也.本有功而自伐之.故更为肬赘者也.25章混然不可得而知.而万物由之以成.故曰混成也.不知其谁之子.故先天地生.寂寥无形体也.无物(之匹)[匹之].故曰独立也.返化终始.不失其常.故曰改也.周行无所不至而(免)[不危]殆.能生全大形也.故可以为天下母也.名以定形.混成无形.不可得而定.故曰不知其名也.夫名以定形.字以称可.言道取于无物而不由也.是混成之中.可言之称最大也.吾所以字之曰道者.取其可言之称最大也.责其字定之所由.则繋于大.(大)[夫]有繋则必有分.有分则失其极矣.故曰强为之名曰大.逝行也.不守一大体而已.周行无所不至.故曰逝也.远极也.周[行]无所不穷极.不偏于一逝.故曰远也.不随于所适.其体独立.故曰反也.天地之性人为贵.而王是人之主也.虽不职大亦复为大.与三匹故曰王亦大也.四大道天地王也.凡者有称有名.则日其极也.言道则有所由.有所由然后谓之为道.然则(是道)[道是]称中之大也.不若无称之大也.无称不可得而名.[故]曰域也.道天地王皆在乎无称之内.故曰域中有四大者也.处人主之大也.法谓法则也.人不违地.乃得全安.法地也.地不违天.乃得全载.法天也.天不违道.乃得全覆.法道也.道不违自然.乃得其性[法自然也].法自然者.在方而法方.在圆而法圆.于自然无所违也.自然者无称之言穷极之辞也.用智不及无知.而形魄不及精象.精象不及无形.有仪不及无仪.故转相法也.道(顺)[法]自然.天故资焉.天法于道.地故则焉.地法于天.人故象焉.[王]所以为主.其(一)[主]之者(主)[一]也.26章凡物轻不能载重小不能鎭大.不行者使行.不动者制动.是以重必为轻根.静必为躁君也.以重为本故不离.不以经心也.轻不鎭重也.失本为丧身也.失君为失君位也.27章顺自然而行.不造不(始)[施].故物得至.而无辙迹也.顺物之性.不别不析.故无瑕谪可得其门也.因物之数.不假形也.因物自然.不设不施.故不用关楗.绳约而不可开解也.此五者皆言不造不施因物之性不以形制物也.圣人不立形名以检于物.不造进向以殊弃不肖.辅万物之自然而不为始.故曰无弃人也.不尚贤能.则民不争.不贵难得之货.则民不为盗.不见可欲.则民心不乱.常使民心无欲无惑.则无弃人也.举善以(师)[齐]不善.故谓之师矣.资取也.善人以善齐不善.[不]以善弃不善也.故不善人善人之所取也.虽有其智.自任其智.不因物于其道必失.故曰虽智大迷.28章雄先之属.雌后之属也.智为天下之先(也)[者]必后也.是以圣人后其身而身先也.溪不求物.而物自归之.婴儿不用智.而合自然之智.式模则也.忒差也.不可穷也.此三者.言常反终.后乃徳全其所处也.下章云反者道之动也.功不可取.常处其母也.朴眞也.眞散则百行出.殊类生.若器也.圣人因其分散.故为之立官长.以善为师.不善为资.移风易俗.复使归于一也.大制者.以天下之心为心.故无割也.29章神无形无方也.器合成也.无形以合.故谓之神器也.万物以自然为性.故可因而不可为也.可通而不可执也.物有常性.而造为之.故必败也.物有往来.而执之.故必失也.凡此诸或.言物事逆顺反复.不施为执割也.圣人达自然之(至)[性].畅万物之情.故因而不为.顺而不施.除其所以迷.去其所以惑.故心不乱而物性自得之也.30章以道佐人主.尚不可以兵强于天下.况人主躬于道者乎.为(始)[治]者务欲立功生事.而有道者务欲还反无为.故云其事好还也.言师凶害之物也.无有所济.必有所伤.贼害人民.残荒田亩.故曰荆棘生焉.果犹济也.言善用师者.趣以济难而已矣.不以兵力取强于天下也.吾不以师道为尚.不得已而用.何矜骄之有也.言用兵虽趣功(果)济难.然时故不得已(当复)[后]用者.但当以除暴乱.不遂用果以为强也.壮武力暴兴.喩以兵强于天下者也.飘风不终朝.骤雨不终日.故暴兴必不道.早已也.32章道无形不形.常不可名.以无名为常.故曰道常无名也.朴之为物.以无为心也.亦无名.故将得道.莫若守朴.夫智者可以能臣也.勇者可以武使也.巧者可以事役也.力者可以重任也.朴之为物.愦然不偏.近于无有.故曰莫能臣也.抱朴无为.不以物累其眞.不以欲害其神.则物自宾而道自得也.言天地相合.则甘露不求而自降.我守其眞性无为.则民不令而自均也.始制谓朴散始为官长之时也.始制官长.不可不立名分以定尊卑.故始制有名也.过此以往.将争锥刀之末.故曰名亦既有夫亦将知止也.遂任名以号物.则失治之母也.故知止所以不始也.川谷之(求)[与]江(与)海.非江海召之.不召不求而自归者(世)[也].行道于天下者.不令而自均.不求而自得.故曰犹川谷之与江海也.33章知人者智而已矣.未若自知者.越智之上也.胜人者有力而已矣.未若自胜者.无物以损其力.用其智于人.未若用其智于己也.用其力于人.未若用其力于己也.明用于己则物无避焉.力用于己则物改焉.知足[者]自不失故富.勤能行之.其志必获.故曰强行者有志矣.以明自察.量力而行.不失其所.必获久长矣.虽死而以为生之.道不亡乃得全其寿.身没而道犹存.况身存而道不卒乎.34章言道泛滥无所不适.过左右上下周旋而用.则无所不至也.万物皆由道而生.既生而不知其所由.故天下常无欲之时.万物各得其所.若道无施于物.故名于小矣.万物皆归之以生.而力使不知其所由.此不为小.故复可名于大矣.为大于其细.图难于其易.35章大象天象之母也.[不炎]不寒.不温不凉.故能包统万物.无所犯伤.主若执之.则天下往也.无形无识.不偏不彰.故万物得往而不害妨也.言道之深大.人闻道之言.乃更不如学与饵.应时感悦人心也.乐与饵则能令过客止.而道之出言淡然无味.视之不足见.则不足以悦其目.听之不足闻.则不足以娯其耳.若无所中然.乃用之不可穷极也.36章将欲除强梁去暴乱当以此四者.因物之性.令其自戮.不假刑为大.以除将物也.故曰微明也.足其张令之足.而又求其张.则众所歙也.与其张之不足.而改其求张者.愈益而己反危.利器利国之器也.唯因物之性.不假刑以理物.器不可覩.而物各得其所.则国之利器也.示人者任刑也.刑以利国则失矣.鱼脱于渊则必见失矣.利国[之]器而立刑以示人亦必失也.37章顺自然也.万物无不由为以治以成之也.化而欲作作欲成也.吾将鎭之无名之朴.不为主也.无欲竞也.38章徳者得也.常得而无丧.利而无害.故以徳为名焉.何以得徳.由乎道也.何以尽徳.以无为用.以无为用.则莫不载也.故物无焉则无物不经.有焉则不足以免其生.是以天地虽广以无为心.圣王虽大以虚为主.故曰以复而视.则天地之心见.至日而思之.则先王之至覩也.故灭其私而无其身.则四海莫不瞻.远近莫不至.主其己而有其心.则一体不能自全.肌骨不能相容.是以上徳之人.唯道是用.不徳其徳.无执无用.故能有徳而无不为.不求而得.不为而成.故虽有徳而无徳名也.下徳求而得之.为而成之.则立善以治物.故徳名有焉.求而得之必有失焉.为而成之必有败焉.善名生则有不善应焉.故下徳为之而有以为也.无以为者无所[偏]也.凡不能无为而为之者皆下徳也.仁义礼节是也.正明徳之上下.辄举下徳以对上徳.至于无以为极下徳之量上仁是也.足及于无以为而犹为之焉.为之而无以为.故有为为之患矣.本在无为母在无名.弃本舍母.而适其子.功虽大焉必有不济.名虽美焉伪亦必生.不能不为而成不兴而治.则乃为之.故有宏普博施仁爱者.而爱之无所偏私.故上仁为之而无以为也.爱不能兼.则有抑抗正(眞)[直]而义理者.忿枉佑直.助彼攻此.物事而有以心为矣.故上义为之而有以为也.直不能笃.则有游饰修文礼敬之者.尚好修敬.校责往来.则不对之间忿怒生焉.故上(徳)[礼]为之而莫之应.则攘臂而扔之.夫大之极也其唯道乎.自此已往岂足尊哉.故虽[徳]盛业大.富(而)有万物.犹各得其徳.[而未能自周也故天不能为载地不能为覆人不能为赡万物]虽贵.以无为用.不能舍无以为体也.(不能)舍无以为体.则失其为大矣.所谓失道自后徳也.以无为用.[则](徳)[得]其母.故能己不劳焉而者无不理.下此已往.则失用之母.不能无为而贵博施.不能博施而贵正直.不能正直而贵饰敬.所谓失徳而后仁失仁而后义失义而后礼也.夫礼也.所始首于忠信不笃.通简不阳.责备于表.机微争制.夫仁义发于内.为之犹伪.况务外饰而可久乎.故夫礼者忠心之薄而乱之首也.前识者前人而识也.则下徳之伦也.竭其聪明以为前识.役其智力以营庶事.虽(徳)[得]其情奸巧弥密.虽丰其誉愈丧笃实.劳而事昏.务而治薉(秽).虽竭圣智而民愈害.舍己任者则无为而泰.守其素朴则不顺典制.(听)[耽]彼所获.弃此所守.[故前]识者道之华而愚之首.故苟得其为功之母.则万物作焉而不辞也.万物存焉而不劳也.用不以形.御不以名.故(名)仁义可显礼敬可彰也.夫载之以大道.鎭之以无名.则物无所尚志无所营.各任其贞事用其诚.则仁徳厚焉.行义正焉.礼敬清焉.弃其所载.舍其所正.用其成形.役其聪明.仁则(诚)[尚]焉.义(其)[则]竞焉.礼(其)[则]争焉.故仁徳之厚非用仁之所能也.行义之正非用义之所成也.礼敬之清非用礼之所济也.载之以道.统之以母.故显之而无所尚.彰之而无所竞.用夫无名故名以笃焉.用夫无形故形以成焉.守母以存其子.崇本以举其末.则形名倶有而邪不生.大美配天而华不作.故母不可远.本不可失.仁义母之所生.非可以为母.形器匠之所成.非可以为匠也.舍其母而用其子.弃其本而适其末.名则有所分.形则有所止.虽极其大必有不周.虽盛其美必有患忧.功在为之.岂足处也.39章昔始也.一数之始而物之极也.各是一物之生.所以为主也.物皆各得此一以成.既成而舍以居成.居成则失其母.故皆裂发歇竭灭蹶也.各以其一致此清宁灵盈生贞.用一以致清耳.非用清以清也.守一则清不失.用清则恐裂也.故为功之母不可舍也.是以皆无用其功.恐丧其本也れ.清不能为清.盈不能为盈..故清不足贵盈不足多.贵在其母而母无贵形.贵乃以贱为本.高乃以下为基.故致数舆乃无也.玉石琭琭珞珞.体尽于形.故不欲也.40章高以下为基.贵以贱为本.有以无为用.此其反也.动皆知其所无则物通矣.故曰反者道之动也.柔弱同通.不可穷极.天下之物皆以有为生.有之所始以无为本.将欲全有必反于无也.41章有志也.建犹立也.光而不耀.后其身而身先.外其身而身存.颣[土内]也.大夷之道.因物之性.不执平以割物.其平不见.乃更反若颣[土内]也.不徳其徳.无所怀也.知其白守其黒.大自然后乃得.广徳不盈.廓然无形.不可满也.伦匹也.建徳者.因物自然.不立不施.故若伦匹.质眞者不矜其眞故[若]沦.方而不割故无隅也.大器成天下不持然别.故必晩成也.听之不闻名曰希.[大音]不可得闻之音也.有声则有分.有分则不宫而商矣.分则不能统众.故有声者非大也.有形则有分.有分者不温则(炎)[凉]不炎则寒.故象而形者非大象.凡此诸善皆此道之所成也.在象则为大象而大象无形.在音则为大音而大音希声.物以之成.而不见其(成)形.故隐而无名也.贷之非唯供其乏而已.一贷之则足以永终其徳.故曰善贷也.成之不如机匠之裁.无物而不济其形.故曰善成.42章。

(完整word版)道德经,经典版

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《老子道德经》通行本(王弼注本,楼宇烈校中华书局2008年12月第一版)○上篇·道经【第一章】道可道,非常道;名可名,非常名。

无名天地之始,有名万物之母。

故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼(jiào)。

此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门.【第二章】天下皆知美之为美,斯恶(è)已;皆知善之为善,斯不善已.故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和(hè),前后相随。

是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居.夫(f ú)唯弗居,是以不去。

【第三章】不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见(xiàn)可欲,使民心不乱。

是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。

常使民无知无欲,使夫(fú)智者不敢为也。

为无为,则无不治。

【第四章】道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。

挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。

湛兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先.【第五章】天地不仁,以万物为刍(chú)狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。

天地之间,其犹橐龠(tuóyuè)乎?虚而不屈,动而愈出。

多言数(shuò)穷,不如守中。

【第六章】谷神不死,是谓玄牝(pìn),玄牝之门,是谓天地根.绵绵若存,用之不勤。

【第七章】天长地久。

天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。

是以圣人后其身而身先,外其身而身存。

非以其无私邪(yé)?故能成其私。

【第八章】上善若水。

水善利万物而不争,处众人之所恶(wù),故几(jī)于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。

夫唯不争,故无尤。

【第九章】持而盈之,不如其已.揣(chuǎi)而锐之,不可长保。

金玉满堂,莫之能守。

富贵而骄,自遗(yí)其咎。

功成身退,天之道.【第十章】载(zài)营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无知(zhì)乎?天门开阖(hé),能无雌乎?明白四达,能无为乎?生之、畜(xù)之,生而不有,为而不恃,长(zhǎng)而不宰,是谓玄德。

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第一章道可道,非常道,名可名,非常名。

无名,天地之始,有名,万物之母。

故常无欲,以观其妙,常有欲,以观其徼ji ào。

此两者同出而异名,同谓之玄。

玄之又玄,众妙之门。

第二章天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。

故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。

是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。

夫唯弗居,是以不去。

第三章不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见xi àn 可欲,使民心不乱。

是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。

常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。

为无为,则无不治。

第四章道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。

挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。

湛兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先。

第五章天地不仁,以万物为刍狗。

圣人不仁,以百姓为刍狗。

天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。

多言数穷,不如守中。

谷神不死,是谓玄牝。

玄牝之门,是谓天地根。

绵绵若存,用之不勤。

第七章天长地久。

天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。

是以圣人后其身而身先,外其身而身存。

非以其无私邪?故能成其私。

第八章上善若水。

水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。

夫唯不争,故无尤。

第九章持而盈之,不如其已。

揣而锐之,不可长保。

金玉满堂,莫之能守。

富贵而骄,自遗其咎。

功遂身退,天之道。

第十章载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无知乎?天门开阖,能雌乎?明白四达,能无为乎?生之,畜之。

生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

第十一章三十辐共一毂,当其无,有车之用。

埏sh ān 埴以为器,当其无,有器之用。

凿户牖以为室,当其无,有室之用。

故有之以为利,无之以为用。

五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋ch ěng 田猎令人心发狂,难得之货令人行妨。

是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

第十三章宠辱若惊,贵大患若身。

何谓宠辱若惊?宠,为下得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患!故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

第十四章视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。

此三者不可致诘,故混而为一。

其上不皦ji ǎo ,其下不昧,绳m ǐn 绳m ǐn兮不可名,复归于无物,是谓无状之状,无物之象。

是谓惚恍。

迎之不见其首,随之不见其后。

执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。

第十五章古之善为士者,微妙玄通,深不可识。

夫惟不可识,故强为之容。

豫焉若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若容,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。

孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈,夫惟不盈,故能敝不新成。

第十六章致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。

夫物芸芸,各复归其根。

归根曰静,是谓复命。

复命曰常,知常曰明,不知常,妄作,凶。

知常容,容乃公,公乃王w àng,王乃天,天乃道,道乃久。

没身不殆。

第十七章太上,下知有之。

其次,亲而誉之。

其次,畏之。

其次,侮之。

信不足,焉有不信焉。

悠兮其贵言。

功成事遂,百姓皆谓我自然。

第十八章大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

第十九章绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。

此三者,以为文不足,故令有所属,见素抱朴,少私寡欲。

第二十章绝学无忧。

唯之与阿h ē(呵斥),相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。

荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。

我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,傫l ěi傫兮若无所归。

众人皆有余,而我独若遗。

我愚人之心也哉! 沌沌兮!俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。

澹兮其若海,飂li áo 兮若无止。

众人皆有以,而我独顽且鄙。

我独异于人,而贵食母。

第二十一章孔德之容,惟道是从。

道之为物,惟恍惟惚。

惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。

窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。

自古及今,其名不去,以阅众甫。

吾何以知众甫之状哉?以此。

曲则全,枉则直,洼则盈,弊则新,少则得,多则惑,是以圣人抱一,为天下式。

不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。

夫惟不争,故天下莫能与之争。

古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之。

第二十三章希言自然。

故飘风不终朝,骤雨不终日。

孰为此者?天地。

天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,道者同于道,德者同于德,失者同于失。

同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。

信不足,焉有不信焉。

第二十四章企者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰。

自伐者无功,自矜者不长。

其在道也,曰余食赘行。

物或恶之,故有道者不处。

第二十五章有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。

吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。

大曰逝,逝曰远,远曰反。

故道大,天大,地大,王亦大。

域中有四大,而王居其一焉。

人法地。

地法天。

天法道,道法自然。

第二十六章重为轻根,静为躁君,是以圣人终日行不离辎zī重;虽有荣观,燕处超然。

奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

善行无辙迹,善言无瑕谪z hé;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。

是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。

是谓袭明。

故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。

不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

第二十八章知其雄,守其雌,为天下谿。

为天下谿,常德不离,复归于婴儿。

知其白,守其黑,为天下式。

为天下式,常德不忒,复归于无极。

知其荣,守其辱,为天下谷。

为天下谷,常德乃足,复归于朴。

朴散则为器,圣人用之则为官长,故大制不割。

第二十九章将欲取天下而为之,吾见其不得已。

天下神器,不可为也。

为者败之,执者失之。

故物或行或随;或歔xū或吹;或强或羸;或载或隳。

是以圣人去甚,去奢,去泰。

第三十章以道佐人主者,不以兵强天下。

其事好还。

师之所处,荆棘生焉。

大军之后,必有凶年。

善有果而已,不敢以取强。

果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。

果而不得已,果而勿强。

物壮则老,是谓不道,不道早已。

第三十一章夫佳兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。

君子居则贵左,用兵则贵右。

兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上,胜而不美,而美之者,是乐杀人。

夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。

吉事尚左,凶事尚右。

偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。

杀人之众,以悲哀泣之,战胜,以丧礼处之。

第三十二章道常无名,朴虽小,天下莫能臣也。

侯王若能守之,万物将自宾。

天地相合以降甘露,民莫之令而自均。

始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。

譬道之在天下,犹川谷之于江海。

第三十三章知人者智,自知者明。

胜人者有力,自胜者强。

知足者富。

强行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者寿。

第三十四章大道氾(泛)兮,其可左右。

万物恃之而生而不辞,功成不名有。

衣养万物而不为主,常无欲,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。

以其终不自为大,故能成其大。

第三十五章执大象,天下往。

往而不害,安平泰。

乐与饵,过客止。

道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。

第三十六章将欲歙之,必固张之。

将欲弱之,必固强之。

将欲废之,必固兴之。

将欲夺之,必固与之,是谓微明。

柔弱胜刚强。

鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

第三十七章道常无为而无不为。

侯王若能守之,万物将自化。

化而欲作,吾将镇之以无名之朴。

无名之朴,夫亦将无欲。

不欲以静,天下将自定。

第三十八章上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。

上德无为而无以为;下德为之而有以为。

上仁为之而无以为;上义为之而有以为。

上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。

故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。

夫礼者,忠信之薄而乱之首。

前识者,道之华而愚之始。

是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。

故去彼取此。

第三十九章*昔之得一者:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下贞。

其致之。

天无以清将恐裂,地无以宁将恐发;神无以灵将恐歇;谷无以盈将恐竭;万物无以生将恐灭;侯王无以贵高将恐蹶。

故贵以贱为本,高以下为基。

是以侯王自谓孤、寡、不谷。

此其以贱为本邪?非乎?故致数舆无舆。

不欲琭琭如玉,珞珞如石。

第四十章反者,道之动;弱者,道之用。

天下万物生于有,有生于无。

第四十一章上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。

故建言有之:明道若昧,进道若退,夷道若颣lèi,上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形,道隐无名。

夫唯道善贷且成。

第四十二章道生一,一生二,二生三,三生万物。

万物负阴而抱阳,冲气以为和。

人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。

故物,或损之而益,或益之而损。

人之所教,我亦教之。

强梁者不得其死,吾将以为教父。

第四十三章天下之至柔,驰骋天下之至坚。

无有入无间,吾是以知无为之有益。

不言之教,无为之益,天下希及之。

第四十四章名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费;多藏必厚亡。

知足不辱,知止不殆,可以长久。

第四十五章大成若缺,其用不弊。

大盈若冲,其用不穷。

大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。

躁胜寒,静胜热。

清静为天下正。

第四十六章天下有道,却走马以粪。

天下无道,戎马生于郊。

祸莫大于不知足;咎j iù莫大于欲得。

故知足之足,常足矣。

第四十七章不出户,知天下;不窥牖,见天道。

其出弥远,其知弥少。

是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。

第四十八章为学日益,为道日损。

损之又损,以至于无为,无为而无不为。

取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

第四十九章圣人常无心,以百姓心为心。

善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。

信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。

圣人在天下歙歙,为天下浑其心。

圣人皆孩之。

第五十章出生入死。

生之徒十有三,死之徒十有三。

人之生动之死地,亦十有三。

夫何故?以其生生之厚。

盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。

夫何故?以其无死地。

第五十一章道生之,德畜之,物形之,势成之。

是以万物莫不尊道而贵德。

道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。

故道生之,德畜之:长之、育之、亭之、毒之,养之、覆之。

生而不有,为而不恃,长而不宰。

是谓玄德。

第五十二章天下有始,以为天下母。

既得其母,以知其子,既知其子,复守其母,没身不殆。

塞其兑,闭其门,终身不勤。

开其兑,济其事,终身不救。

见小曰明,守柔曰强。

用其光,复归其明,无遗身殃,是为习常。

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