文化帝国主义与文化霸权思想考察

合集下载

当代文化帝国主义的新特征及批判

当代文化帝国主义的新特征及批判

当代文化帝国主义的新特征及批判一、本文概述在全球化浪潮的推动下,文化交流和融合成为了一种新的趋势,然而,这种趋势背后却隐藏着一种文化现象——文化帝国主义。

本文旨在探讨当代文化帝国主义的新特征及其批判,揭示其背后的权力关系和文化侵略现象。

我们将首先概述文化帝国主义的定义和历史背景,然后分析其在当代社会中的新特征,最后对其进行批判和反思。

通过本文的阐述,我们希望能够提高人们对文化帝国主义的警惕性,促进文化多样性和平等交流的发展。

当代文化帝国主义呈现出许多新特征,如数字化传播、消费主义文化的兴起、跨国公司的文化扩张等。

这些新特征使得文化帝国主义的侵略方式更加隐蔽和多样化,给文化多样性和平等交流带来了更大的挑战。

因此,我们需要深入研究和批判当代文化帝国主义的新特征,揭示其背后的权力关系和文化侵略现象,以维护文化多样性和平等交流的发展。

在批判当代文化帝国主义的过程中,我们需要关注其对弱势文化的影响和剥夺,以及其对文化多样性和平等交流的破坏。

我们需要倡导文化多样性和平等交流的理念,推动各国之间的文化交流与合作,促进文化的共同发展和繁荣。

我们也需要加强文化自觉和文化自信,提高本土文化的传播力和影响力,以应对文化帝国主义的挑战和威胁。

当代文化帝国主义的新特征及批判是一个重要的议题,需要我们深入研究和探讨。

通过本文的阐述,我们希望能够提高人们对文化帝国主义的警惕性,促进文化多样性和平等交流的发展,推动全球文化的共同繁荣。

二、当代文化帝国主义的新特征随着全球化的深入发展,当代文化帝国主义展现出了一系列新的特征,这些特征在很大程度上重塑了我们对文化霸权和文化交流的认知。

数字化技术的利用:当代文化帝国主义借助互联网和数字化媒体,以前所未有的速度和广度传播文化产品。

社交媒体、流媒体服务、虚拟现实和增强现实等技术手段使得文化产品和观念能够迅速跨越国界,渗透到各个角落。

文化产品的商业化:与过去相比,当代文化帝国主义更加注重文化产品的商业化。

论美国的文化霸权思想

论美国的文化霸权思想

论美国的文化霸权思想葛兰西作为西方马克思主义的先驱,最为人们所熟知的就是他的“文化霸权理论”。

当代美国的文化霸权在世界上最具有代表性,冷战的胜利让美国更加确信自己的政治制度和文化理念,它积极推行文化霸权对他国的渗透和入侵,企图使其他国家都认可美国的意识形态。

标签:文化霸权;好莱坞;影视;文化帝国主义有一位诗人曾经说过:“世界上的电影院都是美国的大使馆。

”好莱坞与华盛顿一直保持了一种特别的关系。

每当好莱坞电影需要拓展海外市场,华盛顿就会挺身而出,不惜借用经济、政治、外交等手段为其护航。

美国的影视作品占据了世界上任何一个偏僻的电影市场。

1 文化帝国:好莱坞征服世界1.1 美国的“文化帝国主义”好莱坞从20世纪三四十年代开始,不仅仅是雄霸世界的美国电影的代名词,更是事实上的“文化帝国主义”的同义词。

当它以汹涌之势席卷世界电影市场,被许多国家视为洪水猛兽的时候,它也超越了电影的界限,成为影响世界文化、政治、经济,乃至民族观念的重要文化现象。

“美国电影业不仅占领了欧洲许多地方,还控制了远东、南美和大洋洲。

” 这也就是说,好莱坞争霸世界的强大动力,不是单一的来源于外部压力,更多的是源自于内在的强大商业法则和工业化力量。

目前,世界电影市场已经被寡头所垄断,好莱坞电影占据了世界影视市场80%的份额。

世界上许多国家对进口美国电影采取了限制措施。

美国影视产业在美国政府的强力支持下,不惜采取一切手段强迫撤销限制,如乌拉圭回合谈判时,美国就试图把影视作品自由贸易写入WTO条款中。

美国学术界也旗帜鲜明的提出了自由贸易理论以回击法国、韩国、加拿大、日本等国的配额限制政策。

在自由贸易理论看来,是全球化的主题导致了产品和服务在世界范围内的自由流通,美国一位教授就在一篇论文中质问:“政府在文化产业中所进行的这些干预有效吗?法律和壁垒就能挡住迈克杰克逊的摇滚和麦当娜性感的脸吗?……在这个互相联系的世界上,对其他文化的限制会起作用吗?” 美国学者说:“如果一个国家感到它的文化具有与美国文化相同的力量,它就应该向美国学习,向国内外的人民普及它的文化,而不是把它保护起来。

第八章 文化霸权理论

第八章 文化霸权理论


但现在葛兰西打破了结构主义——文化主 义二元对立结构,大众文化不是大众的文 化扭曲,也不是他们自身文化的肯定,而 是一个“冲突的结构”。在这个冲突结构 中,有多种对抗意识形态,只不过有的是 占主导的,有的是次要的,而且它们之间 是动态的平衡,次要的在某一个时刻,革 命翻身成了主人,霸权结构或者关系就发 生了变化。
第二节 文化霸权与文化帝国主义


1、文化霸权与文化帝国主义 现在到处都在谈“文化霸权”,以前我们用“帝 国主义”,但现在基本上用西方文化霸权来取代 “帝国主义”,帝国主义强调的是西方对我们的 直接占领或者殖民,但现在我们用文化霸权,更 强调西方在文化和意识形态对我们思想的改变, 而且文化霸权,最初的含义就是国家对国家的支 配。 有人也提“文化帝国主义”(汤林普森),他认 为文化帝国主义的渗透有三种方式:(1)理论 上,推行西方文化中心观念,宣扬西方制度。 (2)大众文化上,通过各种文化传媒,传播西 方文化.(3)衣食住行的西方化。

(2)转向葛兰西 英国学者托尼· 本内特曾经写过一篇文章叫《大众 文化与转向葛兰西》.在葛兰西文化霸权理论之前, 英国大众文化和媒介文化研究主要是受文化主义 和结构主义影响,文化主义将大众文化看作是真 实表达了受社会集团或阶级支配的价值观,即文 化是特定阶级或者性别的化身。(文化本质主 义),所以他们努力寻找工人阶级的真实声音, 汤普森的《英国工人阶级的兴起》。而结构主义 把大众文化视为“意识形态机器”,关注的是文 本的内容和形式分析,要揭示出文本的深层结构。


课后作业: (1)美国影片《空军一号》,看美国政府 是如何维护其文化霸权的? (2)找《英雄》、《无极》或其他电影观 看,体会其中所表现出来的“西方文化霸 权”。

浅论文化帝国主义与文化霸权思想考察

浅论文化帝国主义与文化霸权思想考察

‎‎‎‎浅论文化帝‎国主义与文‎化霸权思想‎考察论文‎关键词:‎文化‎帝国主义‎文化霸权‎统治论文‎摘要:‎西方有‎关文化帝国‎主义的文化‎霸权理论,‎其形态与立‎场都比较复‎杂,本文所‎考察的有关‎文化帝国主‎义的理论中‎,萨伊德的‎东方学理论‎与后殖民文‎化批判理论‎对文化帝国‎主义是持批‎判与否定态‎度的,汤林‎森的文化帝‎国主义理论‎、亨廷顿的‎文明冲突论‎以及福山的‎历史终结论‎都暗中支持‎了一种西方‎文化帝国主‎义的文化霸‎权观。

‎‎一、文化帝‎国主义法‎兰克福学派‎是从对实证‎主义、工具‎理性的批判‎人手阐述了‎科学技术与‎文化工业的‎关系,认为‎文化工业与‎科学技术通‎过大众传播‎媒介制造了‎消费主义观‎念,从而不‎仅资本主义‎的文化工业‎、甚至科学‎技术本身都‎成了资产阶‎级的意识形‎态。

如果说‎法兰克福学‎派还只是对‎西方国家内‎部的文化霸‎权进行批判‎的话,那么‎,与此相对‎应,有关对‎国际上西方‎大国对不发‎达国家的文‎化统治的批‎判,也形成‎了对“文化‎帝国主义”‎的批判理论‎。

文化帝国‎主义批判理‎论始于法兰‎克福学派激‎进批判开始‎时的20世‎纪60年代‎,在70-‎80年代得‎到发展,其‎中以萨伊德‎的(东方学‎》最为突出‎。

90年代‎对文化帝国‎主义的批判‎达到高潮,‎1991年‎美国学者汤‎林森写出专‎着《文化帝‎国主义》,‎1993年‎萨伊德发表‎了《文化与‎帝国主义》‎。

此后,有‎关这方面的‎着作不断问‎世,人们对‎文化帝国主‎义的研究与‎认识日益深‎人。

如果说‎从60年代‎直到冷战结‎束前,帝国‎卞义反映了‎资本卞义时‎代的特征的‎话,那么现‎在,全球化‎则取代了这‎个概念。

这‎样,“文化‎帝国主义”‎批判最近的‎话语描述又‎是和“后殖‎民文化批判‎”对欧洲中‎心主义的批‎评紧密相联‎的。

‎“文化‎帝国主义”‎,最常见的‎用法大概就‎是指在帝国‎主义原来政‎治、经济、‎军事的殖民‎统治意味以‎外,再加上‎文化的殖民‎、侵略与霸‎权。

文化全球化背景下的文化霸权研究

文化全球化背景下的文化霸权研究
基础。
() 3 是建 立 国家 文 化 安 全 预 警 系统 。
() 建 立 突 发性 公共 文 化事 件 和 重大 5是 规
市场 。
2文化全球 化与文化 霸权
个 人 主 义 : 方 文 明 最 重 要 的 价 值 观 文 化 冲 突 应 急 机 制 。 西
全 球化 作 为一 种 内 涵丰 富 的 历 史 发 展 念 是 个 人 主 义 , 是 欧 洲 新 兴 资 产 阶 级 反 它 趋 势 , 端 于 经 济 领 域 , 含 着深 刻 的 政 治 对 封 建 贵 族 专 制 的 思 想 武 器 , 逐 步 成 为 发 包 并
意 味 , 生 强 烈 的 文化 效 应 。 方 国家 作 为 产 西
Q Q:
Sci enc e en Te d chno ogy n l fnovaton i Her d al
研 究 报 告
文化全球化 背景下的文化霸权研 究
陈 妮 ( 深圳 广播 电影 电视 集团 深圳 5 8 0 ) 1 0 0 摘 要 : 着经济全球化 的扩张 和深化 , 化已经成 为一股 不可忽视 的重要 力量 。 随 文 一些 西方发达 国家凭借 其在 当代 国际社会 中的政 治 , 经 济 主 导 地 位 , 用各 种 手段 向 全 世 界 推 销 其 文 化价 值 观 和 文 化 产 品 , 此 实 施 西 方 文 化 霸权 主 义 , 发 展 中 国 家 的 传 统 文 化 . 会 观 念 利 借 对 社 和意识形态领域 产生 了P大的冲击 。 _ - 本文 的 目的就是通过 对文化全球化 背景下 的文 化霸权 的研究 , 探索我 国应对 西方文化霸权主义之路 。 关键词 : 文化 文化全球 化 文化 霸权 中 图分 类 号 : G0 文献 标 识 码 : A 文章编 号 : 6 4 0 8 ( 0 oo () 0 1 -0 1 7 — 9 X 2 I ) 5b 一 0 2 1

美国的文化帝国主义

美国的文化帝国主义

浅析美国的文化帝国主义战略摘要:本文从美国文化扩张的种类和形式分析了美国的文化帝国主义战略,主要有政治文化扩张和大众文化扩张。

美国的文化扩张已经从各种途径以及生活的方方面面渗透到我国来,影响了中国国民的价值观念,这一点使得我们必须注重中国的文化安全维护。

不过从文化多元化的历史潮流来看,美国这种文化同质化的终极目标是不可能达成的。

关键词:文化帝国主义美式民主文化安全随着经济全球化进程的加快,尤其是在冷战结束之后,世界各个民族、国家之间的交流日益广泛,以美国为首的西方发达国家由于其优势的传媒体系和文化产业,促使文化作为一种商品源源不断地向发展中国家输出,其中又必然伴随着价值观念与意识形态的渗透与传播。

西方世界就这样依靠文化输出在全球形成一种“文化霸权”,并且最终使得资本主义的政治形态、经济制度、文化观念成为全球的唯一标准。

对于发展中国家来说,民族文化就在潜移默化之中逐渐淡出人们的视野,西方价值成为主导,并进一步影响着整个国家政治经济的走向。

这种价值观的侵略可以使一个民族分崩离析,文化帝国主义正式对西方这种文化霸权和文化侵略最贴切的描述。

在国际关系中,“文化扩张”主要指一国将其传统价值观传播或强加给其他国家,以达到“不战而屈入之兵”的目的。

历史上许多国家都程度不同地以自己的文化观念影响着国际关系,但是。

在当下,没有一个国家能像美国那样,把文化扩张和渗透作为外交战略的组成部分,在对外关系中极力推行“文化帝国主义”。

一、美国的文化帝国主义战略美国商务部前高级官员大卫罗斯科普说过,“如果世界趋向一种共同的语言,它应该是英语;如果世界趋向共同的电信、安全和质量标准,它们应该是美国的标准;如果世界正在由电视、广播和音乐联系在一起,节目应该是美国的;如果共同的价值观正在形成,他们应该是符合美国人意愿的价值观。

”二战后,美国没有停止其文化扩张,反而在和平的国际环境下,采取更温和,隐蔽的手段实现美国的文化霸权。

目前美国的文化扩张可以概括分为政治文化扩张和大众文化扩张。

第七章 文化霸权理论

第七章 文化霸权理论
第八章、意识形态与文化 霸权
第一节 意识形态与文化霸权

1、意识形态概念的来源 最早提出“意识形态”(Ideology)一词的是法国哲学家德斯 蒂· 特拉西在1796年时候提出来,他提出这个词语是用来描述一 德· 门新学科的计划的,这门学科有关对观念和感知的系统分析,对它们 产生、结合和后果的分析。


2、内容——“动态的统治”
霸权理论的基本主张是:一个政治阶级的霸权是 指那个阶级成功地说服了社会其他阶层接受它自 己的道德、政治和文化价值标准。


3、 核心——争夺文化的领导权 葛兰西的霸权理论自然不是对上层建筑作用的简 单肯定,葛兰西对资本主义的上层建筑进行了重 新建构。他把资产阶级上层建筑分为:市民社会, 政治社会和国家。文化霸权强调不同阶层争夺领 导权。 4、文化霸权、知识分子和大众 葛兰西在讨论文化霸权的时候,特别强调了“知 识分子”的作用,当然,这里我们首先要了解什 么是知识分子。关于知识分子我们知道是比较困 难的东西,譬如有人区分普遍是知识分子和特殊 知识分子,萨义德的专门知识分子和公共知识分 子。


2、萨义德与东方主义 爱德华· 沃第尔· 萨义德 。1935年出生。著名文学 理论 家与批评家,是巴勒斯坦 立国运动的活跃分子。 萨义德 出生在 耶路撒冷 的一个阿拉伯 基督教 家庭,家境富有。 他童年大多数时间在埃及开罗度过,从小就接受西式教育。 1953年进入美国普林斯顿大学,取得学士学位后又在 哈 佛大学获得硕士和博士学位。之后多年他在哥伦比亚大学 担任英语 和比较文学教授,也曾执教于约翰霍普金斯大 学、哈佛大学和耶鲁大学。萨义德能够讲一口流利的 英 语 、阿拉伯语 和 法语 。此外他还是一名出色的钢琴演 奏家,音乐 的造诣非浅。 2003年9月,萨义德因白血病 在纽约逝世。

什么是文化霸权,它是如何形成的?

什么是文化霸权,它是如何形成的?

什么是文化霸权,它是如何形成的?文化霸权是指某些国家、地区或民族对其他国家、地区或民族施加文化影响和支配的现象。

它是如何形成的呢?下面我们来介绍其中几个方面。

一、历史的原因文化霸权的形成与历史有着密切的联系。

在过去的历史中,欧洲等地的发达国家通过帝国主义和殖民主义的手段,对其他国家进行文化输出,其后果是被殖民地的文化被忽视、压制和摧毁。

这些发达国家的文化价值观被视为相对的真理,强加于被殖民者之上。

因此,在历史上,文化霸权也被称为文化帝国主义。

二、经济的影响另一个造成文化霸权的因素是经济的影响。

在全球化的背景下,一些大国和跨国企业的文化输出和市场支配也会导致文化霸权的形成。

例如,美国电影产业的崛起和强势的传媒公司都在一定程度上塑造了全球的文化格局,并通过其商品主义的文化传播方式,塑造了一种消费主义文化。

三、教育的传承教育也是文化霸权的重要因素之一。

一些西方国家的教育体系在发展过程中,拥有更长的历史和经验,因此比其他国家更容易获得其他国家的认可。

这一点可以从教材、学术期刊等文化传播渠道上及时体现。

另一方面,一些国家的教育体系过于强调国家利益和民族主义,从而后果是国际化和文化多样性收到了损害。

四、文化自信的提升文化霸权并不是一种不可避免的趋势。

如果我们有足够的文化自信,不仅能够更好地借鉴和消化西方文化,还能让自身的文化更好地突显和发展。

对于发展中国家来说,只有充分利用自身独特的文化资源并加速其对外输出,才能在全球化进程中形成有影响力的国际文化。

五、双向的文化交流双向的文化交流也是避免文化霸权形成的关键。

实现双向交流的途径有很多,例如走出去的文化传播、引进来的文化汇聚、跨国的文化合作等。

通过双向交流,可以让各种文化得到充分的交融和升华,从而避免了文化霸权的单向输出和统治。

综上所述,文化霸权并不是处于一种永恒不变的状态,而是受到历史、经济、教育、文化自信和双向交流等多重因素的影响的结果。

通过理解文化霸权的本质及其形成原因,并采取适当的对策,我们才能更好地维护国际文化平等和多样性的权利。

什么是文化霸权主义

什么是文化霸权主义

什么是文化霸权主义?
文化霸权主义是指一种文化上的控制或压迫形式,其中一种文化被认为是主导、优越或普遍适用的,而其他文化则被边缘化、排斥或压制。

这种现象通常由政治、经济或社会力量产生,其目的是通过强制性或隐性手段,将特定文化的价值观、观念和习俗强加于其他文化之上。

文化霸权主义可以通过多种方式表现:
文化输出和传播:某些国家或文化集团通过媒体、电影、音乐、文学等形式大量输出自己的文化产品,使其在全球范围内占据主导地位,而其他文化则受到边缘化。

标准化和同质化:一些国际性标准、规范和价值观被强加于其他文化之上,导致文化同质化和异化,使得多样性和独特性受到威胁。

文化侵略和剥夺:在全球化进程中,一些主导文化可能通过经济、政治或军事手段强行推动其文化和意识形态,剥夺其他文化的发展空间和自主权。

文化消费主义:以消费文化为核心的生活方式被大肆宣传和推广,使得一些地方性文化和传统习俗受到冲击和侵蚀,导致文化同质化和
失去多样性。

文化霸权主义的存在可能导致文化认同危机、文化冲突和社会不稳定等问题,因此有必要采取措施促进文化多样性和平等对话,确保各种文化都能够自由发展和相互尊重。

文化帝国主义与文化霸权思想考察

文化帝国主义与文化霸权思想考察

文化帝国主义与文化霸权思想考察The document was prepared on January 2, 2021文化帝国主义与文化霸权思想考察内容提要西方有关文化帝国主义的文化霸权理论,其形态与立场都比较复杂,本文所考察的有关文化帝国主义的理论中,萨伊德的东方学理论与后殖民文化批判理论对文化帝国主义是持批判与否定态度的,汤林森的文化帝国主义理论、亨廷顿的文明冲突论以及福山的历史终结论都暗中支持了一种西方文化帝国主义的文化霸权观.一、文化帝国主义法兰克福学派是从对实证主义、工具理性的批判入手阐述了科学技术与文化工业的关系,认为文化工业与科学技术通过大众传播媒介制造了消费主义观念,从而不仅资本主义的文化工业、甚至科学技术本身都成了资产阶级的意识形态.如果说法兰克福学派还只是对西方国家内部的文化霸权进行批判的话,那么,与此相对应,有关对国际上西方大国对不发达国家的文化统治的批判,也形成了对"文化帝国主义"的批判理论.文化帝国主义批判理论始于法兰克福学派激进批判开始时的20世纪60年代,在70—80年代得到发展,其中以萨伊德的东方学最为突出.90年代对文化帝国主义的批判达到高潮,1991年美国学者汤林森写出专着文化帝国主义, 1993年萨伊德发表了文化与帝国主义.此后,有关这方面的着作不断问世,人们对文化帝国主义的研究与认识日益深入.如果说从60年代直到冷战结束前,帝国主义反映了资本主义时代的特征的话,那么现在,全球化则取代了这个概念.这样,"文化帝国主义"批判最近的话语描述又是和"后殖民文化批判"对欧洲中心主义的批评紧密相联的."文化帝国主义",最常见的用法大概就是指在帝国主义原来政治、经济、军事的殖民统治意味以外,再加上文化的殖民、侵略与霸权.据考证,文化帝国主义的概念,是由美国传播学研究巨擘,加州大学圣地亚哥分校名誉教授赫伯特·许勒于1976年的传播与文化支配一书中被首度被使用和诠释的.二次大战之后几十年间,大约有将近100个脱离西方殖民统治的地区成立新兴的民族国家,但是绝大多数的这些国家,仍然在经济上与文化上严重依赖着少数的资本主义先进国家.就传播与文化领域来说,西方几个大型通讯社主导了全球信息的流通与诠释权,美国好莱坞电影更是席卷了绝大部分新兴国家的市场,国际文化的交流出现严重的失衡,新兴国家的文化发展空间被严重地挤压.许勒在大众传播与美国帝国一书中研究过这种现象,并就美国的大众传播政策与结构对新兴民族国家的控制进行了批判.在传播与文化支配一书中,许勒开篇就表示他的研究是架构于华勒斯坦的「现代世界体系」理论之上.他认为华勒斯坦的观点有三个要点,第一是资本主义追求极大化利润的逻辑,是首要的切入点;第二是国家之间存在着层级结构;第三是这个层级结构的剥削关系是三个层次即中心、半边陲和边陲.许勒说,"我认为,当今的文化帝国主义,可以透过这些要点获得理解".他接着说,"世界体系的文化—传播部门,必须同整个体系连系起来共同发展,并且促进整个体系的目的与目标",因此"文化—信息的呈现,大体上,尽管不是完全的,是被那些控制着整个系统的财货与劳务之生产的同一些市场动力所决定的".1许勒认为文化帝国主义是一个全面的、历史性的现象,涵盖了包含媒体讯息的各个生活层面;文化帝国主义研究的集中议题并不在对讯息诠释的同质化,也不在一般性的文化消费面向,而是集中在:国际文化生产与流通的不平等结构,是如何形成、扩大和加强了一种新型态的跨国支配.总之,"文化帝国主义是许多过程的总和.经过这些过程,某个社会被吸纳入现代世界体系之内,而该社会的统治阶层被吸引、胁迫、强制,有时候是被贿赂了,以致于他们塑造出的社会机构制度适应于,甚至是促进了世界体系之中位居核心位置而且占据支配地位之国家的种种价值观与结构".2"文化帝国主义"被不同的学者界定为经济先行、文化是目的倾向的"文化帝国主义",或者是文化先行、文化是辅助经济与政治进行支配的工具倾向的"文化帝国主义".前者这样来界定文化帝国主义:"运用政治与经济权力,宣扬并普及外来文化的种种价值与习惯,牺牲的却是本土文化."3后者认为文化帝国主义指:西方统治阶级对人民进行文化上的渗透和控制,以达到重塑被压迫人民的价值观、行为方式、社会制度和身份,使之服从于帝国主义统治阶级的利益和目标.有论者认为,文化帝国主义的文化渗透有三种方式:一是在理论层次上推行以西方中心主义为基础的人文、哲学、社会科学理论,宣扬西方社会制度和价值观.二是在大众文化层次上通过各种文化媒体传播它们的文化,例如通过电视、国际互联网络、书籍、刊物、广告使广大民众耳闻目睹.三是在文化性的物质产品以及人们的衣食住行等日用品方面大做文章,使人们的环境和生活方式西方化.4有关文化帝国主义的理论比较复杂,它其实并没有一个公认的统一定义,分开来看,"文化"与"帝国主义"本身就是复杂而争议颇大的词,再加上"文化"与"帝国主义"的连用,就进一步扩张了"文化"与"帝国主义"原来就难以界定的意义.虽然一开始就对概念加以界定的研究方法具有限定研究内容与分析范围的好处,但它也存在着忽视概念本身在历史发展中具有变动特点的缺陷共时性研究与历时性研究方法上的矛盾.这里,本文的处理方式是并不尝试给出一个准确的定义,而只求能够抓住这个概念的实质特征,以及它在不同理论形态中的表现形式与具体历史背景下的变化趋势等也就是注意其运用的语境.这样,有些表面看似反对文化帝国主义的理论,实际上暗中支持了西方文化霸权的观点,有些以话语分析的方式,好像是在解构文化帝国主义,其实是在建构文化帝国主义的话语.就本文所考察的有关文化帝国主义的理论而言,萨伊德的东方学理论与后殖民文化批判理论对文化帝国主义是持批判与否定态度的,汤林森的文化帝国主义理论、亨廷顿的文明冲突论以及福山的历史终结论都暗中支持文化帝国主义理论.只有具体考察与评论这些理论才能揭示其思想实质.二、萨伊德的东方学研究萨伊德的东方学是对西方文化霸权的一种批判性研究,被认为是开创了后殖民主义批判的先河.萨伊德认为,西方人制造出的东方学是被当作一种西方认识东方的框架与视角,它以西方对东方的支配、霸权为基础上让西方处在有利地位而替东方讲话的东方学,这种东方学本身是西方创造的一个理论与实践体系.例如,萨伊德在分析了葛兰西的文化霸权概念后,认为西方人对西方的文化生活的理解,霸权这一概念必不可少,"正是霸权,或者说文化霸权,赋予东方学以我一直在讨论的那种持久的耐力和力量."5长久以来,西方就有一种欧洲民族与文化优越于非欧洲的民族与文化的观念,这种观念,也交织在他们的东方学研究中,因此,东方学是欧洲人的东方学.总体来说,萨伊德通过对东方学文学文本的分析,主要是想解决或阐述以下两个方面的问题.其一是想回答:上层建筑的总体层面和文本研究、历史研究存在着怎样的微妙与精心策划的关系西方政治帝国主义在政治的、体制的、意识形态的限制方面如何影响了东方学的研究其二是想弄清楚东方学话语的政治情境.东方学是一种文化和政治的现实反映,其话语本身当然和粗俗的政治权力没有直接的对应关系,也就是说,它直接表达的并不是西方帝国主义阴谋颠覆东方话语,而是说它是在西方霸权意识形态的框架中、通过与不同形式的权力关系的互动如政治权力、学术权力、文化权力与道德权力创造出来的并存在于这一互动过程之中的话语体系.东方学虽然在表面与直接的形式上并非是西方文化霸权伎俩的表达,但它确实是在西方的霸权观念中、在单个文本的背后意蕴中隐藏着其操纵、控制、甚至吞并的愿望与意图.东方学出版后,不同民族、不同国家、不同文化与政治背景的人对它作出了不同的解释与反映,这样,实际上就存在着对东方学的大量形形色色的误读.正如萨伊德自己指出的那样,他的东方学并不是要制造东西方之间的对立,但确实有人对它误读了,并且有两种观点相反的误读还奇怪地混合在一起.一种就是认为书中体现了反西方论的倾向,认为整个西方就是被西方所殖民所支配的东方的敌人.第二种是认为一个掠夺性的西方和东方学正体现了对伊斯兰和阿拉伯的侵犯.实际上,按萨伊德自己的看法,他要反对的是作为一种思想体系的东方学的本质主义立场,因为这种立场暗示了一个不变的东方本质,也同时暗示了一个同样经久不变的西方实质,并造成两方的割裂与对立.东方与西方在现实中都是多元的、动态的与复杂的.萨伊德的意图是认为"东方""西方"这样的词没有与其相对应的自然事实而存在的稳定本质,他的东方学不是想去加强与永久化东西方政治与文化的对立,而是试图减轻这种对立,并指出对立的可怕后果.因此,萨伊德更希望人们把他的东方学解读成为一种持有多元文化主义的倾向,而不是认为他坚持排外、孤立的种族中心主义的观点.当萨伊德说"人文研究是以理想的方式寻求对强加的思想限制的超越以实现一种非霸权性的、非本质主义的学术类型"时,6我想,他想强调的还是东方与西方的交流与理解,而不是想强化差异与对立萨伊德当然也不是简单地否定差异,他也认为民族和文化差异在人类交往过程中是起作用的,他否定的是把差异看作是无法消解的对立的观念,他批评的是民族主义中偏执的本土主义和好斗的军国主义思想,主张对阿拉伯人和以色列人生活的环境、历史与现实进行批判性的考察,这样,才能以和平对话方式缓解这两个民族之间无休止的冲突.萨伊德正是在他后来的东方学的姊妹篇文化与帝国主义中认为,所有的文化都是杂交性的、混成的、内部千差万别的,任何一种对其进行一元化与简单化描述的企图都注定是要失败的.三、汤林森的文化帝国主义汤林森的文化帝国主义分析以其着作文化帝国主义为代表.汤林森认为文化帝国主义是一个模糊、散漫的概念,若要对其分析与考察,则从这个概念可以理解的范围与谈论的方式而言,他认为有四种途径:作为媒介帝国主义的话语、作为"民族国家"的话语、作为批判全球资本主义的话语,以及作为一种对现代性的批判的话语.应当指出的是,汤林森虽然借用了福柯的"话语分析"理论以及解释学的方法,力求给人以客观公正的外表,但实质上他还是消解与否定了谈论文化帝国主义的四种话语体系.如他认为用媒介帝国主义表达文化帝国主义是不成立的,具体有以下原因.其一,一些经常对媒介帝国主义进行批判的研究,其分析层次总是要退缩至政治经济方面或制度方面,并且虽然宣称文化支配是其分析对象,但经常没有分析文化支配这个特定的层面.其二,媒介并不是现代文化的核心,或者说,媒介只是传播意识形态的中介,而非决定性的文化经验.这样,汤林森实际上是主张媒介是中性的,其在传播过程中并不含有意识形态性.其三,在汤林森看来,主张媒介会对另一个文化产生诸多效果的观点,其局限性在于只是把媒介机构与媒介文本作为分析对象,而接受媒介传播的受众其实是一些对"实体的生活经验"即汤林森所说的文化具有互异体验的"主动观众",不同种族、观众对话语的解读能力是相当复杂的,他们在"消费"西方的文化产品时,实际上存在着和西方的文化价值相互建构的过程.也就是说,"主动观众"不是被动地被媒介所支配,他们在接受媒介的同时,既批判了西方的文化价值观,也强化了本族、本人的价值观.这样,汤林森就消解了媒介帝国主义这种文化帝国主义的表达.再者,汤林森认为作为文化帝国主义的民族性的话语也是不能成立的.一些对文化帝国主义持批判态度的论者感觉到了西方文化霸权的控制使民族文化的生存受到了威胁,但汤林森却试图以消解民族国家与文化的方式反对这种观点.他赞同安德森的观点,认为民族国家与文化不过是"想象出来的社群".所谓"想象出来的的社群"是说,即使是最小的民族国家的人们,大多数也是互不了解与见面的,他们只是在各自心目中存在着彼此共处一个具有共同归属的社群的想象.汤林森说,这是由于资本主义现代性在今天以其普遍同质化原则,使原来来自公共领域的文化认同已日益不可能的结果.文化认同现在更多是来自私人领域,如家庭、私人朋友等,"我之所以认同英格兰人,是因为他们是我的家人与朋友等等,而不是因为他们是我的国人".7这样一来,西方文化的传播与渗透就不会对民族国家的文化认同构成威胁了,因为认同的内涵本身已是处于个人的想象中的.总之,笔者认为,浓厚的西方中心论色彩、全球化的文化同质化正是汤林森有关文化帝国主义的论调,对四种文化帝国主义话语分析中流露出来的也是对文化霸权、文化殖民主义的辩护,这些都说明汤林森的文化帝国主义绝非消解了文化帝国主义,实际上他是以消解文化帝国主义话语谈论的方式维护了文化帝国主义的理论与实践.四、福山的"历史终结论"再看一下福山的"历史终结论".福山认为,冷战结束后,西方民主制已彻底战胜了共产主义与法西斯主义这两个旧的敌手,而新的敌手原教旨主义与民族主义现在由于自身的缺陷又不足以对自由民主构成威胁,因此,历史已终结于西方自由主义的价值观与意识形态,8西方的自由民主已是人类政治的最佳选择与最后形式,消费文化必将造成一个全球同质的、西方化的社会.福山说,原来那种被视为唯一、一贯的演进过程的历史现在走向终结的思想,是与黑格尔、马克思的历史观关系密切的.福山相信,黑格尔与马克思都有一种人类社会发展终极形态的看法,对黑格尔来说,社会发展的终点是自由国家,对马克思来说,是达到共产主义社会.现在,西方自由主义的思想已先后战胜了布尔什维克主义与现代马克思主义,自由民主在目前遂就普遍存在于全球不同的地区与文化之中,成为唯一的政治憧憬对象.福山的历史终结论在哲学上的依据,就是认为人类历史是一部"普遍史".在从康德和黑格尔那里追溯思想渊源后,福山觉得,普遍史的存在有两个原因.其一是近代自然科学的逻辑为社会历史发展方向规划了普遍的进化道路,自然科学的发展对所有经历过这一发展的社会具有同一的影响,如科技提供的军事优越性对国家独立自存的重要性、近代自然科学对经济生产的影响等.然而,福山指出,近代自然科学的逻辑其实是历史变迁的经济解释,它不足以解释民主现象.也就是说,虽然蒸汽机和工业促进了带有专制倾向的、集中的和等级的政治制度的产生,虽然灵活的信息技术和服务经济也促进着民主的制度和自我意愿的表达,但近代自然科学只能引导我们通向自由民主之路,它并不必然给我们带来自由与民主.这就转向了他对"普遍历史"的第二种解释,也就是借用黑格尔的"承认的欲望",即任何人或团体具有的要使自己的尊严得到他人承认的欲望把它视作普遍历史的动力.承认的欲望可以联系自由经济和自由政治间的断层,人不仅是有欲望与理性的动物人的欲望与理性可以解释工业化过程与经济的发展,人更重要的还是要求自尊获得承认的动物,正因为人具有这种普遍的人性,所以他们需要民主政府,因为民主政府是唯一承认他们自由个人的自主性的政府.自由的民主制度乃是一种可使人们获得充分"承认"的制度,而"极权主义逐渐为自由民主所取代,因为极权主义是一种对承认含有重大缺陷的统治形态".9福山的历史终结论,其立论的哲学前提即对马克思、黑格尔、康德的解释并不是十分准确的,而其观点中鲜明的西方中心论的倾向更是不能令人容忍与接受的,福山的乐观的普遍主义的态度实质是为当今不完美的社会提供合理化的基础.难道说全球性的消费文化真的可以消除文化差异与多样性的存在吗西方式的自由主义真的是最高层次的社会组织方式吗经济的繁荣和价值观的普遍西方化真的就能带来一个和平的世界吗这些,都是笔者所不能苟同的.福山可以说是文化帝国主义理论的典型代表,他为西方的文化霸权提供了一个并不能让人信服的理论基础.五、亨廷顿的"文明冲突论"与福山相信西方文明具有普世性相反,亨廷顿的"文明冲突论"似乎更坚信文明的差异性存在及各种文明之间竞争与争夺的不可避免性.他认为现代化并不等于西方化,西方的民主不是普遍的模式,被西方文明视为世界性的东西,其它文明则视为帝国主义.亨廷顿指出,文明是放大了的文化,是最高的文化群体和范围最大的文化认同,它确定人们的精神状态的同一性.冷战结束后,重在"认同"的文明之间的冲突,在国际上正在取代由经济和意识形态所引起的冲突,成为世界冲突的主要根源.亨廷顿把世界文明分为八种:西方文明、儒家文明、日本文明、伊斯兰教文明、印度教文明、斯拉夫东正教文明、拉美文明和非洲文明.受现代化和经济发展的驱使,人们对民族和国家的认同越来越变为对更大的文明的认同,人民和国家之间的联盟也由按原来意识形态的组合变为沿着文明之间的界线进行重组.这样,文明冲突就以文明的断层线为界,发生在微观与宏观两个层次上.微观层次上,指不同文明的邻邦或同一国家之内具有不同宗教信仰的族群在文明断层线上的冲突;宏观层次上,不同文明的主要核心国家的冲突.亨廷顿认为,由于文化特征的差异性具有历史上的、政治上的、经济上的以及宗教和人口因素构成的复杂特征,因此,文明断层线上的冲突或战争也就比单纯政治与经济造成的冲突更难以调和,这种冲突是无休无止的,它不能永久地结束,而只能暂时性地休止.亨廷顿对正在走向衰落的西方文明的未来持悲观态度,他对处于上升势头的伊斯兰教文明与儒家文明充满忧虑,为对抗这两种文明的结盟和延缓西方文明的没落,他的策略就是严守北大西洋公约以保卫和维护西方文明."文明冲突论"问世后,引起了无数的批评与争议.笔者认为,对其致命的批评可能就是除了他坚持文明差异、弱化不同文明之间的平等融合与交流的作用以外,他的唯世界之冲突是文明冲突引起的观点大概不能让人信服.当今世界的冲突表面上确实有文化差异上的原因存在,但以文化差异作为国际冲突的根本动力,是不是模糊与掩饰了世界冲突的更深刻的社会经济根源呢凭什么说几大文明之间的冲突一定大于经济之间的冲突呢"冲突的真正原因是社会经济,而不是文明.虽然文明差异确实助长、促成了许多讨厌的冲突,但它们与一些冲突并无必然的关联,而只是作为诸多因素中的一个起作用,或许在有些情况下,文明的差异甚至有助于避免战争."10由此途径入手,亨廷顿是不是以否认经济构成冲突的作用来维护西方的经济霸权主义呢经济支配确实是文化控制的基础,因此,当我们再度审视亨廷顿将东欧与拉美融入西方文明、加强俄国与日本的联盟来对抗儒教与伊斯兰国家的策划时,我们也就不难理解,亨廷顿的确暗含有对第三世界国家进行文化侵略的文化帝国主义思想.六、后殖民文化批判最近,人们所谈论的后殖民文化批判是后殖民主义思潮的一个组成部分.后殖民批判理论继承了马克思及法兰克福学派的反压迫、反专制的批判传统,又吸收了后现代主义的一些观点,因此,它可称之为后现代和后殖民对抗性批评.后殖民文化批判继承了后现代文化批评的一些观点,吸收了后现代主义和后结构主义的有关思想,如反中心性、反元话语、反二元论、反体系性等这些思维向度,提倡取消中心与边缘的区别.后殖民文化批评家反对殖民主义的二元主义思维方式,主张全球范围内的社会复杂的异质性、偶然性、历史性,并把它们拿来用作反对西方文化殖民和语言霸权主义的思想武器.与后现代主义概念是有着强烈的西方中心色彩的话语体系一样,大多数挑起后殖民主义讨论的批评者由于兼具东西。

文化霸权分析

文化霸权分析

文化霸权解析
————美国电视剧中的文化霸权 美国电视剧中的文化霸权 • 前象征场面的影响
某些全球流行的作品通过造就性别、时尚或 行动的榜样而获得了直接影响受众思维与行动的 地位。诸如此类的强有力的形象在全球范围内被 人模仿,常常对受众产生直接的影响。前象征的 场面就是一例。前象征性场面可能深深地影响一 个人对异性异族和其他阶级成员的看法,有可能 塑造其性别行为和方式。如《犯罪现场调查》中 把黑人再现成攻击性强,凶狠、残忍的罪犯形象, 受人摆布、任人欺凌的弱者往往是亚洲人,这就 使受众容易对这一种族产生负面印象。
实例:美国
• 电视方面,美国控制了世界75%的电视节目的生产与制作, 每年向别国发行的电视节目总量达30万个小时。 • 其他媒体方面,美国的跨国公司在广播业和报业领域控制 了全世界的信息流动。美国耗巨资建立起庞大的对外新闻 宣传机构和媒体。 • 随着全球商业媒体市场的出现,传媒业发生了重新组合。 控制全球媒体新系统的是30至40家大型跨国公司 • 美国凭借其强大的经济实力,建立了庞大的文化产业,其 文化的影响遍及世界各地。
善于学习的NIKE NIKE广告国内篇 广告国内篇
文化霸权解析
————美国电影中的文化霸权 美国电影中的文化霸权
文化霸权解析
————美国电影中的文化霸权 美国电影中的文化霸权
·美国的电影生产总量只占世界电影产量的 6%—7%,却占据了世界总放映 时间的一半以上; ·全球正在放映的电影有85%来自美国好莱坞,好莱坞影视业在海外市场的 年收入达30多亿美元; ·美国电影市场上外国电影的份额不足3%。
文化霸权理论解析
文化霸权的理论内容
• 知识分子阶层
• 葛兰西认为,知识分子在文化霸权中起着重要作用。 • 知识分子是具有阶级性与社会干预性的, 是实现思想文化 领导权,即文化霸权的力量。 文化霸权同时也必须属于经济的范畴,必须以领导集团在 经济活动的根本中心所执行的决定性职能为基础。因此在 这一意义上说,文化霸权又是一项全面的统治工程,既是 一个文化或政治的问题,也是一个经济问题。

国际广告传播中的“文化霸权”主义和文化帝国主义

国际广告传播中的“文化霸权”主义和文化帝国主义

国际广告传播中的“文化霸权”主义和文化帝国主义[论文关键词]:符号批判;符号价值;文化霸权;广告批评[论文摘要]:国际广告在拓进人们生活的空间,带给人们一些生活准则和新的生活方式的同时,无可置疑地带来一些负面效应。

广告的形象成为一个新的能指,指涉一种来自发达国家的文化精神,折射的是对发达国家的盲目崇拜。

文章试图利用“符号批判”理论的观点来检视国际广告传播中的“文化霸权”主义和文化帝国主义。

一、综述所谓“文化霸权”(cultural hegemony)是指一个阶级主宰另一个阶级的意识型态及文化,通过控制文化内容和建立重要习俗以统一意见来达到支配目的。

在国际交流和传播领域,“文化霸权”代表经济领域处于优势地位的国家,以自己的政治经济等地位来将自己国家的文化信仰和文化内容强加在其他国家身上。

经济全球化的步伐在加快已是不争的事实,伴随着经济的全球化的进程,文化也开始由封闭状态慢慢走向开放。

文化全球化的历史进程或曰其本意应该是取消中心,尊重多元文化共存的开放境界。

但是事实上,文化的全球化是文化在全球范围内整合并趋于同质化的过程,这种同质化的实质正是由一个庞大而坚固的文化帝国——美国所主导。

以美国为首的第一世界掌握着文化输出的主导权,它一方面把自身的意识形态看作是一种占优势地位的世界性价值,通过各种媒介把自身的价值观和意识形态编码在整个文化机器中,强制性地灌输给第三世界,另一方面,又通过潮水般涌入第三世界国家的商品化了的大众文化产品,如电影、光碟、商业广告等,使西方价值观和生活方式在第三世界潜移默化地生根发芽,并最终开花结果。

在这其中广告的传播对意识形态起着不可低估的负面影响。

广告的发布和制作过程不仅是传递物质产品信息的过程,也是传递精神产品信息的过程。

当它为经济服务时属于经济范畴,倘若从服务对象的感化与影响上着眼,则属于意识形态的范畴。

国际广告在拓进人们生活的空间,带给人们一些生活准则和新的生活方式的同时,无可置疑地带来一些负面效应。

对西方“文化帝国主义”的三重解读

对西方“文化帝国主义”的三重解读

作者简介 : 雷文彪( 9 9一) 男 , 17 , 湖南 永 人 , 柳州师范高等专科
面 的研 究 。
主要 从事 马克思主义 美学及审 美人类学 方

2 ・ 5
青海 民族大学学报 ( 教育科学版 )
中, 人们 之 间最 重 要 的 区 别 不 是 意 识 形 态 的 、 治 政 的、 经济 的 , 是文化 的区别 。… …未 来 的冲突将 由 而
帝 国主义 以强 大的经 济 、 事实力 为后 盾 , 理论层 军 在
面上 , 主要是 向不发 达 国家灌 输 “ 识形 态 终结 ” 意 的 理论 , 图让不 发达 国家放 弃 对 自己国家 意识 形 态 试 的认 同 , 而实 现 其 对他 们 的 文 化入 侵 。在 实 践层 进 面上 , 过现代传 播 媒 介 把含 有 文 化 价值 的产 品 或 通 商 品销售 到世界 各 地 , 对其 它 国家 进行 文 化 侵 略 和 意识 形态 的渗透 , 推行 自己的价值 观念 、 生活 方式 和
( ea m n o hns ,i huT ahr C l g , i huG agi 4 04, hn ) D p r et f iee Lu o eces o ee Lu o u nx 5 50 C i t C z l z a
Ab t a t “ h u t r mp r l m” i a mp ia in i rc s r c : t ec l e i e ai u i s s n i l t s ih,t n i u e t e r e mi oo y c o e st h g h o y tr n lg ,A r s n c d mi i l o te y tp e e ta a e c c r e t h c

从“文化领导权”到“文化帝国主义”

从“文化领导权”到“文化帝国主义”

从“文化领导权”到“文化帝国主义”“文化帝国主义”的提出,揭开了西方国家通过各种非暴力手段对经济文化相对落后的发展中国家进行文化渗透和文化侵蚀的真面目。

发达国家通过这些手段来逐步削弱发展中国家的民族意识和民族认同感,这样会造成这些发展中国家否定自己民族文化的危险局面。

因此,发展中国家应提高警惕,并采取措施避免民族文化被同化的历史悲剧。

标签:文化帝国主义;意识形态;民族文化一、从“文化领导权”到“文化帝国主义”“文化”一词通常有广义和狭义两种含义:“广义的文化概念,是指人的有目的活动的结果,即人们在物质活动和精神活动中所创造的一切,既包括物质文化,也包括精神文化以及社会的风土人情、习俗、风尚等一切“人化”的事物;狭义的文化概念,是指意识形态或观念形态,仅包括与精神生产有关的观念形态。

”[1]正如毛泽东所说,“一定的文化是一定社会的政治和经济在观念形态上的反映”[2]。

本文在后文所提及的文化领导权、文化霸权(主义)以及文化帝国主义都采用的是狭义的文化概念,即指意识形态或观念形态。

葛兰西作为西方国家的一个社会活动家和理论家,最有影响的是他以市民社会和文化领导权两个核心范畴为基本内涵的西方革命理论。

葛兰西认为,一个国家要想处于一种健康状态,国家作为外围壕沟在内部应该具有政治社会和市民社会这两个重要的堡垒。

其中政治社会就是采取专政的暴力手段发挥作用,而市民社会不是单纯地代表传统的经济活动领域,而是代表着从经济领域中独立出来与政治领域相并列的伦理文化和意识形态领域,它既包括政党、工会、学校等民间社会组织所代表的社会舆论领域,也包括报纸、杂志、新闻媒介、学术团体等所代表的意识形态领域。

市民社会则是通过一种文化上的“同意”来发挥其效用。

政治社会的暴力手段和市民社会的文化领导权相辅相成,逐渐稳固着一个国家的权力阶层。

在葛兰西看来,在市民社会相对发达的社会里,政治社会的作用开始弱化,那么文化领导权便呼之欲出了。

葛兰西的文化领导权体现的并不是一种简单和粗暴的压迫与反压迫的关系,文化领导者通过用智识的、思想的、教育的方式来“说服”被领导者,因而,文化领导权能为政治领导权的获得奠定思想基础,但有时,为了获得文化领导权,统治集团也需暂时被迫向被统治阶级的利益和需求做出妥协和适当的让步,让被统治阶级逐步认同统治阶级的世界观,并最终达成共识。

文化霸权

文化霸权

反思全球化中背景下的“文化帝国”在经济高速发展、科技突飞猛进、电子媒介日新月异的当今世界,全球化已成为社会发展的一种基本趋势,随着经济全球化的推进,我们必须看到全球文化的另一个重要发展形式,这就是文化帝国主义的强化,以及由此产生的强势文化对弱势文化的挑战和文化霸权的出现。

文化霸权,这一概念最早是由葛兰西提出,他认为文化霸权是一种必不可少的统治形式。

统治阶级要统治市民社会,就必须借助文化人和文化机构,使自己的伦理、政治、文化价值观成为普遍接受的行为准则,使广大群众“自由”“统一”统治集团所提供的社会生活方式。

在当今全球化时代,推行文化霸权,是指由于政治霸权意志的驱动,那些经济发展相对处于强势地位的国家,运用自身的文化资源对其他国家的文化加以影响、渗透和侵略,从而形成控制与被控制的权力关系。

20世纪70年代末,西方世界形成了后殖民主义思潮,萨义德在《东方学》一书中强调,西方世界长期以来存在着这样一种信念:西方文化具有普世性,也就是说西方文化不仅属于西方,更是一种全人类的标准。

西方文明正是在这样一种“以我为中心”信念的支配下,形成了“东方学”,而西方世界正是依靠炮制和宣传“东方学”来统治东方世界的。

这种西方大国和不发达国家之间不平等的文化关系的批判性理论,就是“文化帝国主义”,它主要是揭示和批判西方世界在进行政治经济入侵过程中,对不发达国家进行的文化扩张、文化霸权。

这种入侵一改以往赤裸裸的凶残面孔,带上了温情脉脉的面纱,似乎是一种人道主义的引导。

但是随着西方政治、经济的世界性发展,西方的生活方式、思想观念、意识形态也开始在全世界发生强大的影响力,这就是所谓的“世界的西方化。

”这种生活方式、文化观念上的西方化实际上就是一种文化殖民。

文化帝国主义的出现,与世界文化发展的多样化趋势是背道而驰的,也往往被作为所谓的“一元化”倾向的主要来源。

西方发达国家的文化形态为代表的强势文化,在世界文化多样性发展中占据着主流和中心的地位,对其他文化形态产生不平等和不均衡的信息流动,从而使得以发展相对较差的国家地域文化为主要代表的弱势文化面临更加严峻的挑战。

西方文化帝国主义理论研究

西方文化帝国主义理论研究

西方文化帝国主义理论研究西方文化帝国主义理论是当代国际关系领域中的一个重要概念,它指的是西方国家利用其文化、价值观和意识形态等方面的优势,对其他国家进行渗透、影响和控制,以实现其帝国主义统治的一种理论和实践。

本文将从背景介绍、定义解释、主要理论、现实案例和未来展望等方面,对西方文化帝国主义理论进行深入探究。

西方文化帝国主义理论的出现可以追溯到20世纪初,当时西方国家在经历了工业革命、殖民扩张和世界大战后,逐渐形成了对其文化和价值观的自信和优越感。

在这种情况下,一些西方学者开始提出文化帝国主义的理论,以解释西方国家在全球化过程中的主导地位。

西方文化帝国主义理论主要涉及文化霸权、文化资本和文化营销等方面。

文化霸权指的是西方国家通过控制文化生产和传播,将自己的价值观和意识形态强加给其他国家。

文化资本则是指西方国家将其文化优势转化为经济和政治利益的能力。

文化营销则强调西方国家如何利用市场机制和消费者心理,推销其文化和价值观。

文化霸权是西方文化帝国主义理论的核心概念。

西方国家通过控制国际媒体、电影、音乐、出版等文化产业,将自己的价值观和意识形态渗透到其他国家。

这种渗透往往导致其他国家的文化自主性受到削弱,进而对西方国家的文化和意识形态产生依赖和认同。

文化资本理论是西方文化帝国主义理论的另一个重要方面。

西方国家利用其文化优势,通过文化产业、艺术市场、教育等途径,将其文化转化为具有经济价值的资本。

这种文化资本不仅可以带来经济利益,还可以增强西方国家的文化影响力和意识形态吸引力。

文化营销是西方文化帝国主义理论的另一个关键方面。

西方国家利用市场机制和消费者心理,通过文化产业、广告、品牌等方式,将其文化和价值观推销给其他国家。

这种文化营销不仅可以带来商业利益,还可以增强西方国家的文化影响力和意识形态吸引力。

西方文化帝国主义理论在现实中的应用非常广泛。

例如,好莱坞电影作为美国的文化产业代表,通过视觉效果、情节设计和普世价值等手段,向全球观众推销其文化和价值观。

文化霸权主义

文化霸权主义

文化霸权主义的含义:文化霸权,由葛兰西提出的。

是指除了以暴力来维护社会的政治经济秩序之外,还必须具有意识形态上的领导权,由此导致被统治者在心里观念上的顺从和满足于现状,而这种领导职能建立在统治者和被统治者的共同信仰之上,也就是建立在统一的意识形态上。

文化霸权理论已经成为当代文化研究的重要领域和热点问题。

葛兰西的文化霸权理论强调了文化自身的功能,更进一步地说是意识形态的领导权。

文化霸权(cultural hegemony),或称“文化领导权”、“领导权”,是指处于主导地位的文化群体,通过非正规权力机构所产生的控制力量,多表现在意识形态与价值观念上。

葛兰西指出,西方资本主义社会,尤其是先进的具有较高民主程度的资本主义社会,其统治方式已不再是通过暴力,而是通过宣传,通过其在道德和精神方面的领导地位,让广大的人民接受他们一系列的法律制度或世界观来达到其统治的目的。

(一)、文化霸权主义三个理论层面:1 、市民社会葛兰西笔下的“市民社会”是指民间社会组织的集合体,是创建新的意识形态和散布统治阶级思想的“公共领域”,是复杂的意识形态、文化关系的总和。

它是由“政党、工会、教会、学校、学术文化团体和各种新闻媒介构成的,它作为宣传和劝说性的机构代表的是舆论”,众所周知,市民社会是整个国家和政治社会的基础。

2、统治权和领导权葛兰西认为,一个社会集团的霸权地位表现在“政治统治权”和“文化领导权”两方面,而文化领导权起着比政治统治权更为根本的作用。

在资本主义的社会里,统治与被统治的争斗并不是简单地显现为赤裸的反抗和压迫。

统治阶级除了依靠暴力来维持社会的秩序之外,更重要的是还必须通过意识形态的领导来争取被统治者的自发同意和拥护,从而使得统治合法化。

文化霸权所给予我们的不是一种静止的或静态的统治模式,而是一种动态的统治方式,一切都正在进行中,是统治与反抗之间的一种不断变化的动态的平衡,或如葛兰西所说的“运动中的平衡”。

3、有机知识分子阶层葛兰西认为,知识分子在文化领导权的行使过程中发挥着关键性作用。

文化与帝国主义共谋后的文化霸权主义——以《简·奥斯丁与帝国》为例

文化与帝国主义共谋后的文化霸权主义——以《简·奥斯丁与帝国》为例

2012年第2期山东社会科学No.2总第198期SHANDONG SOCIAL SCIENCES General No.198文化与帝国主义共谋后的文化霸权主义———以《简·奥斯丁与帝国》为例张璐燕(四川大学文学与新闻学院,四川成都610064)[摘要]《简·奥斯丁与帝国》是赛义德“文化与帝国主义”论断的缩影。

其间,赛义德不仅赤裸裸地抖出了文化与帝国主义共谋的实质———文化霸权主义,而且动摇了帝国主义领域中经济独断论的局面。

赛义德对文化与帝国主义共谋关系的批判,对后殖民主义的发展具有决定性的影响。

赛义德用对位阅读的方法考察西方文化,发现了“地理、空间视角”、“帝国主义意识形态”以及某个特指名称的“表意力量”。

赛义德后殖民批评理论的独特视角,揭示了欧洲文化与帝国主义互为影响的事实,呈现了帝国文化与殖民地文化的互存共栖。

[关键词]文化与帝国主义;叙事空间;表意力量[中图分类号]G05[文献标识码]A[文章编号]1003-4145[2012]02-0103-04《简·奥斯丁与帝国》是美国著名后殖民理论批评家爱德华·W·赛义德撰写的文章。

赛义德出生于耶路撒冷,他以小难民的身份颠沛流离于埃及、黎巴嫩和英国,他的青少年时期是在殖民教育的阴影中度过的。

这种流离经历与欧洲学识,加上他挥之不去的难民情结,最终构成了他发起后殖民批评的背景条件和研究欧洲文化的独特视角。

赛义德凭借“三重背景”的知识分子身份,以解读欧洲经典小说———《曼斯菲尔德庄园》为例,并且通过对位阅读法,向世人展示了后殖民批评理论中一个很重要的观点:欧洲文化与帝国主义之间是共谋的关系;简·奥斯丁与众多欧洲小说家的小说文化是帝国文化霸权的直接推行者。

一、文化与帝国主义“文化”与“帝国主义”之间的交织,是赛义德提供的一个全新“视界”。

在这个视界中,我们领略了文化与帝国主义的复杂关系;我们感受到了小说在帝国主义意识支配下的深层意味;也明白了文化霸权主义实质上是“文化”与“帝国主义”共谋关系的最终表现。

西方文化帝国主义理论研究

西方文化帝国主义理论研究

西方文化帝国主义理论研究引言自从二十世纪中期,随着全球化进程的加速推进,西方国家的文化帝国主义理论引起了广泛的研究与讨论。

西方文化的传播、强制性改变以及对其他文化的主导地位成为了不可忽视的影响因素。

本文将探讨西方文化帝国主义理论的相关议题,包括其定义、历史背景、作用以及对于其他文化的影响,以期促进对这一理论的深入理解。

一、定义1. 西方文化帝国主义的概念西方文化帝国主义是指西方国家对其他国家文化的传播和强制性改造,通过媒体、教育和商业等手段,以西方文化为主导,使其他文化逐渐丧失自身特色和独立性。

2. 文化帝国主义与文化霸权的区别文化帝国主义与文化霸权的概念常常被混为一谈,但二者有着微妙的差别。

文化帝国主义是指以西方文化为主导、通过文化扩张实现政治和经济控制的过程。

而文化霸权更侧重于西方文化对其他文化的主导地位,其核心在于文化上的统治和控制。

二、历史背景1. 论文化帝国主义的起源文化帝国主义在19世纪末20世纪初首次开始显露头角,随着工业革命的崛起,西方国家开始逐渐扩展其经济和政治势力,其文化也通过相应的手段传播至其他地区。

殖民主义的实践对于这一现象起到了重要的推动作用。

2. 西方文化帝国主义的代表性事件近代历史上,有许多代表性的事件展现了西方文化帝国主义的影响。

例如,19世纪末的康菲尔条约导致了中国的鸦片战争,西方以其文化和思想入侵了中国,对中国造成了巨大的影响。

三、西方文化帝国主义的作用1. 经济控制西方文化帝国主义不仅能够通过媒体和商业手段影响其他国家的文化风格,同时也能巩固其在经济上的控制。

西方国家的文化产品,在全球市场上的霸占地位,使得其他国家很难保持自己的文化独立性,经济上的依赖性使得西方文化具有了更大的话语权。

2. 影响价值观西方文化在帝国主义理论中更重要的一个方面是,其传播和强制性改变了其他国家的价值观念。

通过媒体、教育和宣传等手段,西方文化帝国主义渗透到其他国家的社会、家庭和文化中,引导了人们对于生活方式、道德标准和消费观念等方面的认知和追求。

跨文化传播中的文化霸权的文献综述

跨文化传播中的文化霸权的文献综述

跨文化传播中的文化霸权的文献综述08级英语教育本二班崔会荣 0401080219在全球化日益加速的大背景环境下,跨文化传播已经成为世界各国推行文化策略的一个必要手段。

跨文化传播是指在人际传播、群体传播、组织传播或公共传播的语境中,在有着互异的文化背景的人们之间,互动地发送和接收语言和非语言信息,从而进行文化上互相联系的认知、情感和行为活动过程。

跨文化传播是人类共同进步的重要条件,但由于不同国家、地区和民族之间的不均速和不等速发展,以及国际政治经济交往不平等,国际政治经济关系不民主,不同文化间的交流便必然是不对等的,这种不对等性导致跨文化传播中的文化霸权。

文化霸权(cultural hegemony,hegemony)是指一个阶级主宰另一个阶级的意识型态及文化,通过控制文化内容和建立重要习俗以统一意见来达到支配目的。

跨文化传播中的文化霸权对弱势国家存在很大的威胁,尤其是对第三世界的国家,如果忽视这个问题,甚至会导致本土文化的颠覆和文化帝国主义的形成,因此值得引起全球发展中国家的高度关注。

一,研究的历史发展1.文化霸权理论最早是由意大利共产党的主要缔造者葛兰西20世纪20年代提出的,葛兰西“文化霸权”(CulturalHegemony)理论的主要观点在于:与传统的政治领导权相区别,统治阶级不是简单地“统治”一个社会,而是通过道德和知识的领导者积极引导这个社会,这就是“文化霸权”。

换句话说,就是统治阶级将对自己有利的价值观和信仰普遍推行给社会各阶级,不是通过强制性的暴力措施.而是依赖大多数社会成员的自愿接受来实现。

2.但是跨文化传播中的文化霸权现象,却是到20世纪60年代以后才逐渐为人们所关注。

“60年代”西方社会迎来了新的变化,这种新的社会和历史阶段需要用新的概念和理论去阐释,于是,“后现代主义”可以说应运而生,“后殖民主义”又在后现代主义的大背景下孕育产生。

文化帝国主义这个概念的出现大概是在20世纪60年代,以法兰克福学派为代表的激进主义对二次世界大战后的西方文化进行了激烈批判,是后殖民批评的主要话语之一。

  1. 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性,平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
  2. 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
  3. 3、如文档侵犯您的权益,请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间:9:00-18:30)。

文化帝国主义与文化霸权思想考察【内容提要】西方有关文化帝国主义的文化霸权理论,其形态与立场都比较复杂,本文所考察的有关文化帝国主义的理论中,萨伊德的东方学理论与后殖民文化批判理论对文化帝国主义是持批判与否定态度的,汤林森的文化帝国主义理论、亨廷顿的文明冲突论以及福山的历史终结论都暗中支持了一种西方文化帝国主义的文化霸权观。

一、文化帝国主义法兰克福学派是从对实证主义、工具理性的批判入手阐述了科学技术与文化工业的关系,认为文化工业与科学技术通过大众传播媒介制造了消费主义观念,从而不仅资本主义的文化工业、甚至科学技术本身都成了资产阶级的意识形态。

如果说法兰克福学派还只是对西方国家内部的文化霸权进行批判的话,那么,与此相对应,有关对国际上西方大国对不发达国家的文化统治的批判,也形成了对" 文化帝国主义" 的批判理论。

文化帝国主义批判理论始于法兰克福学派激进批判开始时的20世纪60年代,在70—80年代得到发展,其中以萨伊德的《东方学》最为突出。

90 年代对文化帝国主义的批判达到高潮,1991 年美国学者汤林森写出专着《文化帝国主义》,1993 年萨伊德发表了《文化与帝国主义》。

此后,有关这方面的着作不断问世,人们对文化帝国主义的研究与认识日益深入。

如果说从60 年代直到冷战结束前,帝国主义反映了资本主义时代的特征的话,那么现在,全球化则取代了这个概念。

这样," 文化帝国主义"批判最近的话语描述又是和" 后殖民文化批判" 对欧洲中心主义的批评紧密相联的。

" 文化帝国主义" ,最常见的用法大概就是指在帝国主义原来政治、经济、军事的殖民统治意味以外,再加上文化的殖民、侵略与霸权。

据考证,文化帝国主义的概念,是由美国传播学研究巨擘,加州大学圣地亚哥分校名誉教授赫伯特•许勒于1976年的《传播与文化支配》一书中被首度被使用和诠释的。

二次大战之后几十年间,大约有将近100 个脱离西方殖民统治的地区成立新兴的民族国家,但是绝大多数的这些国家,仍然在经济上与文化上严重依赖着少数的资本主义先进国家。

就传播与文化领域来说,西方几个大型通讯社主导了全球信息的流通与诠释权,美国好莱坞电影更是席卷了绝大部分新兴国家的市场,国际文化的交流出现严重的失衡,新兴国家的文化发展空间被严重地挤压。

许勒在《大众传播与美国帝国》一书中研究过这种现象,并就美国的大众传播政策与结构对新兴民族国家的控制进行了批判。

在《传播与文化支配》一书中,许勒开篇就表示他的研究是架构于华勒斯坦的「现代世界体系」理论之上。

他认为华勒斯坦的观点有三个要点,第一是资本主义追求极大化利润的逻辑,是首要的切入点;第二是国家之间存在着层级结构;第三是这个层级结构的剥削关系是三个层次(即中心、半边陲和边陲)。

许勒说,"我认为,当今的文化帝国主义,可以透过这些要点获得理解" 。

他接着说," 世界体系的文化—传播部门,必须同整个体系连系起来共同发展,并且促进整个体系的目的与目标",因此"文化—信息的呈现,大体上,尽管不是完全的,是被那些控制着整个系统的财货与劳务之生产的同一些市场动力所决定的" 。

[1] 许勒认为文化帝国主义是一个全面的、历史性的现象,涵盖了包含媒体讯息的各个生活层面;文化帝国主义研究的集中议题并不在对讯息诠释的同质化,也不在一般性的文化消费面向,而是集中在:国际文化生产与流通的不平等结构,是如何形成、扩大和加强了一种新型态的跨国支配。

总之,"文化帝国主义是许多过程的总和。

经过这些过程,某个社会被吸纳入现代世界体系之内,而该社会的统治阶层被吸引、胁迫、强制,有时候是被贿赂了,以致于他们塑造出的社会机构制度适应于,甚至是促进了世界体系之中位居核心位置而且占据支配地位之国家的种种价值观与结构" 。

[2]" 文化帝国主义"被不同的学者界定为经济先行、文化是目的倾向的"文化帝国主义" ,或者是文化先行、文化是辅助经济与政治进行支配的工具倾向的" 文化帝国主义"。

前者这样来界定文化帝国主义:" 运用政治与经济权力,宣扬并普及外来文化的种种价值与习惯,牺牲的却是本土文化。

"[3] 后者认为文化帝国主义指:西方统治阶级对人民进行文化上的渗透和控制,以达到重塑被压迫人民的价值观、行为方式、社会制度和身份,使之服从于帝国主义统治阶级的利益和目标。

有论者认为,文化帝国主义的文化渗透有三种方式:一是在理论层次上推行以西方中心主义为基础的人文、哲学、社会科学理论,宣扬西方社会制度和价值观。

二是在大众文化层次上通过各种文化媒体传播它们的文化,例如通过电视、国际互联网络、书籍、刊物、广告使广大民众耳闻目睹。

三是在文化性的物质产品以及人们的衣食住行等日用品方面大做文章,使人们的环境和生活方式西方化。

[4]有关文化帝国主义的理论比较复杂,它其实并没有一个公认的统一定义,分开来看," 文化" 与"帝国主义" 本身就是复杂而争议颇大的词,再加上"文化"与"帝国主义"的连用,就进一步扩张了"文化"与" 帝国主义"原来就难以界定的意义。

虽然一开始就对概念加以界定的研究方法具有限定研究内容与分析范围的好处,但它也存在着忽视概念本身在历史发展中具有变动特点的缺陷(共时性研究与历时性研究方法上的矛盾)。

这里,本文的处理方式是并不尝试给出一个准确的定义,而只求能够抓住这个概念的实质特征,以及它在不同理论形态中的表现形式与具体历史背景下的变化趋势等(也就是注意其运用的语境)。

这样,有些表面看似反对文化帝国主义的理论,实际上暗中支持了西方文化霸权的观点,有些以话语分析的方式,好像是在解构文化帝国主义,其实是在建构文化帝国主义的话语。

就本文所考察的有关文化帝国主义的理论而言,萨伊德的东方学理论与后殖民文化批判理论对文化帝国主义是持批判与否定态度的,汤林森的文化帝国主义理论、亨廷顿的文明冲突论以及福山的历史终结论都暗中支持文化帝国主义理论。

只有具体考察与评论这些理论才能揭示其思想实质。

二、萨伊德的东方学研究萨伊德的《东方学》是对西方文化霸权的一种批判性研究,被认为是开创了后殖民主义批判的先河。

萨伊德认为,西方人制造出的东方学是被当作一种西方认识东方的框架与视角,它以西方对东方的支配、霸权为基础上让西方处在有利地位而替东方讲话的东方学,这种东方学本身是西方创造的一个理论与实践体系。

例如,萨伊德在分析了葛兰西的文化霸权概念后,认为西方人对西方的文化生活的理解,霸权这一概念必不可少," 正是霸权,或者说文化霸权,赋予东方学以我一直在讨论的那种持久的耐力和力量。

"[5] 长久以来,西方就有一种欧洲民族与文化优越于非欧洲的民族与文化的观念,这种观念,也交织在他们的东方学研究中,因此,东方学是欧洲人的东方学。

总体来说,萨伊德通过对东方学文学文本的分析,主要是想解决或阐述以下两个方面的问题。

其一是想回答:上层建筑的总体层面和文本研究、历史研究存在着怎样的微妙与精心策划的关系?西方政治帝国主义在政治的、体制的、意识形态的限制方面如何影响了东方学的研究?其二是想弄清楚东方学话语的政治情境。

东方学是一种文化和政治的现实反映,其话语本身当然和粗俗的政治权力没有直接的对应关系,也就是说,它直接表达的并不是西方帝国主义阴谋颠覆东方话语,而是说它是在西方霸权意识形态的框架中、通过与不同形式的权力关系的互动(如政治权力、学术权力、文化权力与道德权力)创造出来的(并存在于这一互动过程之中)的话语体系。

东方学虽然在表面与直接的形式上并非是西方文化霸权伎俩的表达,但它确实是在西方的霸权观念中、在单个文本的背后意蕴中隐藏着其操纵、控制、甚至吞并的愿望与意图。

《东方学》出版后,不同民族、不同国家、不同文化与政治背景的人对它作出了不同的解释与反映,这样,实际上就存在着对《东方学》的大量形形色色的误读。

正如萨伊德自己指出的那样,他的《东方学》并不是要制造东西方之间的对立,但确实有人对它误读了,并且有两种观点相反的误读还奇怪地混合在一起。

一种就是认为书中体现了反西方论的倾向,认为整个西方就是被西方所殖民所支配的东方的敌人。

第二种是认为一个掠夺性的西方和东方学正体现了对伊斯兰和阿拉伯的侵犯。

实际上,按萨伊德自己的看法,他要反对的是作为一种思想体系的东方学的本质主义立场,因为这种立场暗示了一个不变的东方本质,也同时暗示了一个同样经久不变的西方实质,并造成两方的割裂与对立。

东方与西方在现实中都是多元的、动态的与复杂的。

萨伊德的意图是认为没有与" 东方"" 西方"这样的词其相对应的自然事实而存在的稳定本质,他的《东方学》不是想去加强与永久化东西方政治与文化的对立,而是试图减轻这种对立,并指出对立的可怕后果。

因此,萨伊德更希望人们把他的《东方学》解读成为一种持有多元文化主义的倾向,而不是认为他坚持排外、孤立的种族中心主义的观点。

当萨伊德说" 人文研究是以理想的方式寻求对强加的思想限制的超越以实现一种非霸权性的、非本质主义的学术类型" 时,[6] 我想,他想强调的还是东方与西方的交流与理解,而不是想强化差异与对立(萨伊德当然也不是简单地否定差异,他也认为民族和文化差异在人类交往过程中是起作用的,他否定的是把差异看作是无法消解的对立的观念),他批评的是民族主义中偏执的本土主义和好斗的军国主义思想,主张对阿拉伯人和以色列人生活的环境、历史与现实进行批判性的考察,这样,才能以和平对话方式缓解这两个民族之间无休止的冲突。

萨伊德正是在他后来的《东方学》的姊妹篇《文化与帝国主义》中认为,所有的文化都是杂交性的、混成的、内部千差万别的,任何一种对其进行一元化与简单化描述的企图都注定是要失败的。

三、汤林森的文化帝国主义汤林森的文化帝国主义分析以其着作《文化帝国主义》为代表。

汤林森认为文化帝国主义是一个模糊、散漫的概念,若要对其分析与考察,则从这个概念可以理解的范围与谈论的方式而言,他认为有四种途径:作为媒介帝国主义的话语、作为" 民族国家" 的话语、作为批判全球资本主义的话语,以及作为一种对现代性的批判的话语。

应当指出的是,汤林森虽然借用了福柯的" 话语分析" 理论以及解释学的方法,力求给人以客观公正的外表,但实质上他还是消解与否定了谈论文化帝国主义的四种话语体系。

相关文档
最新文档