唐代音乐浅谈

音乐在中国五千年文化中占有举足轻重的位置，不管是在中国传统文化经典“六经”：《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》和《乐经》中，还是在《周礼》所言的“六艺”：“礼、乐、射、御、书、数”中，“乐”都是不可或缺的，所以历代皇朝对音乐都

很重视。

唐皇朝对音乐的重视程度更是达到极致，他们认为“乐者，太古圣人治情之具也。人有

血气生知之性，喜怒哀乐之情。情感物而动于中，声成文而应于外。圣王乃调之以律度，文之以歌颂，荡之以钟石，播之以弦管，然后可以涤精灵，可以祛怨思。施之于

邦国则朝廷序，施之于天下则神祇格，施之于宾宴则君臣和，施之于战阵则士民勇。”(《旧唐书•志第八•音乐一》) 基于这一认识,唐代各个时期的当政皇帝都很重视音乐的

作用。武德九年，唐高祖命孝孙修定雅乐。至贞观二年六月奏之。当时，御史大夫杜

淹认为：“前代兴亡，实由于乐。陈将亡也，为《玉树后庭花》；齐将亡也，而为《伴

侣曲》。行路闻之，莫不悲泣，所谓亡国之音也。以是观之，盖乐之由也。”唐太宗则曰：“不然，夫音声能感人，自然之道也。故欢者闻之则悦，忧者听之则悲，悲欢之情，在于人心，非由乐也。将亡之政，其民必苦，然苦心所感，故闻之则悲耳，何有乐声

哀怨，能使悦者悲乎？今《玉树》、《伴侣》之曲，其声具存，朕当为公奏之，知公

必不悲矣。”尚书右丞魏徵亦言：“古人称：…礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓

云乎哉！‟乐在人和，不由音调。”

唐代在朝廷对外对内的大小事务中广泛使用音乐，因应不同的场合、不同事务，使用

不同乐曲和表演方式。贞观二年，孝孙奏请太宗。“于是斟酌南北，考以古音，作为大

唐雅乐。以十二律各顺其月，旋相为宫。按《礼记》云，…大乐与天地同和‟，故制十

二和之乐，合三十一曲，八十四调。祭圆丘以黄钟为宫，方泽以林钟为宫，宗庙以太

簇为宫。五郊、朝贺、飨宴，则随月用律为宫。初，隋但用黄钟一宫，惟扣七钟，馀

五钟虚悬而不扣。及孝孙建旋宫之法，皆遍扣钟，无复虚悬者矣。祭天神奏《豫和》

之乐，地祇奏《顺和》，宗庙奏《永和》。天地、宗庙登歌，俱奏《肃和》。皇帝临轩，奏《太和》。王公出入，奏《舒和》。皇帝食举及饮酒，奏《休和》。皇帝受朝，奏《政和》。皇太子轩悬出入，奏《承和》。元日，冬至皇帝礼会登歌，奏《昭和》。郊庙俎入，奏《雍和》。皇帝祭享酌酒、读祝文及饮福、受胙，奏《寿和》。五郊迎气，各以月律而奏其音。又郊庙祭享，奏《化康》、《凯安》之舞。《周礼》旋宫之义，亡绝已久，时莫能知，一朝复古，自此始也。” (《旧唐书•志第八•音乐一》) 《通典•乐典•乐一》中之《乐序》有“夫音生于人心，心惨则音哀，心舒则音和。然人

心复因音之哀和，亦感而舒惨，则韩娥曼声哀哭，一里愁悲；曼声长歌，众皆喜忭，

斯之谓矣。是故哀、乐、喜、怒、敬、爱六者，随物感动，播于形气，协律吕，谐五声。舞也者，咏歌不足，故手舞之，足蹈之，动其容，象其事，而谓之为乐。乐也者，

圣人之所乐，可以善人心焉。所以古者天子、诸侯、卿大夫无故不彻乐，士无故不去

琴瑟，以平其心，以畅其志，则和气不散，邪气不干。此古先哲后立乐之方也。”音乐

舞蹈本体现人之哀、乐、喜、怒、敬、爱。人有雅俗，故其哀、乐、喜、怒、敬、爱

亦当有雅俗。《战国策•魏策四》《唐雎不辱使命》有：“秦王曰：…布衣之怒，亦免冠

徒跣，以头抢地尔。‟唐雎曰：…此庸夫之怒也，非士之怒也。夫专诸之刺王僚也，彗

星袭月；聂政之刺韩傀也，白虹贯日；要离之刺庆忌也，仓鹰击于殿上。此三子者，

皆布衣之士也，怀怒未发，休祲降于天，与臣而将四矣。若士必怒，伏尸二人，流血

五步，天下缟素，今日是也。‟”庸夫之怒“免冠徒跣，以头抢地尔”，士之怒则如专诸、聂政、要离。因哀、乐、喜、怒、敬、爱有雅俗,故其表现于人前亦各有异矣。

“夫乐本情性，浃肌肤而藏骨髓，虽经乎千载，其遗风余烈尚犹不绝。春秋时，陈公子完奔齐。完，陈厉公子，即敬仲也。庄二十二年遇难奔齐。陈，舜之后，韶乐在焉。

故孔子适齐闻韶，三月不知肉味，曰：…不图为乐之至于斯！‟美之甚也。”《通典•乐典•乐一》此乃高雅音乐之效用也。圣人尚且如此感动，况吾辈凡胎俗骨乎。

然，“周道始衰，怨刺之诗起。王泽既竭，而诗不能作。乐官师瞽，抱其器而奔散于诸侯，益坏缺矣。”《通典•乐典•乐一》“周衰政失，郑卫是兴。秦汉以还，古乐沦缺，代之所存，韶武而已。”“自周、陈以上，雅郑淆杂而无别，隋文帝始分雅、俗二部，至

唐更曰…部当‟。”（唐高祖登极之后，享宴因隋旧制，用九部之乐，其后分为立坐二部。立部伎有《安乐》、《太平乐》、《破阵乐》、《庆善乐》、《大定乐》、《上元乐》、《圣寿乐》、《乐圣乐》，凡八部。坐部伎有《宴乐》、《长寿乐》、《天授乐》、《鸟歌万寿乐》、《龙池乐》、《破阵乐》，凡六部。）唐高祖时，孝孙定乐，制《十二和》，以法天之成数，号《大唐雅乐》：一曰《豫和》二曰《顺和》，三曰《永和》，四曰《肃和》，五曰《雍和》，六曰《寿和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。而“所谓俗

乐者，二十有八调：正宫、高宫、中吕宫、道调宫、南吕宫、仙吕宫、黄钟宫为七宫；越调、大食调、高大食调、双调、小食调、歇指调、林钟商为七商；大食角、高大食角，双角，小食角、歇指角、林钟角、越角为七角；中吕调、正平调、高平调、仙吕调，黄钟羽。般涉调、高般涉为七羽。皆从浊至清，迭更其声，下则益浊，上则益清，慢者过节，急者流荡。其后声器浸殊，或有宫调之名，或以倍四为度，有与律吕同名，而声不近雅者。” (《旧唐书•志第十二•礼乐十二》)其实这雅俗亦相对而言，如只凭钟

鼓与丝弦而定雅俗自是有失偏颇，当然于此处之俗亦非庸俗之俗，亦只是庙堂与乡野

民间之别也。“丝有琵琶、五弦、箜篌、筝，竹有觱篥、箫、笛，匏有笙，革有杖鼓、

第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土则附革而为鞡，木有拍板、方响，以体金应石而备

八音。倍四本属清乐，形类雅音，而曲出于胡部。复有银字之名，中管之格，皆前代