慈孝文化

父母慈子女孝

——《道德经》慈孝思想之感悟

巴蜀村夫黄牛

家庭是社会的细胞，若干细胞组合在一起成为一个大家庭。从某种意义上讲，巨大之家就是国，微小之国即是家。在现实社会中，我们经常能听到见到父母与子女之间美好的、一般的、不好的故事：

故事一：美好的——四川某县城，父母已过八旬，膝下三个儿女各自成家立业，其三个孙子已上大学。两位老人独立生活，互相照顾，心态平和，心地善良，自得其乐。儿女们正当中年，尽管工作忙，也经常抽空去看双老，并要为双老请保姆，但双老总是笑呵呵地说，“不要保姆，自己劳动好，劳动就是活动，活动活动，人想活，就要动；你们少来看我们，干好自己的工作自己好，教育好孩子孩子好，就是对我们最大的孝敬。”这个三代之家，重大传统节日一定团聚，平时也适时团聚，互相祝福，欢声笑语，其乐融融。

故事二：不好的——四川某市区，父母是农村人，，一对儿女，女儿成家在农村，条件一般；儿子读了大学分在城里工作。其父母特别是母亲口口声声说，“我们起早贪黑干活，辛苦了一辈子，把你拉扯大读了大学，你现在条件比较好了，我们也该到城里享享福了”。抱着进城享福的心态，不久就与儿媳关系紧张，稍不顺心就骂人。儿子和儿媳工作较忙，在单位时不时总有烦心事，小两口回到家时不时又要拌拌嘴，母亲心疼儿子就骂儿媳，儿子反过来说母亲两句，这一来。夫妻关系，婆媳关系，母子关系搅在一起，乌烟瘴气，久而久之，母亲气得半瘫在床，这个家庭状况变得非常糟糕……

类似以上事例，美好的家庭虽然不少，但尚未形成主流；一般的家庭比较多，基本维持在表面安宁和睦的层面；不好的家庭虽然数量上不占多数，但负面影响却很大。

当今社会有一种现象，少数缺德的医生开大处方，医治普通感冒就得一大堆药。医德高尚医术高明的医生，即使医治疑难杂症也只需几幅药，甚至更少且药到病除。除了治病救人的美德外，对症下药是关键因素。中医行内有一句名言：上医医国，中医医人，下医医病。家庭不和看似小事，如果不和的家庭多了，社会就不会安宁，国家就不会稳定。

而老子的慈孝思想，就是可以治愈家庭不和病根的良药。

一、从家庭层面看慈孝

老曰：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（《道德经》第十八章）。也就是说，出现家庭不和，六亲不和的病症，用孝和慈的一剂良药就能治好病根。

何谓慈，或许我们可以联想到儒家的“仁慈”，佛家的“慈悲”，普通百姓耳熟能详的“慈母”，社会健康发展的“慈善”。关于“慈”，老子说得更透彻，“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”（《道德经》六十七章）。老子将“慈”放在三宝之首，用以战就会胜利，用以守就会坚固，上天要建树谁，就是用“慈”来保卫谁。

俗话说，父母是孩子的第一老师，孩子是父母的一面镜子。在父母和子女的关系上，在慈和孝的先后排序上，总体上应该是父母慈子女孝。具体而言可分为前后两个阶段，前一阶段：一定是父母慈爱在先，子女孝敬在后；后一阶段：一定是子女孝敬在先，父母慈爱在后。上述故事一告诉我们，父母越是慈爱，儿女越是加倍孝敬，家庭就越是和谐幸福。故事二告诉我们，父母越是倚老卖老，儿女对父母的孝敬就会越来越淡漠，甚至危机四伏酿成悲剧。

二、从社会层面看慈孝

老曰“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧”（《道德经》十九章）。仁和义尽管可以规范人的社会行为，对社会管理有较好的效果，但其深层的政治背景是封建社会的“三纲五常”，即“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲；仁义礼智信”。三纲的基本思想是，妻子要无条件地服从丈夫，子女要无条件地服从父亲，臣子要无条件地服从君王，归根到底其核心思想就是“忠君”。封建社会是男权社会而不是男女平等的社会，是家天下社会而不是天下为公的社会，是强权社会而不是平等民主的社会，“忠孝”之所以能成为牢不可破的主流思想，就在于统治者要建立一种永恒的等级制度，上级与下级只是主子与奴仆的关系。

故仁和义不是真正的“仁慈”“大义”，而是人为的、虚伪的假仁假义。只有杜绝摒弃假仁假义，见素抱朴，少思寡欲，才能返璞归真，回归到做人的本性，即如《大学》所言，“为人子，止于孝；为人父，止于慈”。也就是说，做父母的本性就应当是慈父慈母，做儿女的本性就应当是孝子孝女，这种人伦，天然而成，自然而然，顺之则合天道，逆之则悖天理。

如果将此用以处理社会各领域之上下级关系，所谓慈，就是上级对下级要慈爱，严于律己，宽以待人；所谓孝，就是下级对上级要尊敬，自知之明，恪尽职守。如此，上下和谐，皆大欢喜。

三、从“德”之层面看慈孝

老曰“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”（《道德经》三十八章）。何谓上德，“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德”（《道德经》五十一章）。道德，生化万物，养育万物，没有谁的命令，无需谁的指派，是一种本然，自然而然。道德，生养了万物，而不据为己有；施为于万物，而不恃为己能；成长了万物，而不自居主宰。这就是至高无上的玄德，上德。

四、从“道”之层面看慈孝

老曰：“道，冲而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知其谁之子也，象帝之先”（《道德经》第四章）。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经》二十五章）。

何谓道，先于上帝、先于天地之物。且“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”（《道德经》二十一章）。

老曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《道德经》四十二章）。