“趣味”与“情趣”：梁启超朱光潜人生美学精神比较-2019年精选文档

“趣味”与“情趣”：梁启超朱光潜人生美学精神比较

后期梁启超与早期朱光潜美学思想的核心范畴“趣味”与“情趣”，是远功利而入世的中国式人生美学精神的重要体现。两者围绕审美、艺术、人生相统一的核心美学命题，追求有为与无为、出世与入世、感性与理性、物质与精神、主体与客体、创造与欣赏诸关系的张力统一，通过生命的“迸合”或“玩索”实现“人生（生活）的艺术化”。但梁启超的“趣味”范畴重提情为趣，突出了“为”与“不有”的关系，更具生命的诗性实践精神；朱光潜的“情趣”范畴重化情为趣，突出了“为”与“无为”的关系，更著生命的诗意观照精神。

一

关于朱光潜美学思想的发展，学界一般以1949年建国为界，将其划分为前后两个时期。①朱光潜的前期美学思想以“情趣”范畴为核心，②建构了以“无所为而为的玩索”为核心精神的“人生的艺术化”的重要命题③。

1932年出版的《谈美》被称为“给青年的第十三封信”，是朱光潜前期美学思想的代表文本之一，也是其以“情趣”范畴和“人生的艺术化”命题为核心的人生美学思想确立的重要标志。在《给青年的十二封信》中初步提出的带有审美意味的人生命题，在这部著作中有了更为具体深入的拓展。在此著中，朱光

潜提出艺术是超乎利害关系而独立的意象活动和美感活动，其态度就是“无所为而为的玩索”，应把这种艺术态度推衍到整个人生中，贯彻“以出世的精神，做入世的事业”之精神，从而建构自由创造的理想人生，欣赏领略生命活动之情趣。《谈美》将艺术“情趣”与人生“理想”并提，认为这是把美感态度推到人生世相，打造艺术化人生的关键。

何谓“情趣”？朱光潜说，情趣“是物我交感共鸣的结果”。⑩物我交感共鸣亦即“物理”与“人情”的融合，它的关键是主客的会通与和谐。在朱光潜看来，生命单纯的自然情感是真率的，但还不构成“趣”，“情趣”是一种主客会通后的美的情感。朱关潜非常重视艺术与审美活动在情趣涵育中的突出意义。他认为，一方面，“艺术都是主观的，都是作者情感的流露”；另一方面，艺术情感并不是原生的“切身的情感”，而“是情感的返照”。这种返照是把切身的情感“放到一种距离以外”，经过“反省”和“理想”化，借有机的“意象”呈现出来，由此完成主客的会通，成为可以欣赏的美的艺术的情感。美情即“情趣”，既是生活中物理与人情的融合，也是艺术中内容和形式的融合，是真善美的贯通。《谈美》最后一章，朱光潜强调了“艺术是情趣的表现，而情趣的根源就在人生”，“艺术是情趣的活动，艺术的生活也就是情趣丰富的生活”，主张“慢慢走，欣赏啊”，强调在生活与艺术、创造与欣赏、看戏与演戏、入世与出世之间建立合宜的张力维度，从而最终成就“伟大的艺术”和

“伟大的人生”，成就“人生的艺术化”。

在朱光潜这里，“情趣”和“艺术”两词，都有狭义和广义两种用法。狭义的艺术就是指我们通常所说的音乐、美术、雕塑、文学等；广义的艺术则是指一切富有艺术性质（创造和欣赏）的人生活动。狭义的情趣专指艺术情趣；广义的情趣则是指艺术化的生命情趣。可以说，朱光潜是从对狭义的情趣和狭义的艺术性质的探讨入手，引领我们步入广义的艺术和广义的情趣天地。美情是朱光潜对“情趣”范畴的重要拓进，也是朱光潜“情趣”理论的重要特色。朱光潜认为，情感只有经过艺术化：距离——客观——反省——理想，才能由真诚的升华为情趣的。其中，生命之永动，物我之交感，是真情之本源；由真情到美情，还必须借助于意象之营构，需要欣赏与领略。由此，才成就为艺术之情趣。而艺术之情趣还要通至人生之情趣，即成就“人生的艺术化”，这才是情感的最高升华。因此，情趣或者说美情，在本质上也是真善美的统一。朱光潜把人生活动分为实用活动、科学活动和美感活动三种，认为三者虽有分别却并不冲突，对于和谐完整的人生而言，是互相联系缺一不可的，其中美感活动又是关键。他指出，科学活动和实用活动都“受环境需要限制”，是“有所为而为”的活动。在这类活动中，“人是环境需要的奴隶”，而“事物都借着和其他事物发生关系而得到意义”。美感活动则是“无所为而为”的活动，“美感起于形象的直觉”，“美感的世界纯粹是意象世界，超乎利害关系而独立”，因此，美感活动既“与

实用活动无关”，也“不带占有欲”，“是环境不需要他活动而他自己愿意去活动”。在这种活动中，“人是自己心灵的主宰”，事物“能孤立绝缘”，“能在本身现出价值”。朱光潜说，老子说的“为而不有，功成而不居”，“可以说是美感态度的定义”，其实质就是“无所为而为的玩索”。在《谈美》中，朱光潜强调了“人生本来就是一种较广义的艺术”，而“无所为而为的玩索”正是人生“唯一自由的活动”，是“最上的理想”，也是至高的真善美的统一，即情趣的实现。当作为“情趣的活动”时，艺术和人生是可以贯通的。“过一世生活好比做一篇文章”，“每个人的生命史就是他自己的作品”；“情趣愈丰富，生活也愈美满，所谓人生的艺术化就是人生的情趣化”。“情趣”范畴和“人生的艺术化”命题是朱光潜前期美学思想的鲜

明标识。人生艺术化或曰情趣人生的朱氏范式具有以下基本内涵。一是充满生机。朱光潜把生机、活力、创造视为情趣人生的首要基础。他说：“人生来好动，好发展，好创造。能动，能发展，能创造，便是顺从自然，便能享受快乐，不动，不发展，不创造，便是摧残生机，便不免感觉烦恼。”他赞同柏格森的观点，认为“‘生命’是与‘活动’同义的”，生命的本质就是“时时在变化中即时时在创造中”。因此，理想的人生应该顺应“生命的造化”，体现出“生生不息”的生命情趣。而无情趣的生命就是“生命的干枯”，即柏格森所说的“生命的机械化”。这种生命状态“自己没有本色而蹈袭别人的成规旧矩”，其非创造而是

滥调，其非真诚而是虚伪。因此，这种人生当然也无美可言。而将生生不息的生命情趣“流露于语言文字，就是好文章；把它流露于言行风采，就是美满的生命史”。二是充溢情感。朱光潜说：“情感是心感于物所起的激动”，“是心理中极原始的一种要素”，也“是理智的驱遣者”，对于人类活动和精神修养而言，情感比理智更重要。理智只重共性，情感则既“有许多人所共同的成分，也有某个人特有的成分”，“一方面有群性，一方面也有个性”。情趣作为“物我交感共鸣的结果”，是“我的个性”和“物的个性”的交融及其“随时地变迁而生长发展”，由此我们才可以在生生不息的情趣中见出生命的造化与微妙。而作为情趣的核心内涵，情感需要艺术化即美化。在朱光潜看来，美的情感有三个具体特点。其一是“至性深情”。美情是真生命的深沉流露，不俗不伪。其二是“生生不息”。美情乃体物入微，因景生情，变动不居，充满生气。其三是自由脱俗。美情不是原生态的日常情感，而是经过“客观化”和“反省”的，是情感主体将真实的情感放到一定的“距离”以外，使自己变为情感的观赏者，以“无所为而为的玩索”精神去观照与重构情感，从而将情感提升为艺术化的美的情感。三是至真至善。真善美的关系是朱光潜美学关注的重要问题。他虽然主张美的本质是无利害关系的玩索，但他从不否定审美与道德与科学的联系。朱光潜提出，“就狭义论，伦理的价值是实用的，美感的价值是超实用的；伦理的活动都是有所为而为，美感的活动则是无所为而为”；“假如世