试论孟子的人格美
【摘要】本文着重对孟子美学思想中的人格美进行深入分析：孟子认为善才是真正的美，这种伦理观点与孟子的美学思想实现了充分融合，形成了完善的人格美理论体系；孟子对人格美的形成认为是人的修养，即“浩然之气”，它与伦理道德、情感意志形成了完美的统一；人格美是一种由内而外的抽象表现，这种美好的特质会使人的面容，举止出现变化；孟子在人格美的思想理论中，还将人格美进行了善、信、美、大、圣、神六个级别的划分。
【关键词】孟子；人格美学；美学价值；思想内涵
所谓人格美，就是通过个体人格的表现给人一种精神层面的舒适感、愉悦感。人格美这一话题在我国早期就有着深入的研究，许多思想家、哲学家对此都保留着各自不同的观点，而真正将人格美发展到极致并将其形成完整理论体系的则是战国时期思想家孟子，他的人格美思想对后世的美学研究也产生以深远的影响，在当今仍有着独特的价值与意义。
一、人格精神作为新的审美对象
在孟子的美学思想中，他将人的行为道德、礼仪操行等美好的品质看作一种具象的声、色，认为这些人格精神能够给人们带来心理的舒适与愉悦，使人感受到无限的人格魅力，而人格精神也就此成为一种新的审美对象。孟子语录中“口之于味也，有同耆焉……故理义之悦我心”，他明确说明高尚的道德品质给人心理的愉悦就像是色香味一般能够给人真实的美感，这在一定程度上打破了原有的感官审美模式，将人格精神作为审美的一个新的对象，并对此进行了新的阐述。人格精神本是一种抽象的、无形的事物，它何以能够如具体的声色味之类的真实体验使人的心理产生感触呢？这在孟子的伦理道德理念中可以找到相应的答案。[1]在孟子的思想意识中，万事万物都是平等的，人与牲畜之所以有所不同，关键看其是否拥有一颗“仁心”，缺乏了仁义与善心，与牲畜无异。这与孟子的生活经历有一定的相关性，他生于战乱时期，目睹了大量杀戮，对生命有着一种敬畏与同情之心，在他的思想中，也充满了对和平、美好的向往。孟子秉承了孔子的观点，认为善是人类的本性，而从另一方面来说，这种善良与道德又是个人自觉的行为意识，不能由外人强加，在不受任何外力干扰作用下，表现出来的善才是真正美的善，同样，若是在某种力量的驱使下而不得不表现出的善实际上就是恶，这种伦理观点与孟子的美学思想实现了充分融合，形成了完善的人格美理论体系。
二、人格美的形成
善的实现需要个体的不断努力，基于此，孟子又提出了“浩然之气”的说法，这种浩气并不是与生俱来的，它是在长期的生活与学习过程中逐渐积累起来的，经过了长久的精神意志的磨练，要求人必须要有持之以恒的决心，从生活中的一点一滴做起，关注生活的细节，不能半途而废。另外，人格美的形成不仅要有坚定的人生志向，还需要树立自己的气节，不能丧失自身的勇气，只有形成了强大的内心力量，才能够在面对选择时，能够做到舍生取义，在孟子的美学思想里，生命固然可贵，然而在正义与人格面前，宁可舍弃生命，也不能够违背做人的原则。孟子所说的“浩然之气”实际上已经上升到了理性的高度，散发着理性与智慧的光辉，这种理性又是作为个体的人的内心情感的驱使，能够体现出人的大无畏的精神状态。[2]在这里，孟子注重的是个体的自由状态，无论是善还是“浩然之气”，都强调对个体情感的体现，实际上这已经不是简单的人格评价依据，它更多的是对人格之美的彰显，它与伦理道德、情感意志形成了完美的统一，是一种渗透于人内心情感深处的意志，体现了人的价值与意义，同时也表明了人格美的逐步形成。
三、人格美的外在表现形式
人格美作为一种内在的品德修养、精神气质，它与孟子所提出的“浩然之气”有着深刻的联系，而这种人格美也有着一定的外在表现形式，它可以通过外部形体表现使自己的内心精神状态得以展现，被人们所认识、所了解。他认为一个真正的君子，内心充满了仁义理智，便会在外在的行为状态上体现出来，这种美好的特质会使人的面容出现变化，表现出圆润、
和悦，从躯体上看，会显得格外高大、宏伟；从行为举止上看，他的一举一动都合乎礼法。另外，孟子还认为，一个人若是具有高尚的人格，从他的眼中也能够得到体现，心中有仁爱，充满善意的人，他的眼神是清澈的，不含任何杂质；而心术不正之人，眼睛就会显得无光、暗淡。人格美是一种由内而外的抽象表现，但并不是说这种人格美我们无法感知，一般情况下，通过外在形体表现，我们就能够直观的感受到其人格精神状态，并引发不同的内心感受。因此，可以说，孟子的人格美思想是将内在美与外在美形成了完整的统一，我们既可以通过外象表现认识人格美，亦可以通过内心的感知体会人格美带来的愉悦感。
四、人格美的等级划分
孟子在人格美的思想理论中，还将人格美进行了不同的等级划分，共包括了善、信、美、大、圣、神六个级别，所谓善，就是做事符合仁义之道；而信则是指在具体的行为表现中将仁义礼智作为自己的道德准则；美就是通过内在的提升，进而扩展到对外部容貌形色的充实；所谓大，就是使自己的人格光芒无限散发，让更多人能够感知；圣则是上升到天下、民生的高度，用德育去教化天下；神，在一定程度上有着神秘的色彩，并不是一般人能够达到的。
[3]无疑，在这六个等级中，善是最基本的，要求人们要在生活中遵循内心最原本的善意，将善作为行为的基本标准，严格约束自己，这样就达到了信，这是一种来源与内心的最真实的善，不受外力干扰，善于信实现了完美统一，就真正具有了美感。孟子对人格美的等级划分，是我国美学史中最早的关于美学的划分，具有一定的美学思想价值。
五、结束语
通过对孟子人格美相关理论的分析与探讨，我们体会到了孟子美学思想的丰富性与深刻性，他的关于人格美的思想理论尽管具有一定的理想主义色彩，也更多是为统治阶级服务，然而这种思想符合了人格美的基本道德要求，也强调了人的内在修养的重要性，在当今仍有一定的借鉴意义，值得进一步研究与思考。
君子_孔子的理想人格
第35卷 第4期西南大学学报(社会科学版)2009年7月Vol.35 No.4Journal of Sout hwest University(Social Sciences Edition)J uly,2009 君子———孔子的理想人格 胡继明1,2,黄希庭1 (11西南大学心理学院,重庆市400715;21重庆三峡学院,重庆万州404000) 摘 要:“君子”是孔子理想人格的典范;仁爱的宽广胸怀、中庸的处事准则、重礼的道德规范、智明而圣的自觉意识、义以为上的价值取向、自强不息的进取精神、诚信不欺的为人品行等是其基本特征;其价值目标是内圣外王。 关键词:孔子;理想人格;君子的基本特征;内圣外王 中图分类号:B848 文献标识码:A 文章编号:167329841(2009)0420007205 孔子是我国春秋时代最著名的思想家、政治家、教育家和心理学家,他的思想主要集中在《论语》一书中。李泽厚先生讲到:“我至今认为,儒学(当然首先是孔子和《论语》一书)在塑造、构造汉民族文化心理结构的历史过程中,大概起了无可替代、首屈一指的严重作用。”[1]1“《论语》这本书所宣讲、所传布、所论证的那些‘道理’、‘规则’、主张、思想,已代代相传,长久地渗透在中国两千年的政教体制、社会习俗、心理习惯和人们的行为、思想、言语、活动中了。”[1]2孔子在《论语》一书中论述的理想人格有君子和圣人。君子是孔子极力倡导和推崇的理想人格的典范,圣人则是孔子想象中的最高人格,是一种超现实的最理想的人格。因此,本文仅对孔子的理想人格“君子”进行探讨。 一、君子———孔子理想人格的典范 理想人格作为一种最为完善的人格模式与人格典范,是指人格结构的不断发展和完善,人格的各种特征完备结合与有机联系。 “理想人格本是晚周社会文化变迁中的产物,从先秦的时事看,理想人格正与知识分子普遍要求统一天下的愿望相整合。”[2]30孔子在《论语》里关于人格形象描述的词语有圣人、君子、志士仁人、成人、惠人、贤 人、善人、有恒者等,唯有“君子”才是孔子极力倡导、推崇和追求的理想人格的典范,是比较现实的能够实现的理想人格,而“圣人”则是想象中的最高人格,在当时的现实中是不存在的,只是虚悬一格的超现实的最理想的人格。因此,“君子”是他一生追求的理想和目标,即他所培养的“君子”亲社会(有社会责任感和使命感),有生命意义感(体现生命的价值和意义)。“君子”在《论语》中共出现107次。“‘君子’一词原为对贵族的通称,自孔子始,才赋予其道德含义,成为具有高尚品德和完美人格者的称谓。”[3]张立文认为:“君子是孔子认为现实社会中可以实现的理想人格,圣人是个可得见的终极人格。”[4]孔子认为要成为“君子”,其构成要素包括仁、义、礼、知、信等作为“人”应具有的品质,同时,只有“君子之质”是不够的,还必须有“君子之行”:见利思义、临危不惧、言而有信。“孔子的人格理论是建立在我国古代历史文化基础之上的,是一种理想的人格理论。他的理想人格即所谓‘志士仁人’,学习并向这个方向最高目标奋斗的人就是‘君子’。背离志士仁人这个目标,违背君子的思想和言行规范的人就是‘小人’。‘小人’是孔子唾弃的一种人格类型。”[5]从人格的角度讲,人最理想的行为模式是积极适应社会发展规律的模式,将个体的自我人格融合到社会整体人格之中,不断追求 7 3收稿日期:2009205206 作者简介:胡继明(19632),男,重庆忠县人,西南大学心理学院,在站博士后;重庆三峡学院,教授,主要研究人格心理学以及语言学与应用语言学。 基金项目:教育部2007年度“春晖计划”科研合作项目“孔子教育思想对青少年健全人格发展的影响”(S2007212 63003),项目负责人:胡继明;西南大学博士后研究课题“孔子健全人格的理论解读”,项目负责人:胡继 明。
试论孟子的修养工夫论与人格理想的当代价值
试论孟子的修养工夫论与人格理想的当代价值 孟子的修养工夫论就是养浩然之气，使“四端”成为“四德”。而孟子的人格理想是善的美的人格, 人格理想根源于、植根于内在、情感性的浩然之气，它既是“仁义礼智”在个体全人格中的充分体现, 也是“浩然之气”在个体全人格中的完满贯注, 是善与美的和谐统一。孟子的修养工夫论正是其人格理想的真实写照。孟子的修养工夫论及其人格理想学说具有永久的魅力，它们不仅深刻而久远地影响了中华民族的性格发展史, 而且在当代，仍有积极的借鉴意义。 一、孟子的修养功夫论 “恻隐之心，仁之端；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”（《孟子?公孙丑上》）“仁之于父子也，义之于君臣，礼之于宾主，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（《孟子?尽心上》）恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心是“四端”，“四端”还只是“善端”，故还有待于功夫扩而充之，才能流行为实然性的“善”——仁、义、礼、智“四德”。“四端”是未发，是隐性之善，那么“四德”是已发，是显性之善，包涵着社会道德诉求和道德规范。而这社会道德诉求和道德规范，在孟子看来，是人之本质性的规定、人之存在的理由，人当求之。 “四端”仅仅是善之“端绪”，善之萌芽，“君子存之，小人去之”。因此，更为举足轻重的是如何扩而充之，使本然变为实然。使本然变为实然、使“四端”成为“四德”，就是孟子思想体系中的修养功夫论。 孟子修养功夫论的特点是无待性。无待性指“由仁义行，非行仁义”（《孟子?离娄下》），即由“四端”扩充至“四德”过程的自然而然性，无需费纤毫之力。孟子曾这样形容“四端”臻至“四德”的过程：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达”（《孟子?公孙丑上》）。既然人内在地禀赋“四端”，那么油然而发，人自知扩而充之，其扩充的特点是自我训诱，非外在训导，孟子以“火之始然，泉之始达”喻该过程沛然而发、莫之能御的自发性。而于另一处孟子同样以水喻人性的向善性：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”（《孟子?告子上》）孟子这样言说修养方式之一的“养气”：“心勿忘，勿助长”（《孟子?公孙丑上》），“养气”如此，其整个功夫何如不是？故孟子这样评价不能者：“有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。”（《孟子?公孙丑上》）孟子修养功夫的特点是无待于外在条件，故可将孟子修养功夫的特点总结为“无待性”，那么如何造成了该特点？如前所言，在孟子看来，人之本然是“四端”，是情，而所谓修养功夫只是率情、顺情而发，任由内在本源的情汩汩而流。正是在这一层面上，在孟子看来，本然在一定意义上就是实然：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”（《孟子?告子上》） 二、孟子的人格理想 孟子的人格理想学说散见于《孟子》一书的不同篇章中。孟子明确把个体
浅谈孟子的辩论艺术
浅谈孟子的辩论艺术 论辩，或者辩论，是指持不同观点的双方，为了各抒己见，所进行的证明与反驳。德国著名诗人兼政论家海涅说过：“合理的与不合理的，两者都必须经过相似的辩驳。”他的话清楚地说明了论辩的基本特征。论辩的背后虽然隐藏着不同的社会利益，但论辩本身却是思想的直接交锋，智慧的反复比较，乃至真与假、善与恶、美与丑的长期论争。 郭沫若在《荀子的批判》（《十批判书》）中说：“孟文的犀利，庄文的恣肆，荀文的浑厚，韩文的峻峭，单拿文章来讲，实在各有千秋。”由此可见，我国古代曾出现非常多优秀的热于论辩长于论辩的人士，而今笔者想以己之愚见，浅谈战国时期散文大家孟子的论辩艺术。 孟子，名轲，字子舆，战国鲁国邹人。孟子以孔子的继承者自命，继承和发展了孔子创立的儒家学说，奠定了封建社会的孔孟之道，被尊称为“亚圣”。游说诸侯，进行政治活动，宣传自己行王道、施仁政的政治主张，是孟子一生的主要活动内容。在此过程中，孟子表现出高超的论辩能力和技巧，其思想的犀利和性格的刚烈在先秦诸子中独树一帜。《孟子》的语言明白晓畅，平实浅近，同时又精练准确，具有鲜明的个性和独特的风格，是极富感染力的文学散文。我国古代著名的文学理论家刘勰对孟子有这样的评价：“一人之辩，重于九鼎之宝；三寸之舌，强于百万之师。”孟子的雄辩才能，犀利的笔锋，由此可见一斑。 （一）、孟子的论辩技巧 孟子论辩之所以所向披靡，无往不胜，独特论辩技巧是其重要成因之一。 (1)、类比推理法，在具体的论辩中，穿插运用演绎法和归纳法，有正有反，有擒有纵，反复诘难，迂回曲折地把对方引入自己预设的结论中。如《梁惠王下》： 孟子谓齐宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友，而之楚游者，比其反也，则冻饣妥其妻子，则如之何？” 王曰：“弃之。” 曰：“士师不能治士，则如之何？” 王曰：“已之。”
孔孟老庄美学思想比较
孔孟老庄美学思想比较 周瑾 儒道之学重在人生，本无意论美，其美学思想皆出自审美化的人生哲学。故，论儒道美学即论其哲学也，亦即论其人生境界观也。 一 孔孟之学以"仁"为根本，"成仁"乃其理想；老庄之言以"道"为宗尚，"体道"是其归宿。两家本旨多有不同，前贤有治世治身之说，时彦有入世超世之判，皆以法度、自然明两家轸域。审美精神之歧异亦无外乎此，盖先有人生境界观而后有艺术审美论也。 1.美善相乐与自然真美 孔子论乐，"谓《韶》，'尽美矣，又尽善也。'谓《武》，'尽美矣，未尽善也'"(《论语·八佾》)，缘《韶》主尧舜禅让以德，而《武》主武王征伐以力。此美善相乐之论，源于其仁学思想。仁为内在情性与外在伦理之融汇，此内外交洽之仁心乃"礼"、"乐"之根本。"礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?"(《论语·阳货》)仁学精神贯注于艺事中，非特悦人耳目、娱人情性而已，更当于潜移默化中激发善德良知也。 子云："兴于诗，立于礼，成于乐。"(《论语·泰伯》)"乐"即音乐艺术，兼愉悦性情之形式美与感发意志之仁德美。"成于乐"为精神沉醉、纯粹超越而至自由境界①。孔子闻《韶》于齐，三月不知肉味，整个人生由音乐而艺术化、道德化，沉浸于美善统一之境。斯乐陶染性灵、感发仁心，使人人本具之良知充满身心，一念自觉便可成仁。子云："我欲仁，斯仁至矣。"(《论语·述而》)又云："为仁由己，而由人乎哉?"(《论语·颜渊》)诚哉斯言! 孟子曰："理义悦我心，犹刍豢之悦我口。"(《孟子·告子上》)在中国美学史上首次赋予仁德以审美价值。以善为美，美善统一。此善笃实光辉、高明壮美；此美充溢仁德、超拔完善。美善相乐，臻于极致。后世儒家美学绵延传承，皆无悖此根本者。 老庄哲学以"道"为宗。《道德经》中"道"凡七十三见，以宇宙本体为本。《庄子》一书"道"凡三百二十见，以自由境界为尚。老庄之道一脉相承，其殊异亦判然乃现。老子重思重知，偏于思议无限永恒之大道；庄子重行重修，偏于得道之人精神自在超遥。徐复观谓老聃之道以思辨展开宇宙之哲理系统，形上意义至为显著；庄周之道以工夫体认人生之超然境界，艺术精神更足彰明②。"道"在老子为形而上之宇宙根源，为众妙之门、万物之母，故老子偏于察识思议此大本大源。"致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是曰复命，复命曰常，知常曰明。"(《老子·十六章》)静观往复、去蔽归根，方能知常合道、没身不殆。"道"在庄子为超遥自在之人生体验，故庄子偏于体认实修此人生境界。由外天下而外物、外生、朝彻、见独，而无古今，以"入于不死不生"之境(《庄子·大宗师》)，自在逍遥、无往不适。 异乎孔孟所成就之道德境界，老庄所成就者，乃形上境界与艺术自由境界也。
理想人格塑造
理想人格塑造 理想人格是一个国家、一个民族或一个社会中人们最推崇和向往的人格模式，它集中体现了该社会文化的基本特征和价值标准，由于理想人格是以美感要求不断变化的形态出现，对人们具有巨大的精神感召力，是人们所希冀的目标，常常具有追求和超前的特征。理想人格是一种时代精神。在不同时期不同社会中具有着不同的内涵特征。中国传统文化中的理想人格是以儒学的“君子理想”为典范的。“儒学具有修己和治人两个方面，无论是修己还是治人，儒学都以君子的理想为其枢纽的观念，如‘士’、‘仁者’、‘贤者’、‘大人’、‘大丈夫’以及‘圣人’等观念也都和‘君子’可以互通。甚至儒学家关于人生境界的一般议论也是和君子的理论分不开的”。“仁者爱人”的儒家理想人格在千余年的系统化、具体化、世俗化过程中，终于积淀成为中华民族深层的传统文化意识。 （大学生而言）该主动的积极地面对大学丰富多彩的课余生活，但是合理的安排好自己的课余时间才是必须的。 现在大学中，除了日常的上课，还有各种各样的讲座、讨论会、学术报告、文娱活动、社团活动、公关活动等等。这些活动对于大学新生来说，的确是令人眼花缭乱，因此必须有计划的安排自己的时间才能使自己过得充实。 首先要先保证学习。然后最好能专门制订一份休闲计划，对一些较重大的节假日和休闲项目做出妥当的安排，这样能使你的休闲和学习有条不紊地交叉进行，使身心得到有效地放松和调适。当然，体育锻炼是必不可少的，最好能根据自己的身体状况和客观条件制订出一个体育锻炼计划，务必拥有一个健康强壮的身体。此外大学新生要善于利用课余时间，开展一些有益的文娱活动，如唱歌、跳舞、下棋等等；尽量培养自己有多种兴趣爱好，如集邮、剪贴、垂钓等，这样可以增添你的活动和情趣，使你的生活充实丰富、生机勃勃。若能够拥有一项或多项自己有兴趣而又擅长的爱好，那是再好不过的了。有些同学能写得一手好书法，或制得出精妙的手工艺品，或打得一手好乒乓球，这无疑会给他们的人生增添无穷的乐趣，也有利于建立自信心，增强社会适应能力。还可以利用课余时间阅读一些自己喜欢的书籍报刊。以读书为乐事，既可以排遣烦忧，愉悦性情，又可以获取知识，增长智慧，对大学新生身心的健康发展非常有利。 瞧，生活中要做的事情还多着呢： 刚刚跨人大学门槛的新生，生活环境和学习环境发生了重大变化。由父母的"重点保护"对象过渡到独立性较强的集体生活；由老师的"重点培养"对象转变为自主性学习；由过去见识、交往、活动范围较狭窄的生活环境，到置身于大学这个小社会中等等。诸如此类变化，许多大学生一时难以适应，心理矛盾加剧，学习缺乏动力，人际关系紧张，严重影响了大学生的学习生活。那么大学生怎样才能尽快适应大学学习生活，早日完成由中学到大学的过渡呢?笔者认为：主要应该做到以下三个"尽快"： 尽快确立新的学习生活目标高尔基说过："一个人追求的目标越高，他的才能就发展越快，对社会就越有益。"目标是激发人的积极性、产生自觉行为的动力。人一旦没有生活目标，就会意志消沉、浑浑噩噩。大学新生正处于富于理想、憧憬未来的青年中期。但大多数学生只把考上大学作为中学学习奋斗的目标，对大学生活缺乏长远的打算。升入大学，中学阶段的目标已经实现，有的人认为，大功告成，可以松口气了。有的甚至把"混文凭"、"跳龙门"、"留城市"作为学习目
孟子的理想人格：大丈夫.doc
孟子的理想人格：大丈夫 第16卷第3期(2011)甘青离奸孑拒V o1.16No.3(2011) 孟子的理想人格:大丈夫 石芳 (西北师范大学政法学院,甘肃兰州730070) 摘要:孟子提出的理想人格的标准范型——”大丈夫”理想人格理论,具有”富贵不能淫,贫贱不能移,威武 不能屈”,”浩然之气”,”舍生取义”等丰富内涵,具有自信自尊,刚正不阿,舍生取义,杀生成仁,至大至刚,充塞 天地等精神特征.”大丈夫”理想人格的养成则要遵循存心寡欲,持志养气,意志磨砺,反求诸己的”居仁由义”之道. 关键词:孟子;人格;”大丈夫” 中图分类号:I206.2文献标识码:A文章编号:1008—9020(2011)03—026—04 孟子不仅在中国思想发展史上是一个承上启下的人物, 而且在人的主体意识的发展链条中也起着举足轻重的作用. 他上承孔子思想之统绪,下启宋明理学之端倪,直接从人之 内在心性出发,发掘他所理解的道德主体的价值和实现方 式,一次又一次地张扬着自己的主体意识.作为先秦儒家的 杰出代表,孟子继承并发展了孔子圣人理想人格思想,提出了
“大丈夫”理想人格理论. 一 ,孟子”大丈夫”理想人格的丰富内涵 孟子发展了孔子的圣人理想人格思想,提出了理想人格 的标准范型——”大丈夫”理想人格理论.孟子”道性善,言必称尧舜”(《孟子?滕文公上》),认为普通人只要善于发现和扩充自己与生俱来的”善端”,就可以达到圣人的精神境界,尧舜等圣人的理想人格并不是高不可攀的,即”人皆可以为尧舜”(《孟子?告子下》),”圣人之于民,亦类也”(《孟子公孙丑上》).只要人们认真去做,都可以成为尧舜一样的圣贤,从而揭开了圣人的神秘面纱,即作为理想人格典范的圣人同样是现实社会中的一员,这就为普通人成就理想人格提供了可能性.但是,尧,舜,禹,商汤,文王的圣人目标仍缺乏具体的标 准,为此孟子提出了更利于践行的”大丈夫”理想人格,将理想人格进一步形象化,具体化,为人们实现理想人格的途径提 供了更具体的操作规范,具有丰富的内涵.这种”大丈夫”的 英雄气概涵养了中国人不卑不亢,富贵不淫,贫贱不移,威武不屈的伟大民族精神. 其一,孟子提出”大丈夫”应有高尚的志节,独立的人格, 决不向权贵低头.他们坚持正义,扞卫真理,崇尚道德,乐行 仁道. 孟子提出:”居天下之广居,立天下之正位,行天下之大
浅议孟子的性善论
浅议孟子的性善论 摘要 孟子作为儒家“亚圣”，在儒家学说发展的过程中，极大地丰富了儒学内涵，其思想主要凝集在《孟子》一书中。在孟子学说中，性善论是孟子思想体系的核心，也是他仁政学说和王道理想的逻辑起点和理论依据。孟子的性善论不是向善论, 而是性本善论，他强调了加强后天道德修养的必要性与可能性，所蕴含的思想对今天的道德建设仍然具有重要意义。 关键词：孟子性善修身 一、孟子在儒家学上的地位 在源远流长的中国儒学历史上，孟子被后世推崇为仅次于孔子的“亚圣”。东汉赵岐在《孟子题辞》里面，就首次称孟子为“命世亚圣”了。在《孟子》一书中，孟子对孔子的思想进行了进一步学理上的深入阐发，继承和发展了孔学，极大地丰富了儒家学说的内涵，让儒学在孔子的基础上更加的精致细腻且富有理论色彩，在儒学的发展上是功不可没的。因此，孟子其人和《孟子》其书的价值和意义被后人越来越多的发现和挖掘出来。唐代以后，孟子越来越逐渐被尊崇，韩愈就认为孟子“功不在禹下”，并称赞“孟轲好辩，孔道以明”。到了宋时，《孟子》始列入经部，
其价值得到了充分的认识和肯定。《四书章句集注》的《孟子序说》中记录了程子对孟子的评价，称“孟子有大功于世，以其言性善也”，“孟子性善、养气之论，皆前圣所未发”。 二、性善论的思想渊源 对于人性问题的探讨是中国文化史上历来备受关注的问题，千百年来，不同时期的思想家都进行了孜孜不倦的探索。孔子在《论语·阳货》中最早提出了关于人性的论断“性相近也，习相远也”。孟子则是中国哲学史上第一个系统阐述“人性”问题的哲学家，他创立并完善了自己的性善论思想体系。他的性善论与孔子的仁有着内在的思想脉络的关系，既是对孔子仁的思想的继承，又是对仁的思想的发展。孟子把仁义并重，突现出孔子仁的能动性思想，并以此为基础，进一步认为“尽其心者,知其性也，知其性,则知其天也。”他把孔子哲学中带有浓重个人体验色彩的仁、义、礼、智等概念抽象提升为普遍意义的伦理学范畴，并使之系统化，理论化，从而构建了其严谨、缜密、完整的“性善论”体系。 三、性善论的主要内容 （一）性乃人生所禀之天理，人性本善 孟子学说的起点，就在于他对人性的判断——性善论，这
道家的理想人格
先秦是我国古代社会由奴隶社会向封建社会的转型时期，这一时期整个社会领域发生了巨大的变革。这种变革反映在思想届就形成了百花齐放、百家争鸣的生动局面，这在我国是绝对空前绝后的。而在众多的学术流派中比较著名的就是：儒、道、法、墨这四家，其中又以儒、道最为影响深远。道家理想人格虽然不像儒家理想人格那样占据历史文化的主流，但它独特而深刻的内涵体现着该时代人们特有的文化心态、价值取向和人生追求，对中华民族性格的形成有着深远的影响，在今天仍不失为时代新人格构建有借鉴意义的蓝本。 于丹教授曾经在她的演讲中说过“儒家与道家给我们的是什么呢？我觉得儒家给我们的中国人的一片心灵的土地，道家给我们的是头顶上一片心灵的天空。”与儒家教给我们的“接济天下”不同，道家教给我们的是一个人的社会人格的实现，是出世，是自我的超越，它所追求的终极目标是“至人无己”的一种虚拟的理想人格。 一、道家理想人格的基础 道家的这种理想人格是在其特定的社会环境和历史文化条件下形成的，是当时的人们依据自己心目中的理想形象塑造出来的、最值得追求向往的最完美的人格典范。老子和庄子是道家理想人格的主要构想者，其代表作为《老子》和《庄子》。 道家理想人格的提出建立在对现实的批判、否定与超越的基础之上，具有强烈的社会批判精神。老子指出，当时的社会现状、儒家的道德说教都是对人类天性的限制和损害，是造成贫困的根源。他认为，“仁义”是人的最大桎梏，因此，他主张“绝巧弃利”，“绝仁弃义”，“绝圣弃智”等。鼓励人们崇尚自然无为，追求内在自我，摒弃一切外在诱惑，保持内心的平静，进入一种“真人”的境界。 二、道家理想人格的特点 与其他各家相比，道家的独特特点表现在三个方面： 第一，内圣外王、修身治国的价值目标。道家也以“内圣外王”为其理想人格结构，老子说“无为而无不为”，“无为”是一种精神境界，着眼于“内圣”，“无不为”则指治世之道，着眼于“外王”。道家思想中的理想人格也包含有治国平天下的重大社会责任，要求人们把个人的良好品格推及社会。老子设想的“小国寡民”社会和庄子向往的“至德之地”都是由此而来的。老子认为真正的圣人应是内修其本，而不是外在。 第二，超越物欲、超越现实的思想境界。老庄生活的时代是一个社会动荡、人人自危的时代。君子不是为物质的享受而活着，主要是以道德的完美，以理义悦我心。老庄主张无私无欲，不让精神受外物所累。老子主张让小民“不见可欲，使民心不乱”。庄子认为要达到这种境界，必须摆脱外在的诱惑，远离声色，达到“喜怒哀乐不入于胸次”。他们深切地体会到，现实社会已把人变成奴隶，扭曲了人的本性，人们对“名”、“利”的追求变得虚伪贪婪，所以道家的理想人格要求超越世俗羁绊。 第三，“为道日损”、心斋、坐忘的构建途径。在道家看来，欲望和知识会干扰人的清静之心，是道德沦丧的原因和表现。所以他们提出要崇尚自然无为，把一切都忘掉，这样才能“天人合一”，达到最终的理想人格。
浅谈孟子的辩论艺术
浅谈孟子的辩论艺术 战国中期，游说讲学，互相辩难之风大盛。孟子是当时有名的雄辩家，以知言善辩而著称。在辩论中，他旗帜鲜明，感情充沛，锋芒毕露，说得对方无言以对，显示出雄辩的特点。我国古代著名的文学理论家刘勰对孟子有这样的评价：“一人之辩，重于九鼎之宝；三寸之舌，强于百万之师。”孟子的雄辩才能，犀利的笔锋，由此可见一斑。 （一）孟子的论辩技巧 孟子论辩之所以所向披靡，无往不胜，独特论辩技巧是其重要成因之一。 (1)脉络分明，有条不紊。孟子的论辩多以事实为基础，论辩起来有理有据，而且有的放失，言必有中。在具体的论辩中，穿插运用演绎法和归纳法，有正有反，有擒有纵，反复诘难，迂回曲折地把对方引入自己预设的结论中。如《梁惠王下》： 孟子谓齐宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友，而之楚游者，比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？” 王曰：“弃之。” 曰：“士师不能治士，则如之何？” 王曰：“已之。” 曰：“四境之内不治，则如之何？” 王顾左右而言他。 先以两个设问，使齐宣王顺着自己的思路，得出两个不言而喻的结论，而后类推下去，使齐宣王陷入自我否定的结论中而无言以对，只好“顾左右而言他”。利用对话体论辩文的特点，巧妙设问，缓缓道来，“辞不迫切而意已独至”（赵岐《孟子章句*题辞》）。 （2）抓住要害，突出中心。在论辩中一下子就能把握问题的关键，运用对比来揭示矛盾，给人以不容辩驳的感染力，深刻地阐明道理，鲜明地表白自己的观点。如：得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下所顺，攻亲戚之所畔，故君子有所不战，战必胜矣，（《孟子?公孙丑下》）。在这里，孟子用对比的方法，阐明了道之多寡对于战争胜负的关系，启发统治者关注人心所向的大问题。再如：孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生取义者也，（《孟子?告子上》。孟子在设喻的基础上，通过对比，旗帜鲜明地表达了自己舍生取义的人生追求，既深入浅出，又振聋发聩。 （3）形象生动，富有感染力。“孟子长于譬喻”（赵岐《孟子章句*题辞》），孟子的比喻
试论孟子的人格美
【摘要】本文着重对孟子美学思想中的人格美进行深入分析：孟子认为善才是真正的美，这种伦理观点与孟子的美学思想实现了充分融合，形成了完善的人格美理论体系；孟子对人格美的形成认为是人的修养，即“浩然之气”，它与伦理道德、情感意志形成了完美的统一；人格美是一种由内而外的抽象表现，这种美好的特质会使人的面容，举止出现变化；孟子在人格美的思想理论中，还将人格美进行了善、信、美、大、圣、神六个级别的划分。 【关键词】孟子；人格美学；美学价值；思想内涵 所谓人格美，就是通过个体人格的表现给人一种精神层面的舒适感、愉悦感。人格美这一话题在我国早期就有着深入的研究，许多思想家、哲学家对此都保留着各自不同的观点，而真正将人格美发展到极致并将其形成完整理论体系的则是战国时期思想家孟子，他的人格美思想对后世的美学研究也产生以深远的影响，在当今仍有着独特的价值与意义。 一、人格精神作为新的审美对象 在孟子的美学思想中，他将人的行为道德、礼仪操行等美好的品质看作一种具象的声、色，认为这些人格精神能够给人们带来心理的舒适与愉悦，使人感受到无限的人格魅力，而人格精神也就此成为一种新的审美对象。孟子语录中“口之于味也，有同耆焉……故理义之悦我心”，他明确说明高尚的道德品质给人心理的愉悦就像是色香味一般能够给人真实的美感，这在一定程度上打破了原有的感官审美模式，将人格精神作为审美的一个新的对象，并对此进行了新的阐述。人格精神本是一种抽象的、无形的事物，它何以能够如具体的声色味之类的真实体验使人的心理产生感触呢？这在孟子的伦理道德理念中可以找到相应的答案。[1]在孟子的思想意识中，万事万物都是平等的，人与牲畜之所以有所不同，关键看其是否拥有一颗“仁心”，缺乏了仁义与善心，与牲畜无异。这与孟子的生活经历有一定的相关性，他生于战乱时期，目睹了大量杀戮，对生命有着一种敬畏与同情之心，在他的思想中，也充满了对和平、美好的向往。孟子秉承了孔子的观点，认为善是人类的本性，而从另一方面来说，这种善良与道德又是个人自觉的行为意识，不能由外人强加，在不受任何外力干扰作用下，表现出来的善才是真正美的善，同样，若是在某种力量的驱使下而不得不表现出的善实际上就是恶，这种伦理观点与孟子的美学思想实现了充分融合，形成了完善的人格美理论体系。 二、人格美的形成 善的实现需要个体的不断努力，基于此，孟子又提出了“浩然之气”的说法，这种浩气并不是与生俱来的，它是在长期的生活与学习过程中逐渐积累起来的，经过了长久的精神意志的磨练，要求人必须要有持之以恒的决心，从生活中的一点一滴做起，关注生活的细节，不能半途而废。另外，人格美的形成不仅要有坚定的人生志向，还需要树立自己的气节，不能丧失自身的勇气，只有形成了强大的内心力量，才能够在面对选择时，能够做到舍生取义，在孟子的美学思想里，生命固然可贵，然而在正义与人格面前，宁可舍弃生命，也不能够违背做人的原则。孟子所说的“浩然之气”实际上已经上升到了理性的高度，散发着理性与智慧的光辉，这种理性又是作为个体的人的内心情感的驱使，能够体现出人的大无畏的精神状态。[2]在这里，孟子注重的是个体的自由状态，无论是善还是“浩然之气”，都强调对个体情感的体现，实际上这已经不是简单的人格评价依据，它更多的是对人格之美的彰显，它与伦理道德、情感意志形成了完美的统一，是一种渗透于人内心情感深处的意志，体现了人的价值与意义，同时也表明了人格美的逐步形成。 三、人格美的外在表现形式 人格美作为一种内在的品德修养、精神气质，它与孟子所提出的“浩然之气”有着深刻的联系，而这种人格美也有着一定的外在表现形式，它可以通过外部形体表现使自己的内心精神状态得以展现，被人们所认识、所了解。他认为一个真正的君子，内心充满了仁义理智，便会在外在的行为状态上体现出来，这种美好的特质会使人的面容出现变化，表现出圆润、
浅谈孟子
浅谈《孟子》 七年级（1）班孙小凯 最近，笔者通读了我国古代的儒家经典《孟子》一书，颇有些感想。 《孟子》一书的内容，总起来看大体上可以概括为两个字“仁政”。大多数的篇章就是讲什么是“仁政”，如何才能实现“仁政”。同时还兼顾有还有关于修身、学问和教育等方面的内容，十分的伟大，启迪人生。 往事跨越千年，永恒的，是智慧；不变的，是思想。作为一代亚圣——孟子，这位儒家宗师，一生推崇其人生主张，游说各国，后来隐退著书立说，为后世留下这包含了永不褪色的儒家文化的《孟子》。 程颐曾说过：“孟子有功于圣门，不可胜言。仲尼只说一个仁字，孟子开口便说仁义。仲尼只说一个志，孟子便说许多养气出来，只此二字，其功甚多。”寥寥数语，却将《孟子》精要概述无疑。可见，孟子的思想之于孔子，既是继承，更是升华。孟子也强调仁义，仁是人心的本质，义是人所必由的大道，倡导“性善论”，并以此为基础提出仁政学说和修养学说。孟子认为，每个人都有与生俱来的恻隐之心﹑羞恶之心﹑恭敬之心﹑是非之心，谓之本心，且与仁义礼智分别相对应。孟子对梁惠王说“仁者无敌”以强调“仁”的作用；对齐宣王说“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”来推广仁爱之心；孟子还说“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体”，可见“仁义”在孟子学说中的重要地位。而“性善论”则是说人性本善，通过自觉努力，完善道德，人人都能成为圣人。 孟子经常用一些完整的小故事、寓言来表达自己地观点和看法。而这些小故事和寓言就慢慢变成了今天我们常用地成语，如“揠苗助长”、“五十步笑百步”、“再作冯妇”等等，可见孟子思想对我们地影响对我们来说不可不谓深厚。 除了像“孟母三迁”、“孟母断机杼”这样家喻户晓的故事外，说到孟子，我们还会想起“孔孟之道”，他对孔子和儒家思想的继承和发展，使后世将其与孔子并称为“孔孟”，且称其为“亚圣”。孟子提倡“仁、义、礼、智”，并认为，“仁、义、礼、智”四者之中，“仁、义”最为重要。仁，就是宽厚，指同情、关心和爱护的心态，即“仁爱之心”。义，就是正直，指正当、正直和道义的性格，即“正义之气”。礼，就是谦让，指礼仪、礼貌和礼节的规矩，即“礼仪之规”。智，就是才能，指明辨是非、善恶分明和明理睿智的能力，即“智谋之力”。信，就是诚实，指诚实守信、坚定可靠、相互信赖的品行，即“诚信之品”。他的这些思想和观点在由他及其弟子共同编写而成的言论汇编《孟子》中有所体现，尤其是在那些被誉为孟子经典名言的语录中更是得到了充分展示。 《孟子·公孙丑》中说：“得道多助，失道寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。”站在正义方面，会得到多数人的支持和帮助；违背正义，必陷于孤立。关于这一点，告诉我们做事情的出发点要正确，才能得到别人的支持和帮助，得到大家的肯定和承认，才能获得最后的胜利。否则，即是你通过一些手段使自己占据了有利形式，但最后还是会失败。正所谓“天时不如地利，地利不如人和”，抗日战争和解放战争之所以能在敌强我弱的情况下取得最终的胜利，就是因为我们的行为是正义的，得到了绝大多数人的赞成和支持。孟子思想中迸发出的智慧火花及其语言中放射出的艺术魅力是无法让人忽略的，在历史积淀下一直熠熠生辉，愈发珍贵。尽管当时孟子无法将他的理想实现——改变诸侯割据局面，一统中国，养名教民，可后人能从《孟子》中汲取更多精华，在儒家文化中感悟大道，努力提升自我道德，将孟子学说沿用到当今社会建设及立身处世之道中。
孟子的性格与人格美学
孟子的性格与人格美学 李 蓁 (陕西交通职业技术学院 陕西西安 710021) 【摘 要】 生活于战国时期的孟子,性情刚烈豪爽,泼辣直率,始终是一种傲岸不逊的气度,保持着“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的大丈夫人格。而孟子这种性格的形成与其注重自我人格的培养———“我善养吾浩然之气”不无关系,可以说,这种浩然之气深层次的人格心理即是对“士”或曰“知识分子”独立身份的自觉。 【关键词】 孟子;性格;人格美学;自觉 孟子名轲字子舆,战国时邹人,大约生於周烈王四年(公元前三七二年),卒於赧王二十六年(公元前二八九年)[1]。孟子出身于鲁国贵族,他的祖先即是鲁国晚期煊赫一时的孟孙。但当孟子出生时,他的家族已趋没落。孟子幼年丧父,家境贫困,由母亲独立养育成人。孟母是一位坚强又优秀的母亲,竭尽心力地教养幼子,由“孟母三迁”、“杀豚不欺子”、“断织教子”等人们耳熟能详的故事中,可以想见孟母的风采。孟子能最终成长为命世亚圣之大儒,其母的启蒙与教诲居功至伟。 周显王元年(公元前368年),孟子二十二岁,离开家乡赴鲁游学。据《史记?孟子荀卿列传》记载:孟子“受业子思之门人”。孟子学成后,一直在邹安心讲学。四十三岁时,因齐威王招文学游说之士,孟子第一次由邹到齐国临淄,才开始以士的身份游说诸侯,企图推行自己的政治主张。与孔子一样,孟子一生的政治活动以失败告终,但他在文化和学术上的作为却对儒家学说的传播做出了无可估量的贡献。 与孔子的温柔敦厚不同,孟子的性格要激烈得多。他毅然宏扬发展了孔子的学说,并以充分自主的精神建立了他的人格美学,形成以“仁义”为核心的儒家思想体系;特别是提出“充实之谓美”、“万物皆备于我”、“我善养吾浩然之气”等一系列高扬主体人格和理想精神的话语,表现出“仰不愧于天,俯不怍于人”的人生自信力,创造了文化史上的一个奇迹。 《论语》中对孔子的形象有很多直接的描绘,总体上是一个仁爱的老师和长者,待人接物令人有如沐春风之感。《论语?乡党第十》一篇中详细记载了孔子在不同场合的言行举止:“恂恂如也”、“便便言,唯谨尔”、“侃侃如也”、“訚訚如也”、“踧踖如也,与与如也”,处处表现出谦恭谨慎、温和持重的风度。孔子以这种性格处世在一定程度上是成功的。 与之相比,孟子的性情和处世方法则大异其趣。这由后代儒者对二人的评价即可看出,如程颐就说:“孔子言语句句是自然,孟子言语句句是事实。”恰如其分地说明了两人风度之不同。 从《孟子》一书看来,孟子的性情刚烈豪爽,泼辣直率。他非常自负,以圣人自许(《滕文公下》),并说:“如欲平治天下,当今之世,舍我其谁也!”(《公孙丑下》)他承认自己好辩,曾说“予岂好辩哉?予不得己也。”(《滕文公下》)他自恃清高,表现出贫贱不移的坚贞节操。如齐宣王欲面见孟子,孟子托病不见,认为“彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾义,吾何慊乎哉?”(《公孙丑下》)因为他心中充溢着浩然之气,自恃道德仁义高于人,故而能够骄于统治阶层。齐王宠臣王驩,孟子和他同路数日,连话都不和他说。(《公孙丑下》)后来,王驩当上了右师,孟子在公行子家里吊丧遇见他,别人都忙着去逢迎巴结,孟子却睬都不睬(《离娄下》)。对当时所谓的英雄、大丈夫如管仲、公孙衍、张仪等等也瞧不起,他说“吾不为管仲”(《滕文公下》),还骂公孙衍、张仪等纵横家是“以顺为正者,妾妇之道也”(同上)。在各国君主面前,孟子始终是一种傲岸不逊的气度,保持着“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”(《滕文公下》)的大丈夫人格。 笔者以为,孟子傲岸性格的形成与其注重自我人格的培养———“我善养吾浩然之气”(《公孙丑上》)———不无关系,可以说,这种浩然之气的深层次的人格心理即是对“士”或曰“知识分子”独立身份的自觉。而这种自觉无疑又来源于孟子一以贯之的道,即其整体思想。 孟子对知识分子独立身份的自觉表现为以下几个方面: 一、知识分子天职意识的觉醒 《孟子?万章上》,借伊尹之口,说了如下一段话:“天之生此民也,使先知觉后知,使先觉觉后觉也。予,天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也,非予觉之而谁也?” 知识分子以其天生的忧患意识及在思想文化等方面的优势,自有文明以来,就一直是也应当是民众的先觉先导,这是知识分子的天职。这段话的精神内涵与佛教“菩萨”(全称“菩提萨埵”)一词的“自觉觉他”之义何其相似乃尔,大可看出孟子与古今中外的圣哲们及一切真正的知识分子所共同具有的悲天悯人的救世情怀。 二、知识分子社会身份和地位的确立 《孟子?滕文公上》,有一篇孟子与陈相关于社会分工的辩论。“‘百工之事,固不可耕且为也。’‘然则治天下独可耕且为与?’”一句话便揭示出许行、陈相等农家之徒的复古倒退言行的荒谬。然后又更加坦率地指出:“劳心者治人,劳力者治于人。治于人者食人,治人者食于人,天下之通义也。”这话或许给了后世的阶级论者以攻击的口实,但实际上,孟子说的也只不过是常识罢了。 《滕文公下》,与彭更的问答更是直接论及知识分子参与社会分配的问题,彭更认为:“士无事而食,不可也”,孟子便举例说明“为仁义者”,跟梓、匠、轮、舆等手艺一样,是“食功”而非“食志”的,即为社会做出了贡献的。同时,孟子又指出:“非其道,则一箪食不可受于人。如其道,则舜受尧之天下,不以为泰。”《孟子正义》对此篇总结道:“此章指言百工食力,以禄养贤,修仁尚义,国之所尊,移风易俗,其功可珍,虽食诸侯,不为素餐。”[2] 三、知识分子身份的独立性和自由化 《公孙丑下》一章中孟子曾说:“我无官守,我无言责也,则吾进退岂不绰绰然有余裕哉?”很有点对自己独立身份的自鸣得意的狡黠意味。此处的“我无言责也”是说自己不是诤谏之官,并非说身为知识分子而不对社会和时代提出批评意见;此处的进退裕如,说的也是自己在朝或不在朝的来去自由,而非失去知识分子的立场。同章回答陈臻对取与之道的疑惑时,又说道“无处而馈之,是货之也。焉有君子而可以货取乎?”更鲜明地指出了坚持身份独立性的重要,为了保持自己的立场,应该兼金不顾,即面对再多再好的金钱,也不能被收买。 若由前述分析来看,孟子不仅是千古士子的人格楷模,即便以萨义德对现代知识分子定义的高标准来衡量,他也应毫无怍色。而孟子“如欲平治天下,舍我其谁”的大自信、“杀一不辜而得天下,不为也”的大悲悯、“自反而缩,虽千万人,吾往矣”的大勇决,当代知识分子又有几人具备? 【注 释】 孟子生卒年及以下生平事迹依据(元)程复心:《孔子论语年谱孟子年谱》,中华书局,1985. 【参考文献】 [1] 杨伯峻.孟子译注.北京:中华书局,1960. [2] 朱熹.四书章句集注.北京:中华书局,1983. [3] 北京大学哲学系美学教研室.中国美学史资料选编(上下册).北京:中华书局,1980. [4] 张奇伟.亚圣精蕴—孟子哲学真谛.北京:人民出版社,1997. [5] 李泽厚.中国古代思想史论.北京:人民出版社,1986. (下转第82页) 孟子的性格与人格美学文史纵横
关于孟子理想人格的浅析
关于孟子理想人格的浅析 摘要：孟子是中国战国时期一个著名的思想家、政治家、教育家，是儒家学派的代表人物，被尊称为“亚圣”。他从性善的角度提出了他的教育理念，在我国教育史上占有重要地位。他提出“大丈夫”的理想人格，给我们人格培养树立了典范，丰富了中国人的精神世界，对传统文化做出了重要贡献，至今对我们仍有重要的借鉴意义。 关键字：孟子理想人格浅析 “人格”是一个多重含义的概念，这个概念源于拉丁语，当时指演员在舞台上戴的面具。后来心理学家借此术语来说明每个人在人生舞台上扮演的不同角色以及不同于其他人的精神面貌，心理学把人格定义为：人格是构成一个人思想、情感及行为的特有模式，这个特有模式包含了一个人区别于其他人的特有的心理品质。【1】从伦理学的意义上，人格就是“每个人的那种品质”（康德语）。道德人格是人们按道德要求所应该具有的哪种品质和行为体系，理想人格作为道德人格的高层次是人们应该争取获得的高尚道德品质和行为体系总和，是至善的人化或行为直观化。【2】在孟子之前，春秋时期的老子所认为的最高人格为圣人，孔子在《论语》中也表达了他的理想人格——君子，《论语.雍也》：“质胜文则野，文胜质则妖，文质彬彬，然后君子。”对于孟子，他继承了孔子的君子人格的一些特质，提出“士”是他的道德人格，理性人格是“大丈夫”。 “大丈夫”一词最先出自《孟子》一书，它是孟子理想人格的集中体现。《孟子·滕文公下》载，景春曰：“公孙衍、张仪不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天 下熄。”孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子 之嫁也，母之命，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子！’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈：此之谓大丈夫。” 这段话，不仅最早出现“大丈夫”一词，还表达了孟子衡量一个人是否是“大丈夫”的标准。对于景春所说的公孙衍、张仪，虽然他们“一怒而诸侯惧，安居而天下熄”，但这些纵横家在诸侯中纵横捭阖于诸侯，为了实现自己的利益对诸侯投其所好，他们只能算是“以顺为正”的“妾妇之道”。并不是孟子所认为的大丈夫，孟子提出的“大丈夫”的标准是居于仁，由于义，立于礼，行天下正道，富贵、贫贱、威武，都不能改变自己的操守。 孟子作为“亚圣”，儒家学派的代表人物，他的“大丈夫”观来源于儒家的基本理念，继承了孔子的君子形象，如大丈夫要“居于仁，由于义，立于礼”，来源于孔子强调的“仁”和“礼”。另外，“大丈夫”观还有他自己的“性善论”为依据，孟子曾说过：“万物皆备于我”【3】，人最宝贵的东西内在于每个人的自身，这也就是人的道德品质，我们后天通过学习所要保存的就是这些好的东西，应该是大丈夫所应具备的品质。 对于孟子提出的“大丈夫”标准我们可以理解为： 第一，“大丈夫”要有高尚的气节，绝不向权势低头，绝不无原则的服从。“大丈夫”要立足仁、义、礼，只向真理和正义低头。 第二，“大丈夫”要有崇高的精神境界——“浩然之气”。
(完整版)浅谈《孟子》散文的论辩艺术
浅谈《孟子》散文的论辩艺术 孟子，名珂，字子舆，战国鲁国邹人。孟子一生都致力于游说诸侯，进行政治活动，宣扬自己行王道、施仁政的政治思想。孟子长于论辩善用譬喻，其文章气势磅礴，感情奔放，在先秦诸子散文中尤为突出。孟子高超的论辩能力和技巧使他在论辩过程中战无不胜，所向披靡。 《孟子》风格雄辩犀利，在言谈中,巧用设问循循善诱,让对方在不知不觉中掉进了事先设计好的“陷阱”里而理屈词穷,最终达到他要说理的目的。在《梁惠王章句上》中,孟子就是善于运用启发诱导,层层追求,步步进逼的方法来引人就范的。齐宣王是个野心勃勃的君王,他一心想称霸天下, 但孟子是儒学派的代表,在政治上反对用武力征服天下的“霸道”而主张“王道”。因此,在孟子谈谈齐桓公、晋文公在春秋时为什么能称霸诸侯的事时，他故意巧妙地避而不谈“霸道”,而用具体的事例把问题逐步引导到“王道”上去,他揣摩齐宣王的心理,特意把齐宣王曾经做过的一件“以羊易牛”的小事说成是“仁术”,可以作为“保民而王”的大事业的基础,并大加肯定。这样紧紧抓住齐宣王的心理,使宣王自己兴致勃勃地询问“王天下”的事,走到孟子说理的轨道上来。接着孟子针对齐宣王用武力征服天下的野心,继续启发诱导,指出齐宣王这种野心的极端危险性,并深刻分析了齐国与天下形势,给齐国指出一条通往仁政的道路。最后齐宣王完全被孟子的高论所折服,提出让孟子辅佐他完成大业。孟子进一步阐述了实施“仁政”的各项具体措施,从而达到说服齐宣王弃“霸道”、施“仁政”的论辩目的。 类比推理，巧设属类，善于同类相比，也是《孟子》论辩的艺术特征。《梁惠王章句上》：“狗彘食人而不知检,途有饿莩而不知发;人死,则曰:‘非我也,岁也。’是何异于刺人而杀之,曰,‘非我也,兵也。’王无罪岁,斯天下之民至焉。”这段话中，以“为富贵人家的猪狗吃掉了百姓的粮食,却不加以检查和制止;道路上有饿死的人,却不想到开仓贩救。老百姓死了,竟然说:’这不是我的罪过,而是年成不好的缘故’”这种说法为本体，类同于“拿着刀子杀死了人,却说,这不是我杀的,而是兵器杀的”。在推卸责任,归罪于其他方面这一点上,两者为同类。比体给本体以形象化的比喻, 使所要表达的意思更加鲜明突出。 除此之外，孟子还善用比喻。善用浅显的事例或常见的事物来说清复杂而深奥的道理,达到紧扣主题而又生动形象,深入浅出的效果,是孟子论辩的又一大突