第五章 审美类型

中和之美、优美、壮美都是以和谐为本质特征的审美类型，属于与“崇高”相对应的审美范畴。

它们突出了审美过程中主体与客体、人与自然、感性与理性及各种形式美因素的协调统一，给人以愉悦、轻松的审美快感。

一、中和之美中和之美是处于优美与壮美两极之间刚柔相济的综合美。

其意蕴刚柔兼备，情感力度适中，杂多或对立的审美因素和谐统一，具有含蓄、典雅、静穆等特性。

中国古代思想认为，天下万物都可分为阴阳二极，阳为刚，阴为柔；推及审美世界，便体现为阳刚之美与阴柔之美。

由于阴阳二者在不断变易、互相融合与转化过程中可以达到“平”（中和）的理想状态，所以中国古代思想十分强调阴阳、刚柔的结合。

阳刚与阴柔相结合的“中和之美”，也是中国古典艺术的理想境界。

清人刘熙载就说：“沈著屈郁，阴也，奇拔毫达，阳也”，“书要兼备阴阳二气”，“阴阳刚柔不可偏陂”①。

换句话说，刚中有柔，柔中有刚，婉而愈劲，婀娜中含遒健，正是理想的中和之境。

不惟刚柔相合，中和之美还要求所有相对应的两极审美因素的兼容，强调审美意蕴程度适中，不过分而无不及。

《艺概》论诗“质而文，直而婉，雅之善也”，评《国策》“沈而快”、“雄而隽”，认为古赋“调拗而谐，采淡而丽，情隐而显，势正而奇”，主张书法“笔画要坚而浑，体势要奇而稳，章法要变而贯”。

《吕氏春秋》在论音乐之美时则主张：“声出于和，和出于适”，“太巨则志荡，以荡听巨，则耳不容，不容则横塞，横塞则振；太小则志嫌，以嫌听小，则耳不充，不充则不詹，不詹则窕；太清则志危，以危听清，则耳溪极，溪极则不鉴，不鉴则竭；太浊则志下，以下听浊，则耳不收，不收则不搏，不搏则怒。

故太巨、太小、太清、太浊，皆非适也”，“何为适？衷音之适也。

何谓衷？大不出钧，重不过石，小大、轻重之衷也。

黄钟之宫，音之本也，清浊之衷也。

衷也者适也。

以适听适则和矣。

”②兼容两极，适度而不走极端，便会取得中和的审美效果。

志气和平，不激不厉，亦即情理统一、情感表现遵循理性规范，是中和之美的理想情境。

《中庸》曾认为：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，朱熹《四书章句集注》注曰：“喜、怒、哀、乐，情也。

其未发，则性也”。

情感抒发是人的本性的正常流露，但又必须“中节”，受到一定节制，符合理性规范。

这就是说，中和之情不能过分剧烈，不能愤激狂放。

所以，唐代书法家孙过庭强调：“思虑通审，志气和平，不激不厉，而风规自远”③，指的就是在艺术创作过程中要保持心境的平和，不急不躁，情绪静稳。

含蓄性是中和之美的重要特色。

中和的艺术表现婉转曲折、韵味深长。

田同之指出：“古人诗意在言外，故从容不迫，蕴蓄有味，所谓温厚和平也”④。

田雯也强调：“风人之旨，往往含蓄不露，意在言外，婉挚多风，蕴藉有味”⑤。

这虽然源于“温柔敦厚”的儒家传统诗教，但因含蓄蕴藉的表现具有强烈的艺术魅力，所以是历代中国艺术家追求的理想境界。

中和之美又强调杂多审美因素的和谐统一。

每一个系统内有多种不同的因素，正是它们之间的相辅相成、融合互济，构成了一个个和谐有机的统一体。

《左传·昭公二十年》曾记载晏婴的言论：和如羹焉。

水火醯醢盐梅以烹鱼肉，燀之以薪。

宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过……声亦如味。

一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。

清浊，小大，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。

这里，晏婴从烹调之和、声音之和，探讨了杂多统一的和谐之美。

孙过庭《书谱》中“违而不犯，和而不同”八个字，更是简要浓缩地反映出中和之美的精神实质：“违”指变化、多样、错杂，从书法来看，就是笔画、结体、布局等不雷同或等齐划一，“数画并施，其形各异；众点齐列，为体互乖”；但这种“违”又不能超出限度而导致“犯”，即各种不同因素不能因为过分强调自身而引起了互相间的侵害、抵触、冲突，使作品杂乱无章。

“违而不犯”，既有多样变化的不同因素，又使它们协调统一起来，达到“和”的境界。

这个“和”又不是“同”中之和，因为“同”仅仅是事物的单一化以及单一事物的相加相济，所谓“和实生物，同则不济”、“声一无听，物一无文”⑥。

以同裨同，以水济水，只能导致同一事物数量上的变化，并不能产生出新东西，事物也就因此失去了无限多样性和继续发展的生机与活力。

所以，抵触混乱与单一雷同都不能构成高度和谐的中和之美。

二、优美优美，也称阴柔之美、秀美。

优美以感性形式的和谐为主，审美意蕴、情感力度柔和平稳，具有小巧、平静、舒缓、圆畅、单纯等表现形式。

优美有着直观愉悦的感性特点。

在优美的心理体验中，理性因素不明显、不突出，主体仿佛无须借助思考，便可以通过感官直接把握对象，唤起内心的美感，既没有心理冲突，也没有理解上的困难。

德国美学家玛克斯·德索(Max Dessoir)曾指出：一种发亮的颜色、丰富的音质、吸引人的曲线会毫无冲突地激起愉悦感。

和谐的空间与音的形式在其自身中便具有可理解性，恰当地被称为美的——一种自然的浮动，它没有限制，没有斗争，没有粗暴的障碍，没有不确定。

移情只介绍了愉快的解释，联想只使人想起愉快的观念。

正因为没有骚乱，所以纯粹的美的价值总保持为一种表面价值。

⑦“表面价值”并非缺陷，它正说明优美这种审美类型所具有的感性把握的纯粹性、自律性。

当然，优美的体验也可能由表及里、由浅入深，但它不会因此破坏感知上的快感，而且这种深化的体验也不会脱离当前知觉对象。

所以，对优美的欣赏能够锻炼、完善人们的审美感官。

我们讲形式美时，主要指的就是存在于优美形态中的感性审美因素及其组合规律。

所谓舒缓宛转的曲线、悦耳动听的乐音、协调柔和的色彩，以及整齐一律、对称均衡、调和对比、比例匀称等等，都是优美形态的特征。

美学史上有关美的形式因素和形式美规律的探讨，也基本上依据了对于优美形态的把握。

作为一种审美类型，优美呈现出秀丽、妍雅、清新、明媚、轻盈、宁静等境界，其形式因素偏于小巧、纤细、平缓、圆润。

徐徐清风、潺潺溪流、明媚春光、荷塘月色、湖畔垂柳……优美的景色让人流连。

“明月松间照，清泉石上流”（王维：《山居秋暝》），当空皓月将白光洒向松枝，清凉的泉水在山石上轻轻流淌，雨后秋月笼罩下的林中景色，让人安谧流连。

“细雨鱼儿出，微风燕子斜”（杜甫：《水槛谴心二首之一》），鱼儿在毛毛细雨中游上水面，燕子在微风里倾斜着滑翔，细雨与河鱼，轻风与燕子，一切都显得那么闲适、轻松。

所以，18世纪英国美学家柏克（E.Burke）就指出，优美的特征是小的、光滑的，不能构成棱角，要有娇柔纤细的结构，不带任何显著的强壮有力的外貌，颜色要洁净明快但不刺目，姿势和动作悠闲自若、圆满和娇柔等等。

而日常生活中，人们之所以常常把女性美作为优美的典型，就是因为女性丰腴润泽的肌肤、窈窕婀娜的仪态，令人赏心悦目。

⑧三、壮美壮美，也称阳刚之美，其审美意蕴、情感力度强盛，具有宏大、挺利、奔放、雄浑等特性。

壮美具有形体博大厚重的量感和空间宽阔开展的广度。

无穷无尽的江河大川、高耸入云的峻岭峰巅、广袤无垠的沙漠、连绵起伏的群山，自然界的辽阔宏伟景色激起主体的壮美情怀，而对这些物象的描绘则使艺术境界雄浑博大，如：“星垂平野阔，月涌大江流”（杜甫：《旅夜抒怀》）、“山随平野尽，江入大荒流”（李白：《渡荆门送别》）、“大漠孤烟直，长河落日圆”（王维：《使至塞上》）、“楚塞三湘接，荆门九派通。

江流天地外，山色有无中。

郡邑浮前浦，波澜动远空”（王维：《汉江临汛》）。

在书法作品中，粗壮厚重的笔画，开阔拓展的结构，巨大的字形与篇幅，也是壮美的相应表现形式。

壮美饱含着、蕴积了强盛的力量和磅礴的气势。

司空图指出：“积健为雄”，“具备万物，横绝太空”⑨，雄浑的力量蓄积着宇宙间的刚健之气，壮美的气势横贯无边无际的天空。

孟浩然笔下的“气蒸云梦泽，波撼岳阳城”（《望洞庭湖赠张丞相》），杜甫咏出的“吴楚东南坼，乾坤日夜浮”（《登岳阳楼》），一“蒸”一“撼”，呈现出移天动地的气势；一“坼”一“浮”，展示了浩瀚辽阔的境象。

壮美具有动态的劲健、迅疾之力。

《乾·文言》所谓“大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也”，就是指宇宙运行强健有力，充满着至大至则的气势。

司空图《二十四诗品》谈“劲健”也强调：“行神如空，行气如虹。

巫峡千寻，走云连风。

”曾纪泽《演司空表圣诗品二十四首》中，曾经描绘了这种劲健的境象：“笔飏飞隼九霄翰，墨倒游鲸百仞澜。

剑外云山倾夜雨，巴东雪浪走春湍。

”这表明，与优美的宁静状态不同，劲健的壮美之境更多地与奔马飞鹰、风云涛浪等动疾的物象相联系。

所以，清代姚鼐在描绘壮美的文章与人时，曾这样表达道：其得于阳与刚之美者，则其文如霆，如电，如长风之出谷，如崇山峻岭，如决大川，如奔骐骥；其光也，如杲日，如火，如金镠铁；其于人也，如凭高视远，如君而朝万众，如鼓万勇士而战之。

⑩壮美凝结着人的浩然之气、英雄襟度和宽广壮伟的胸怀。

孟子曰：“我善养吾浩然之气。

其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间，其为其气也，配义与道，无是，馁也”⑾。

管同《与友人论文书》亦云：“日蓄吾浩然之气，绝其卑靡，遏其鄙吝，使夫为体也常宏，其为用也常毅，则一旦随其所发，而其至大至刚之概，可以塞乎天地之间也”。

“浩然之气”是一种伟岸磅礴的精神力量，其养之于人，可以威武不屈，贫贱不移，富贵不淫，摆脱卑俗，挺立于世；付之于诗文书画，则可贯通至大至刚的气势，达到雄伟豪壮之境界。

黄钺《二十四画品》说：“目极万里，心游大荒。

魄力破敌，天为之昂。

括之无遗，恢之弥张。

名将临敌，骏马勒缰。

诗曰魏武，书曰真卿。

虽不能至，夫亦可方”。

我们吟诵曹操的“秋风萧瑟，洪波涌起。

日月之行，若出其中；星汉灿烂，若出其里”、“烈士暮年，壮心不已” 等诗句时，无不能够从中感受到一种壮怀伟气。

欣赏颜真卿的书法，一股凛然浩然、浑穆雄强的气势则扑面而来。

与崇高不同，壮美仍属于和谐的审美形态，不含恐惧、压抑的痛感，而主要是激昂、奋发、豪迈、乐观的快感。

“天行健，君子以自强不息”的名言，展示了宏大壮阔的境界：刚健的天，自强的人，奋发直前；无比广大的宇宙，充满着生生不息的生命和刚劲强健的力势。

这就是说，壮美形态虽然形体雄阔、力量强盛，但并非威胁人的暴力。

宇宙之壮阔、人格之伟大，给人以景仰、高昂、豪迈等积极的审美体验。

北朝游牧民族民歌《敕勒歌》唱道：“敕勒川，阴山下。

天似穹庐，笼盖四野。

天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊。

”北国辽阔苍茫的草原景色得到淋漓尽致的表现，那种对一望无垠的大草原的激荡、欣悦之情溢于言表，而游牧民族豪迈粗犷的气魄则寓于字里行间。

司空图《二十四诗品》中所描绘的雄浑壮美景象，如“具备万物，横绝太空。

荒荒油云，寥寥长风”、“行神如空，行气如虹。

巫峡千寻，走云连风”、“天风浪浪，海山苍苍。

真力弥满，万象在旁”，显然就不同于康德所说的威胁着人的下垂的断崖、摧毁荒墟的飓风、狂暴肆虐的火山、怒涛狂啸的海洋等崇高类型。