古希腊历史

前言

古希腊历史以公元前1000年为中间界石，大略可将之分为前后两大段落；公元前1000年以前是希腊的史前时代，那时的证物主要倚靠考古学上所提供的各种先民遗物，如各种陶器的风格、坟墓的习俗、居住房屋的模式等。到了青铜器时代中期和后期，人们已经懂得用文字，文字使用最初在克里特岛上出现，然后传往大陆。约从公元前1000年以后开始，古典希腊文明在迈锡尼文化的废墟上升起，留下了艺术、建筑和文学的丰富遗产。
　
希腊史前时期(公元前1000年以前)

希腊的史前时期又可分为前后两个时期，约从公元前6000-3000年是新石器时代，公元前3000-1000年考古学家称之为青铜器时代。那时，人们主要以青铜作为制造武器和工具的材料。青铜器时代，以文化为标准，又可划分为早、中、晚三期。若以地理为标准来划分，在欧洲大陆希腊本土的文化就被称为希腊(Helladic)文化，在克里特岛上的文化就被称为迈诺斯(Minoan)文化，至于爱琴海上各岛的文化就被称为基克拉泽斯(Cycladic)文化。青铜器时代初期，这三个地区的文化相当相似；到了中期，克里特拥有杰出的文化表现；晚期则是希腊本土的文化最为优越。
史前时期的希腊思想观念都源于近东，而人民则是来自于北方；这种混合奠定了后来希腊文化的基础。爱琴海地区的进步比近东迟缓，部分原因是由于希腊不像尼罗河或底格里斯-幼发拉底河般，提供丰饶的农作生产，同时也由于希腊遭到北方民族多次的侵略。
　
新石器时期(公元前6000-2800)
自旧石器时代开始，即有人类居住在希腊。在塞沙利与马其顿所发掘出公元前7000年以前的村落，并没有发现制造陶器的痕迹。然而随着新石器时期有了农业定居后，广泛的移民垦殖才显得较为明显。大约到了公元前6000年前后，使用陶器的农人，散居在希腊、克里特及一些爱琴海岛屿。沿海的居民也开始从事捕鱼，并出海寻找黑曜石。农人种植小麦和裸麦，同时也豢养狗、山羊、绵羊及其它动物。他们可能是从近东学习了这些技术，同时也学习了陶器的装饰风格，以及制造雕像。
　
青铜时代早期(公元前2800-2000)
青铜时代早期的希腊落后近东很多，此时的近东已兴起许多文明国家。青铜在此时广被利用，在兰诺斯岛及特洛伊则曾发现有大量的黄金宝藏。早期的基克拉泽斯文化，以创作女性与七弦琴弹奏者等抽象的大理石小雕像而闻名。在地中海西岸曾发现过这类的小雕像，并被视为希腊人远渡重洋的表记。在半岛上，早期的希腊文化在许多地方被发现，尤其邻近亚各斯的莱尔纳所发现的先民遗物特

别值得研究，那
里发现的「砖瓦之屋」，似乎是当时酋长居住的地方，那时所制的陶器已经十分光滑。
在早期的希腊文化结束以前，半岛上的一些文化据点，包括莱尔纳在内已遭毁弃；其它地方在公元前2000年前也很快地衰落了。最可能的解释是它遭到了北方民族一波又一波的侵略，这些侵略者可能说着一种初期形式的希腊语。青铜时代早期的民族也使用其它的语言，在其中 ss 与 nth 的语言要素特别突出。例如后来希腊的科林斯及阿索斯等地名，正是这些民族的遗迹。
　
青铜时代中期(公元前2000-1570)
那些入侵的征服者喜欢住在内陆的山顶上，他们以巨大的活动石块层层迭起，在山顶上建造了凹凸不平的石墙作为防御工事；要进入大门的通道设计，使得将入侵者的弱点在此暴露无遗。希腊文化中期的陶器有两种主要的风格，Minyan 与暗淡无光泽的绘画(Mat-painted)，它和早期的花瓶大异其趣。希腊文化中期行将结束时，沿海许多地区已受到先进的克里特艺术风格的影响。
大约公元前2000年时，那些侵略者尚未到达克里特。克里特的文化因此得以毫无阻碍的由迈诺斯早期文明进展到中期，它呈现出活跃的惊人爆发力。许多独立的王国纷纷出现，各以其宫殿为中心而发展，(如诺萨斯、菲斯托斯、马利亚、下札克罗及其它各地)。环围着一处中央的庭院建筑起来，储藏室与起居室宛如迷宫般错综复杂；起居室装饰有非常美丽的浮雕，并有自来水和浴室。这些宫殿由于岛屿四周的大海所保护，所以没有建筑防御工事。
早期多采多姿的文化型态，后来被相当统一的迈诺斯文化中期的艺术风格所取代了，这在克里特中部和东部尤其明显。技艺高超的工匠所制作出的美丽作品，包括有象牙的人物小雕像、石头印章、石雕花瓶和装饰色彩缤纷、薄如蛋壳的陶器(如卡马富西陶器)。虽然克里特文明受到近东的影响，但它并不像近东文明所显现的那般巨大或庄严，也并非完全由国王或教士来控制。在克里特的艺术中，人像反居于动物、游鱼及花草之后，这些绘画具有柔软与印象主义的风格。
克里特大部分的原住民们似务农为生，但也有贸易商人航海前往埃及、叙利亚、西西里岛及利巴里群岛。真正的市中心或城市存在于诺萨斯与古尔尼亚及其它地方。在皇室的纪录中，有一种称之为线形文字甲的拼音书写形成，继早期象形文字的实验后被发展出来，但其意义至今尚无法了解。
克里特文明的优雅与现代性一直受到很高的赞美，然而它根本的重要性在于它将近东的文明思想传送给希腊本土。有历史记载后的希腊，仍

依稀记得有个叫做迈诺斯(Minos)
的国王，以及他位于诺萨斯的迷宫(labyhnth，即其宫殿)。之所以如此称呼它，是由于双斧标帜(labrys)是克里特宗教中深受喜爱的主题。然而，古典希腊较受到欧洲大陆发展所影响。
　
青铜时代晚期(公元前1570-1000)
从公元前十六世纪起，爱琴海的活动中心便转移到欧洲大陆上的希腊半岛各王宫里去，锡拉岛上一次巨大的火山爆发，可能摧毁了迈诺斯的宫殿；但这也似乎清楚地显示出在整个迈诺斯文明的晚期，诺萨斯均由希腊半岛人所掌握。
在希腊时代晚期，由于希腊本土以迈锡尼一地的文化最为发达，因此文常被人称为迈锡尼时代。公元前1600年后，即是希腊文化中期那些居住在石块城堡内的贵族，透过基克拉泽群岛的传递，很快便熟悉了迈诺斯文化。城堡外一处由石块切割而成，被称为「坟墓圆环乙区」(Grave Cirecle B)的墓群中，曾发现在本地的作品旁边有一些迈诺斯的作品。
后来，通锡尼的统治者们在城堡内，建筑了另一座竖坑通道的墓区称为「坟墓圆环甲区」(Grave Circle A)。1876年谢里曼(Heinirich Schhemann)发现了这些墓区，并挖掘出丰富的宝藏，包括了金面具、手触、象牙赌桌、镶嵌装饰的短剑，及其它从未在爱琴海地区发现的珍贵对象。
公元前1400年后迈锡尼世界的两种主要建筑成就，分别是拱圆形的坟墓与宫殿。拱圆形坟墓是一座方形的砖块筑成，看起来却很像一个巨大圆顶的建筑物，同时有一道入口的回廊，在现已发现的许多墓园中，最出名的首推位于迈锡尼的阿特柔斯宝库。不像克里特的宫殿，希腊宫殿值得特别注意的是中央正厅，它是一个中间有火炉、前廊有圆柱的大房间；这样的排列，通常被认为是历史上神殿设计的起源。
在当时，希腊显然分裂为数个独立的王国。迈锡尼附近的泰林治建筑有一座宫殿，具备有浴室及合适门窗的墙；希腊西岸的皮洛斯、雅典(位于卫城)、底比斯，远在北方的塞沙利，及传说为阿契里斯(Achilles)家乡的奥尔科斯，都有宫殿建筑的存在。在这些宫殿里，统治者居住的环境十分奢华；农人和工匠则居住在四周的村落中(此时尚未有证据显示半岛上有真正的城市存在)。
然而，迈锡尼的国王日趋文明，他们需要有一种书写形式，至少可以用来纪录财务状况，这些纪录被刻在泥板上。就在二次大战前，在皮洛斯发现了一间存放这些泥板的储藏室，泥板上写着一种称之为线形文字乙的拼音字母；其它的则在诺萨斯、迈锡尼、泰林治、底比斯等地被挖掘出来。这种文字在1953年被文特里斯翻译出来，并证实是希腊文的早期形式。
从

其丰富的陶器及其它制品可得知，迈锡尼
文化多少有一点是从克里特文化呆板的转化而来，且直到公元前1200年，各地的文化皆显得相当一致。埃及、叙利亚沿岸的许多地方、意大利南部及西西里，都曾发现迈锡尼的陶器；甚至与希腊相距遥远的英格兰韦塞克斯，也曾出现迈锡尼的金属制品。在迈锡尼的坟墓中发现过为数不少的琥珀，它们是由波罗的海越过中欧来到亚得里亚海。
古希腊的迈锡尼的繁荣，部分是仰赖当地的农人和工匠，但也很有可能是迈锡尼战士相当热衷于向外国劫掠战利品而带来繁荣。其中的一次攻击发生在特洛伊城，这次的行动后来在荷马史诗中被游唱诗人精心的加以叙述。不管这些伟大的史诗如何增添迈锡尼时期的光彩，且被代代传诵，却与那些有关特洛伊英雄的故事同样地不足采信。但据考古学的显示，迈锡尼战士拥有大量的武器、盔甲、战车，且西台人在小亚细亚的纪录中，似乎提及爱琴海居民沿岸过着混乱的生活。
然而，公元前1300年之后迈锡尼世界的势力日渐衰落，皮洛斯的宫殿在公元前1200年之前被摧毁，且一直没有再重建。迈锡尼、雅典及其它地区的统治者，急忙加强他们的城墙防御，并且建筑了有顶盖的通道，通往泉水之源头；甚至也努力加强科林斯地峡的防御工事。但这些防御措施还是白费了，因为迈锡尼大约在公元前115O年陷落。集中于迈锡尼宫殿的书写文字和进步的艺术都消失了，也由于人们都躲到了山间的村落或成为游牧民族，而使希腊人口锐减。
迈锡尼之所以崩溃衰亡，最有可能的解释是，它遭到操希腊语的野蛮民族连续不断的渗透和攻击，这些民族是来自迈锡尼世界的巴尔干边缘。他们即是后来被称为多瑞安人(Dorians)的民族。这些民族迫使一些迈锡尼人横渡爱琴海，到达小亚细亚沿岸，甚至到达塞浦路斯；他们自己则占据了克里特大部分地区及邻近的岛屿，范围远至罗得斯岛及小亚细亚西南部。此后，几乎所有的爱琴海海岸都被这些民族占据，他们说着一种或其它种的希腊方言。
虽然希腊直至公元前1000年是如此的沉落，退回到公元前2000年那样的野蛮水平，但并非过去的一切事物都已失落。例如，在衰落的一段时期后，直到公元前1000年，陶器从迈锡尼风格发展出一种带有新活力的原几何(Protogeometric)风格；在陶器的这种后起的型态中，希腊艺术之主要的历史性特色，已在它们的基本轮廓里清楚地显露出来。在线形文字乙的文字泥版中也显示出，希腊后来主要的神祇，如波塞冬(Poseidon)、狄奥尼索斯(Dionysus)及阿西娜等，早在迈锡尼时期已被供

奉朝拜。同时，如赫克托耳(Hector)这类的名字，也已出现在奴隶用
的线形文字乙的泥版中。但这并不表示此时的叙事诗传统，已超越其早期发展阶段。青铜器时代晚期行将结束时的衰落崩溃，彻底破坏了希腊较高度的文明，但它留下了一个基础，在这个基础之上，希腊人即将造就一个真正伟大的文明。
　

*希腊城邦文明
希腊城邦的发展可分为四个时期：
(1)建基时期(公元前1000-800)
(2)城邦的成长(公元前800-500)
(3)城邦文明的颠峰(公元前500-404)
(4)衰落(公元前404-338)。
　
政治、社会、经济的基础(公元前1000-800)
迈锡尼文明崩溃后，整个爱琴海地区，人类的居住型态又回复到村落的水平。野蛮的入侵者放弃了以宫殿为中心的高度文化，却在他们从北方带来的部落传统的基础上，重新建立新的文明。
希腊人在迁移的期间，基本上是从事畜牧，定居后就将传统的畜牧与农业结合起来，回复以务农为主的生活。因此形成了一些规模小、经济上自给自足的单位。在当时克里特相迈锡尼的海上贸易都已经萎缩衰退，但是希腊人从克里特文明中学来的航海技术却从未失落。
制造铁器的新科技更加强了小规模、自给自足的经济单位。青铜往往是成本高昂的一种金属，因为它的构成元素(铜和锡)比较稀少；此外，因为铜和锡很少一起被发现，因此制造青铜便须经过以贸易或征服的方式，而使不同地区的经济结合起来。至于铁则分布广泛且易取得，铸造铁器的工匠因此就可从依附宫廷的地位解放出来，而自行开业制造工具，供应农村所需的便宜农具与防御用的廉价武器。
农村网络就是这样建立起来，奠定了整个希腊古典时期的经济生活基础。即由于经济生活倾向于分散，所以从铁器时代初期开始就一直持续到公元前500年，而使希腊文明能显著地发展出，为数众多(几近数百)的小城市，且在这些小城市中培养出经济自足与政治自主的理想。
由于村庄又回到经济上的自给自足，使得部落式的社会组织再度复苏。这种组织型态是希腊人在迁移时一起带过来的，但由于受到迈锡尼统治时期个人主义的影响，这种型态曾经一度衰落。最终的社会单位是家长制的家庭：「一屋、一妻，及一头犁田的公牛」。
田园诗人赫西奥德(Hesiod)如是说。除了一些多瑞安人的城邦如斯巴达以外，家长制的传统在希腊文化中根深蒂固：城邦中活跃的公民，皆是成年男子。家长式的家庭被围绕在一连串以血缘为中心的家族、氏族、部族之中。
在古典时期希腊的城邦从早期继承了一项观念，认为公民身分包含着某种兄弟血缘的意义在内，

藉由参与祖先的宗教仪式以获得身分的认可。因此这项原始部落的传统，提供了希腊公民权观念的
基础，这正如罗马人对于公共事务(也可译为共和)的观念，使国家像一家集体的大企业，它是属于人民，而非国王或神的财产。尽管在古典时期，对于土地的私有权仍存有若干的限制，但希腊早期的经济主要还是建立在私有财产的基础上，后来的发展使这项制度更为巩固。
从迈锡尼时代开始，这种部落传统就因经济的不平等与社会阶级的继承变得更加复杂。在社会阶层的顶端，是一群拥有土地的武士；公元前800年以后，这个群体逐渐成为自觉的贵族阶级，并自行发展出一套与众不同的生活方式。他们注重体育竞赛、生活奢华的环境，在社交上表现得高傲自大。位于社会阶级底层是奴隶，虽然在公元前800年之后，其数目已相当有限。介于其中的则是各阶层的自由民。在自由民中，小区(部落或城市)成员与外国居民，其差别最为悬殊，甚至在古典时期的外国居民不仅被排除在小区的政治生活之外，同时在法律之前亦未能享有充分的平等。
其次具有差别待遇的，是地主与无地者。最初的部落观念认为，所有的部落成员，也只有部落成员，才能分得一份部落的土地；无地的工匠和打零工的苦力因此退出了部落制度，而逐渐与外国居民阶层为伍。于是，早期的希腊便已发展出明确的社会阶级：最顶层的是地主贵族阶级；中间阶层在上者为目白的农人，无地的商人、工匠、农地苦力居中，外国居民在下；位于最底层者是奴隶与农奴。
　
　
城邦文明的成长(公元前B00-500)
在所谓古代时期(公元前800-500)，希腊文明随着经济的发展，而开始了内部变化与向外扩张。结果促使希腊成为更加繁荣的商业与工业文明，如同在青铜器时期繁荣一般。这种趋势首先显现于希腊殖民地在整个地中海与黑海地区的增加(公元前750-600)。虽然希腊的殖民地运动，对希腊的商业产生革命性的影响，但它并非起因于对贸易市场的需要，而是对增加土地的渴求。
面临着人口的增加与土地分配不均的恶化，早期希腊历史上农村经济的稳定因而摇摇欲坠。解决之道，便是从事领土的扩张：在某些地区的边界，战事变得十分频繁，例如在伯罗奔尼撒，斯巴达向西征服了麦西尼亚(公元前725-668)，以牺牲阿卡迪亚为代价朝北方扩张海外殖民是另一种解决方式，几乎所有希腊主要城市都采用这种办法，某些城市(哈尔基思、麦加拉、科林斯、米利都)所拥有的殖民地格外丰富。
殖民最集中的地区，在西方计有意大利南部与西西里岛，在东方有黑海与

马摩拉海沿岸地区。殖民地对希腊经济的影响十分广泛。内地的新殖民地与野蛮部落所提供的市场，刺激了商业与工业的
大事扩张。希腊制造的物品，以金属工具和武器、纺织品、陶器为主，大量输往地中海与黑海沿岸各地。
由于地理环境与自然资源的有利因素，或因缺乏土地的刺激，这种商业与工业革命集中在少数地区--科林斯地峡(科林斯、麦加拉)、萨罗尼克湾(文吉纳、雅典)及小亚细亚沿岸(罗得斯岛、米利都、萨摩斯)。在这些地区，早期希腊初具雏型的城市，至此成长为真正的城市。商业也改变了农业的方向。殖民地以其可输出的主要产物谷物粮食，输往这些地区。当这些城市开始依赖进口粮食，他们的农业遂从种植五谷杂粮转向专门性的农作物生产，或供自己城市的消费，或供出口之用。
雅典比其它城市更遵循这样的方式；亚地加成为葡萄与橄榄树之乡，在公元前四世纪时，亚地加进口谷物的数量是当地产量的四倍。随着殖民运动所带来的经济变迁，却也同时消除了对殖民地的需求：商业与工业吸收了过剩的人口，小农地也因采密集式专门作物的种植而变得有利可图。
此一新的工商业经济，还保持了铁器时代早期组织分散的特色。工业掌握在小规模、独立自主的业者手中，大部分的工匠在小工厂中工作，并有四、五个奴隶作副手。同样地，贸易也掌握在为数众多、小规模、独立自主的商人与船主手中。
希腊工商业分散的型态，开发出一种最新的发明--铸造铁币。吕底亚王国位于沿岸希腊城市林立的小亚细亚内陆中，公元前七世纪便开始由国家发行金银混合的琥珀金，上面盖有重量与质量保证的印信。这种钱币可能主要用来支付佣兵的薪资，但它的单位价值太高，以致无法使用于一般的贸易用途。
真正革命性的发展是采用价值较小的银币，公元前六世纪，首度发行于文吉纳、科林斯及其它城邦。这种货币的使用，使所有经济皆可以在货币的基础上进行，而非仅限于国际贸易。这种新货币制度的影响，可以希腊城市人民大会的变化来加以衡量，人民大会最初原本在政治与宗教性的地方举行，但后来却转移到市场举行。小地主现可将种植五谷杂粮改为专门作物；工匠与贸易商不仅可以从市场上得到便宜的货物，也打破了自然经济中以物易物注定无法累积财富的限制。贪财的个人主义，曾经一度是青铜器时代国王们的消遣娱乐，而今却成为这个时代的共同口号：「金钱创造了人」，这在世界历史上也第一次出现。
公元前六世纪，在希腊随着采用货币经济的同时，社会与政治也发生

了大变动。从农村解放出来、重新趋向城市市场的小农与工匠，逐渐危及了地主贵族的优越性。这一追求社会平等的趋势，又因此时
军事技术的改变而更加强化：在战争中的关键性角色，已从贵族精英移转到公民大众，在财力上他们已然有能力将自己装备成重甲步兵，主要的既得利益者是那些新兴的财阀富豪，他们是成功的工匠及商人，与旧贵族拥有土地财富一样地拥有巨富，他们自称为「最好的人」，以此鼓舞了对社会与政治平等的追求。
就长期而言，商业革命虽然奠立了公元前五世纪间从事密集耕作的小农繁荣的基础，但是立即的影响对小农来说却是悲惨的。由生产普通食粮而改种植专门作物，其转变的过程中伴随而来的是普遍性的经济失调，引发了农业危机，新货币经济所能提供的解决之道只是高利贷。小农迫不得已以土地作为担保，甚至还要赔上自己去借高利贷，结果使得许多人面临着沦为农奴佃户的威胁。
社会阶层的最低层因获得许多农奴劳力而扩张，工业产品的新市场刺激了对劳力的需求，新货币经济也使获得这些劳力更加容易。立即产生的影响是，在富有的工匠或小农人之间便配置有一、二个奴隶，如此不但扩散了农奴劳力的使用，也使大多数人享有适度增加的休闲时间。
　
城邦文明的颠峰(公元前500-404)
公元前五世纪是希腊城邦文明的高峰，但同时也充满了危机。它始于希腊在波斯战争(公元前499-479)中的大捷，此举使波斯帝国欲扩张到欧洲的企图大受挫折。它同时也解放了位于小亚细亚的希腊城市，公元前七世纪后半，这些城市溶入了吕底亚王国的统治中，而在公元前546年，它们又与吕底亚一起被波斯帝国吞并。希腊与波斯之间时续时断的战争，持续到了公元前449年签订了一项和平条约，波斯国王阿塔薛西斯一世(Artaxerxes I，公元前464--424在位)同意远离爱琴海及其沿岸。
约在同时，希腊人向西地中海的扩展，也在公元前480年遭受到西西里岛上属于迦太基帝国的腓尼基人阻遏。这些胜利证明了希腊城邦文明在士气与军事技术上的优越性，不但使希腊得以不受东方干扰的阻碍，继续其政治与文化的发展，也确保了希腊前往其商业要地的途径，并使其繁荣程度超越了青铜时代的最高成就。
　
雅典帝国
波斯战争的危机也促成了希腊城邦文明一个最伟大的成就，那就是雅典人对内民主政治与对外帝国主义的实验。波斯的威胁促使雅典人建立了一支具有相当规模的海军(公元前482)，它不仅在公元前480--479年间在防卫希腊半岛上显现其重要性，也是确保小亚细亚沿岸新兴自由城市

之防卫的关键因素。因此，雅典成了海上联盟之首，例如提洛联盟便于公元前478年在自由参加的基础上组织起来，它包括了爱琴海岛屿、小亚细亚
沿岸、色雷斯的切尔松尼斯及色雷斯其它地方，约有二百座的城市。
少数城邦出现了巫术运用与神秘思想的基本体系，巫术的运用一直存留到古典时期，不仅存在农人与工匠的迷信里，也存在城邦官方的宗教中，它构成了大部分农业魔法的周期循环--春天、丰收及其它类似的节庆。
直到公元前六世纪，在希腊的科学与哲学诞生之前，希腊对自然与社会现象的解释完全是迷信的方式；甚至在此之后，神话仍为希腊宗教与诗歌的中心，哲学与科学也从未完全排除它的影响力。
希腊的戏剧与抒情诗是从传统歌谣和舞蹈演化而来，葬礼挽歌、婚礼之歌、出生仪式、丰收之歌，这些都是部族代代相传的巫术庆典中，不可或缺的部分。甚至在古典时期，与神秘宗教仪式间的联系，都被保存于音乐、舞蹈的结合中，以及由合唱团担任整个表演的型态之中。
同样地，在视觉艺术上，美学的表现或许是附属于实用目的之下(用具上的装饰)，或以魔法为目的(葬礼的骨灰瓮许愿的献物及仪式用的面具)；古典希腊的艺术也从来不是为艺术而艺术的。早期的希腊艺术风格(公元前九、八世纪)以几何风格而闻名，它与今日原始民族的艺术特色一样，具有僵直的形式主义与图案性的传统。
迈锡尼的宫殿建筑，奠定了古典时期神庙建筑计划的基础，在这些神庙所崇拜的神祇中，至少有一部分在迈锡尼时代早已被人所熟知。但最重要的文化遗产则是神话与叙事诗。迈锡尼的武士--国王可能曾雇用职业性的吟游诗人来娱乐朝臣，他们唱着叙事的短歌，歌颂当时英雄的丰功伟业；吟游诗人的行动，自然地背下了有关特洛伊战争及其它伟大功迹的故事。
或许公元前800年后的某个时期，一位名为荷马的伟大诗人，将其中的一些故事凑合在一块儿，写成了《埃利奥特》，可能历经一代之后，又有另一个诗人，以同样的名义写下了《奥德赛》。荷马史诗是早期英雄时代的大幅全景，但同时也是艺术上的绝妙之作。这些诗的作者建立了一种叙事诗的类型，在艺术性的考虑下，以口授笔录的技术，怀着人文本质的兴趣，叙述全然世俗性质的主题事件。在此同时，他们视自己的诗是精致文化的储存所(精致文化即过去英雄时代的文化)，因此他们负有极重大的教育任务。他们于是为诗人的兴起铺路；并成为希腊文化精神指引的主要泉源。
当部落传统将个人禁锢在村落与宗族魔力圈的那个时代里，《

埃利奥特》与《奥德赛》以整个希腊及四周的汪洋大海为故事情节的背景，展现了个人主义的自由情景。继此一个人主义继之而来的，首先是一种追求
成就，自我实现的人文伦理观，其次是一种人神同性的自由神学，剥除了精神世界中的神秘恐惧。荷马史诗于是成了「希腊的圣经」。
　
希腊文化的成长(公元前B00-500)
随着公元前800-500年的商业革命发展之后，希腊文化也随之改变。购买力与政治权力的普及，伴之而来的则是全体公民休闲时间与精致文化的普及。古典希腊文化透过以读、写、算、音乐和体育为教材的基本教育而普及，鉴于古代中东文字写、读高度困难，而且由专门训练的抄写阶级人士独占，公元前八世纪间，希腊人采用了腓尼基商人发明的一种简易的拼音字母，将语言拼成为文字，并在公民中加强推广。因此不仅在文化的欣赏上，同时也在文化的创造上逐渐普及。虽然艺术与建筑仍掌握在专业工匠的手中，但业余者则进入了诗的领域中，并创作出一种新型态的散文。
当古老的部落规范崩溃后，造成了一种对新观念体系的需求，这个建设任务被赋予个人来创建，他们现在可以自由发挥个人独特的见解。诗成为一种带着使命感，而又具有强烈的自我表现个性的传达媒介。约在公元前700年间，诗人赫西奥德(Hesiod)，便尝试以叙事诗的手法，表达出一种独立农人的观念意识；在他的《工作与日子》一书中，将个人成就的英雄伦理观，转变为一种努力工作的信仰，在他的《神谱》一书中，藉由展现精神世界从纷乱到井然有序的演化中，及在宙斯至高权力下的正义，赋予了神学一种新的道德内涵。
提尔泰奥斯(Tyrtaeus，公元前640)、梭伦、泰奥格尼斯(Theognis，公元前540)等政治宣传家，则将贵族晚餐后用以放松心情的悲歌，改变为何其追随者传达宣言主张的媒介。至于阿尔凯奥斯(Alcaeus，公元前600)与萨福(Sappho，公元前590)等政治上的失意人，则创作出一种属于个人风格的新型态抒情诗，用以表达他们个人经验与情感中普遍不移的意义。
宗教信仰也增加了新范畴，酒神狂欢祭典变成了当时因社会经济混乱而受苦的人们一种逃避现实的宗教。在伊路西斯的农神丰收祭典，则成了保佑来生好命的神秘宗教。在特耳非解释神谕的祭司，则成为支持贵族保守主义、法律、秩序等伦理体系的保证者。
其它人寻求将他们的价值体系置于较客观的基础上。在小亚细亚的先进城市中，他们的政治辩论、商业关系、文化接触都相当进步--理性且经验成熟--哲学与科学于焉产生。爱奥尼亚学派的自然哲学家泰勒斯

(Thales，公元前585)、阿那克西曼德(Anaximander，公元前610?-?516)、阿那克西米尼(Anaximenes，公元前540)、赫拉克利特(Heraclitus，公元前500)，及其在意大利南部希腊城邦的
继任者毕达哥拉斯学派，或毕达哥拉斯的追随者(公元前510)，与埃里亚-色诺芬尼(meatics-Xenophanes，公元前500)和巴美尼德斯(Parmenides，公元前450)。
他们希望透过发现自然秩序的法则，为人类行为提供更稳固的规范。这些自然哲学家的思想，成为神秘冥想时期与苏格拉底、柏拉图登场后的哲学思考时期之间，一段灿烂辉煌的过渡时期。与神秘冥想相同的是，他们采取泛宇宙论的思考方式；与之相异的是，他们抛弃了超自然的机械论，而倾向理性与观察，同时他们大部分都写散文。
扩张的城邦取代了部落，成为更具人文性质的文化中心。特别在暴君或立法者的影响下，原本只被特定地区、家族或职业团体所膜拜的神祇，被纳入了国家性的宗教中，因而周期性的宗教节庆在国家的赞助下大为扩充。圣歌如《荷马赞美诗集》(Homeric Hymns)，大多是为宗教节庆上表演而作的赞美诗集，已达到了一种新的、完美的形式水平，并表达了一种新的公民意识。
公元前六世纪，神庙建筑完成；其开放式的柱廊、内部的装饰及比例上的庄重尊贵，成为公民意识在建筑上的古典展现。在此同时，古老村庄间举行节庆的地点，则成了壮丽豪华的神庙中心，例如在奥林匹亚与特耳非，各城邦在此以奉献的艺术作品互别苗头，并举办音乐与体育的竞赛。此时，公民意识显现出一种更广阔的泛希腊意识，这种意识因殖民运动而加强，也因与文化显然低落的野蛮民族接触频繁而助长。
城市中个人主义的解放，与新小区意识的增长，使得普遍的城邦公民都兴起了一种代表人类尊严的新感受。希腊艺术的演进，清楚地反映出这种人文主义的趋势。僵直形式的几何式艺术风格已被东方化的艺术风格(公元前700-600)所取代，这种风格乃是借用于东方，以一种繁复华丽的装饰风格，表现出更自由的律动。接下来的发展(约公元前600-480年的古代风格)，在新近获得自由下有了对自然主义的需求。所表现出来的人物脱去了他们的僵直与扭曲，显得栩栩如生；所表现出来的诸神，一如在荷马文学中所呈现的具有与人相同的性格与个性。神庙中的雕像，以及请与艺术中丰富的人神同性神话，在在使公民确信，不论天堂或俗世，再也没有什么比人性更为庄严。
　
城邦文化的颠峰(公元前500-404)
希腊城市因波斯战争后所享有的繁荣与自由，使他们能够继续完成古代时期便已不断前进的文化发展

。在艺术上对最佳作品的普遍需求，连同因波斯战争而强化的国家意识，削弱了文化上的排他主义，并使艺术的品味与风格更趋一致。凯奥斯岛的西摩尼得斯(Simonides of Ceosi，公元
前550-468)、巴克基利得斯(Bacchylides，公元前431年卒)及品达(Pindar，公元前518-438)等人的合唱抒情诗，不仅在自己的家乡大受欢迎，同时遍及整个希腊、马其顿、西西里和音兰尼加。
视觉艺术中的高级工艺品也呈现了同样普及的趋势。形形色色的雕刻风格，减少到只剩下少数几个地区的流派(雅典、艾吉纳岛、亚各斯)；在花瓶绘画方面，雅典作品即以它的优越性促成了标准化的风格。公元前五世纪的艺术仍保留着古代时期的自由与自然主义，但在此之上更遵循着根植于希腊文化中公民意识的理性和谐的法则。其最高成就是奥林匹亚宙斯神庙(公元前456)与雅典帕德嫩神庙(公元前432)中的雕刻，它们显现出介于活力与秩序、全体与部分、具体表现与普遍意义之间，一种独一无二的平衡感。
文明需求的增加，促进了科学的成长。顺着公元前六世纪诸位先驱者所定下的方向，恩培多克勒斯(Empedocles，公元前493-434)与安那克萨哥拉斯(Anaxagoras，公元前500-428)持续了自然哲学的传统。到了路西帕斯(Leucippus，公元前440)与德谟克利特(Democritus，公元前460?-370?)提出的原子论，使科学发展达到了顶点，此一理论认为自然(也暗指社会)是由个别分子，藉由机械性的的碰撞，而聚集成较大的集合体。
在此同时自然哲学家无所不包的研究主题，已经分裂而为数个特定明确的科学，它们都建立在自然哲学家曾经采用过的理性与实验方法之上。然而，却因为「通才的」理论研究与「粗俗的」实用技术间的分离，使自然科学的成长受到限制：工匠的实用知识没有建立在科学的基础上；数学则以身为一种纯科学而相当兴盛；唯一成功结合了理论与实用的，则是希波克拉底(Hippocrates，公元前五世纪末至四世纪)的医学。
社会科学受到对实际政治兴趣所刺激，也有很大的进步。希腊有关自己历史的神话，以及对外国的误解，被一个曾经周游世界的人一一提出批评。希罗多德(约公元前485-430)以评论方式与解释架构，重建了波斯战争的历史，因而成了历史学之父，其评论方式与解释架构部分是源自爱奥尼亚的自然哲学家。普罗塔哥拉(Protagoras，公元前435)等巧辩家，则设计了一套有关人与社会的一般理论，以作为有志于从政者部分的教育课程。修昔底斯(Thucydides，公元前460-400)则以源于巧辩家与希波克拉底医学的分析方法，写下了伯罗奔尼撒战争的历史，而成为科学历史

之父，他的目标便是要达到历史的「鉴往知来」。
　
雅典文化
雅典以其帝国的国际地位与民主的社会结构，因而使之成为希腊世界的文化中心。公元前470年，壁画家波利格诺托斯(Polygnotus)
从退索斯移居到雅典，对雅典的花瓶绘画产生重大影响。公元前480年，克拉佐曼纳的安那克萨哥拉斯(Anaxagoras of Clazomenae)，将爱奥尼亚的自然哲学带到了雅典。公元前445年，哈利卡纳苏斯的希罗多德，带来了爱奥尼亚人以科学方法研究社会现象的传统。
雅典成为迎接周游列国博学之士的重要港口，著名约有阿布迪拉的普罗塔哥拉(Protagoras)、伊利斯的希庇亚斯(Hippias)、莱昂蒂尼的乔其亚斯(Gorgias)，及塞欧斯的普罗迪卡斯(Prodicus)，他们满足了社会理论、修辞及其它科目等高等教育的需求，并以此维生。在此同时，亚地加风格开始发挥深远的影响，风行全希腊。
雅典特殊的历史经验，刺激了它在高等文化上的创新。哲学的演化首由雅典的苏格拉底开启，也只能在雅典出现。苏格拉底(公元前469-399)将理性的探索从外在世界移转到内在心灵及个人的行为问题。对他而言，哲学是他对同一城市的一种公民使命。以他身为雅典公民经验，生出了一种体认，而呼吁大家从物质权力的竞逐，转向道德节操的追求；尽管最后民主的雅典因他主张对神不敬，而将他处死，却也具有民主的雅典才能允许他活动这么久。
雅典文化中最具原创性的创作便是戏剧。亚地加的戏剧起源于公元前六世纪，它产生于戴奥尼塞斯神(Dionysus)有关的大地魔力与部落加盟的原始祭典，由一大群人穿着动物的服装唱歌、跳舞。这些祭典在公元前六世纪被重新编排，而成为包括在国家节庆在内的公众表演，表演的要素是从合唱团的唱歌跳舞中分离出来的，其剧情除了传统的戴奥尼塞斯神话外，也朝其它主题方面探索发展。
虽然亚地加戏剧产生于宗教仪式世俗化的一部分，但戏剧节庆却仍然是宗教节日，戏剧形式亦仍被来自宗教起源的严格传统所控制。亚地加的戏剧因此以一种文化的共同核心，成为提供给市民民主政策的一部分。公元前五世纪的戏剧杰作，透过了诗，给予雅典公民精神上的启发，在荷马及赫西奥德的传统中，以及一神情感宣泄的体验，升华了公民小区生活中尖锐紧张的情绪。因此，公元前五世纪历史剧常以雅典作为舞台的背景。
在悲剧方面，埃斯库罗斯(Aeschylus，公元前524?-456)正处于雅典意气风发的扩张时期。在法律和埋性的基础上，透过受苦而达到和谐，是其戏剧主题的发展；索佛克里斯(Sophocles，公元前496?-406)则处于雅典伟大的

颠峰时期，使他的主题在于表达人类成功后的脆弱；尤里皮德斯(Euripides，公元前485-406)是处于伯罗奔尼撒战争衰败期间，他的戏剧则呈现出无法解决的纷争，偶尔还有浪漫快乐的结局收场。同样地在喜剧方面
，当伯罗奔尼撒战争的黑暗接近时，阿里斯托芬(Aristophanes，公元前450-385)总是将热切讨论的重大议题转化成天马行空的快乐幻想。虽然城市曾创造过这些戏剧，这类的公民戏剧却不愿亦不能存在于城市的颓败中。
　
希腊城邦文化的衰落(公元前404-322)
公元前四世纪希腊城邦文明的衰落，并未停止希腊文化的扩散，或阻碍了高级文化作品的创作。相反的，公元前五世纪在雅典发展出来的精致洗练文化，扩散到其它的希腊城市。
希腊各城市都建有剧院，也引进戏剧节庆。马其顿、小亚细亚及黑海地区那些粗俗野蛮的君王，也不断使自己的朝廷希腊化，且大力赞助希腊的艺术家、诗人及学者。
当雅典仍是希腊文化领导者时，发展形成各种优雅的高级学问，公元前五世纪经由智者派(Sophists)引进的修辞学，到了职业政客(如狄摩西尼Demosthenes、埃斯基涅斯Aeschines、希佩里德斯Hyperides、利库尔戈斯Lycurgus)与法庭演说的职业作家(如吕西阿斯Lysias、伊塞奥斯Isaeus)等人手中，变成为一种高度复杂精巧的诡辩艺术，致使Sophists又可称为诡辩学派。在伊索克拉底(Isocrates，公元前436-338)的主持下，修辞学成为高等教育课程的核心，并在学校中蔚成制度作长期训练，它不仅栽培出希佩里德斯(Hyperides)与利库尔戈斯(Lycurgus)等辩论家，也造就出如埃福罗斯(Ephorus)与希巧斯的泰奥彭波斯(Theopompus of Chios)等历史学家。
高等教育的另一项建制，则是产生自哲学探究的苏格拉底风格，它是由苏格拉底的学生怕拉图(公元前427?-347?)发展出来的正如伊索克拉底学派，创建于约公元前385年的柏拉图学院，提供一般教育以作为从政领导的预备，然而其研习课程乃专注于毕达哥拉斯传统的数学，与苏格拉底传统的辩证法(在道德问题与政治哲学方面)。
柏拉图最著名的学生亚里士多德(公元前384-322)，在他的晚年也创立了自己的学校(吕刻昂Lyceum，公元前335)，这个学校希望将希腊城邦文化所发展出的一切高等学识，达成一种百科全书式的综合。亚里士多德讲授的学问使涵盖了逻辑、形而上学、心理伦理学、政治学、修辞学、诗、数学、天文氧物理学、植物学、气象学、地理学、动物学等。这些学校吸引了无数来自全希腊的学生，不仅使高等学识普及发展，也使雅典成为一座大学城，而亚地加方言则成为受过教育者共通的语言。
在此同时，

希腊城邦文明的衰落也在市民文化统一的分裂上反映出来，公共事务的管理，愈来愈被训练有素的专家所独占；新「大学」的高等学识存雅典来说，也只是为少数人的特权而开设。虽然由于雅典普遍实施国家支持与赞
助的戏剧表演，而使贫苦民众的文化生活得以提升，但戏剧因此成为不过是一种通俗文化。喜剧脱离了仪式化的形式与政治性的内容，演变成风俗喜剧；悲剧因无法有任何新的发展，而一再上演公元前五世纪的戏码。当柏拉图、亚里士多德正发展出复杂的一神论形上学体系时，较低阶层的宗教仍十分迷信，且日渐受到东方拯救灵魂福音的影响，雕像受到知识贵族阶级的爱顾而更为精致，但在此同时代表通俗艺术的花瓶绘画却衰落了。
不仅财阀统治者的精致文化与大众的通俗文化日趋分离，同时财阀统治阶级也因城邦危机所引起的观念上的不和而分裂。苏格拉底的被处死刑(公元前399)，正显示出接受现状的政治家与主张改革的哲学家，彼此嫌隙分裂之深。在伊索克拉底与柏拉图学院间的冲突，甚至使这种分裂制度化。前者以修辞为教育设计的核心，欲培植出务实者来改进现实世界；后者则希望教育出拥有崇高理想与丰富学识的「哲学家皇帝」，以取代现状。
亚里士多德试图调和二者问的差异，发展出一种较具弹性的保守理想主义的观念，然而他的努力，却因为毫无疑问的接受希腊城邦的基本定制度而告失败。他的观点也被极力宣扬抵抗马其顿征服的伟大演说家狄摩西尼(Demosthenes)所接受，唯一深刻体认到国家需要统一的知识分子伊索克拉底，却以这见解而使他接受马其顿的统治。
由于知识界分门别类日趋专精，更加重了意识型态上的分裂，亚里士多德百科全书式的专家见解，曾经英勇地企图克服这一趋向，以色诺芬(Xenophon，公元前430-354)为例，他是一个经验丰富的将军兼作家，他的作品包括了修昔的底斯式的历史，修辞学式的纯文学散文，苏格拉底式的哲学论文，但他却只是一个唐吉珂德式的过时人物。
城邦的危机，也反映在大家关切的焦点已从城市转移到个人此一普遍的趋势上，其中一例就是以社会习俗取代政治事务，成为喜剧的中心主题。在艺术方面，利西波斯(Lysippus)、斯科帕斯(Scopas)及普拉克西特利斯(Praxiteles)等人的作品，已缺乏如公元前五世纪艺术的社会意义，而是具有个人写实风格与心理状况的描绘。在哲学方面，柏拉图的政治哲学取向，已遭苏格拉底其它学生所挑战，如享乐主义的亚里斯底布斯(Aristippus)、愤世嫉俗的安提西尼(Antisthenes)和第欧根尼(Diogenes)，他们主

张退出政治，培养个人的自满。
　
马其顿统治下的希腊(公元前338-200)
喀罗尼亚之役(Battle of Chaeronea，公元前338)的结果，使希腊完全臣服于马其顿。由腓力二世组织起全希腊城市，所成立的科林斯希腊联盟(Hellenic League of Corinth)，
尽管在口头上承认它的自主权，但事实上却是将希腊城市的国外政策与国内政治，都置于马其顿君王的予取予求之下。由于希腊城市不断起来叛变，经常引起马其顿的内部危机，亚历山大三世(公元前336-323在位)被迫采取暴力、独裁的统治方式，例如摧毁底比斯(公元前335)，并经由他的代理人安提帕特(Antipater)统治希腊时，建立了一个狭隘的赞同马其顿统治的寡头政治，并派军队驻扎当地，以维护马其顿的统治权力。
马其顿完全统治希腊的这段期间，实际上与马其顿帝国本身的统一时期一样短暂。亚历山大死后，其继承者因竞争而引发的战争(公元前321-280)，与马其顿、亚洲、埃及等希腊化时代的各国君王所发起的战争，削弱了马其顿王朝的力量，使它不得不满足于间接的统治。由于这个原因，马其顿一直无法制止希腊城市为争取自身完全自由的不断努力。
然而，希腊争取独立的奋斗，却交织着希腊本身内部彼此争夺领导权而两败俱伤的斗争。对马其顿最有效的抵抗就是，由各城邦统一成为较大而由希腊人控制的地区，埃托利亚同盟(Aetolian League)、亚该亚同盟(Achaean League，公元前280-198)及斯巴达(公元前227-221)就相继兴起。但它们也因此陷入了彼此交战，并忙着对付那些不惜一切代价维护自己主权誓死不从的城市。此外，希腊城市反抗马其顿的奋斗，却也被反对马其顿的列强所利用，尤其是埃及。因此，由于希腊化时代各君主间为求势力的均衡，而给予希腊一种虚幻的自主权，但也使它成为一片战场，其间的战争时断时续胜负不明，蹂躏荒废了家园。
尽管希腊城市维持着传统不变的政府结构，然而他们在追求自由而徒劳无功的战争中己筋疲力竭，他们也无能为力去发展起任何的国家凝聚力，这些都破坏了人们对共和爱国的根基，并使城邦沦为仅仅是城市。罗得斯岛以其有利的地理位置、商业贸易的财富以及与埃及结盟，是公元前三世纪末，唯一还在爱琴海事务中扮演活跃、独立角色的希腊城邦。另外，共和的传统则只存在于修正式的自治邦联之中，例如埃托利亚与亚该亚同盟。
　
社会的发展
当希腊城邦正逐渐丧失它们在国际事务中的地位时，它们也面临着内部日益严重的社会问题。亚历山大征服东方，暂时缓和了公元前四世纪的经济危机。在其部队中的士兵，衣锦

荣归地返回希腊时，遍及东方的新殖民地吸收了希腊相当的过剩人口；希腊出口品的广大市场也被打开了。希腊享受了一段繁荣时期，持续到公元前280年。自此之后，酿成公元前四世纪危机的相同状况又再度显现，连续不断且破坏力日强的战争愈演愈
烈。
财富集中在少数人手中；东方的新希腊--东方小区开始与希腊展开竞争，希腊出口品的市场便日趋萎缩。自由劳动者的工资不断下跌；拥有中等规模的农田或工厂的中等阶层，同样的也逐渐贫困。不论富人或穷人间，杀婴与堕胎相当普遍。在许多希腊城市，爆发了尖锐的阶级战争。然而除此之外，如罗得斯岛与雅典等城市，仍富裕得足以补助贫苦阶级。
社会革命家的计划重点一如公元前四世纪，仍为取消债务、重新分配土地。唯一的新主张是解放奴隶，取得他们的支持是相当必要的，如此才能够对抗当时势力强大的佣兵。
从一开始马其顿君王便有意将自己塑造成对抗革命的社会秩序捍卫者以获得支持。结果造成社会革命演变为交织着追求国家自由的奋斗，虽然，马其顿君王偶尔也利用社会革命的状况，以便于建立一个傀儡的暴君政权。马其顿君王与亚该亚同盟最后连手击垮了斯巴达政权下的社会革命，斯巴达是唯一革命较成功的地方。
　
文化发展
希腊化时代，希腊与马其顿、小亚细亚、埃及等希腊化的城市与朝廷，形成一种超越不同政治的统一文化。各朝廷竞相吸引艺术家和知识分子；年轻人自由地流动各城间追求教育机会；由希腊专卖的埃及纸草，使书的抄本不断增加，又百新设立的公共图书馆(最大的图书馆位于亚历山大城与白加孟)更促进了书本的流通。结果，在各种领域的学者指导下，希腊文化历经了一种标准化的过程，这些学者为希腊-东方的城市贵族阶级所搜集、组织，并努力编出一套评论性的标准经典。
此时，希腊地区性的公民爱国情操正逐渐消失，虽然希腊化的各国君王采取了神君的崇拜，希望将从前公民对城邦的热诚转移到自己身上来，但他们却从未成功地创发出一种真正的国家意识。结果造成希腊文化的展望日趋国际化与个人主义。
希腊本身在希腊化世界占有一特殊地位，其文化著作仍保留着自己的特质。首先，希腊不像亚历山大城或安提阿等城市那样富裕，又没有希腊化各君王的慷慨捐赠。因此除了埃托利亚与亚该亚同盟地区以外，其它地区殊少新的建筑出现。就在小亚细亚沿岸，希腊化精致优雅的都市计划为普利尼，或建造一座真正华丽的希腊化的神庙(马格内西亚Magnesia)不断出现。除了繁荣的罗得斯岛外，

甚至连较便宜的雕刻艺术在产量上也减少了。
经济的停滞与缺乏王室的支助，也可以说明在科学突飞猛进的希腊化时代中，希腊为什么会贡献不多。在希腊化时代中的伟大科学人中，除了在天文学上书写主张太阳为中心的阿利斯塔克(Ahstarchus)生于萨摩斯
以外，其它都出现在亚历山大城或叙拉古。在雅典，亚里士多德死后领导逍遥学派(Peripatetic school)的领袖泰奥弗拉斯特斯(Theophrastus，公元前370-286)，虽然还继续师承，从事经验主义的探讨研究，尤其在植物学的领域中颇有贡献，但是在公元前三世纪间具有科学心志的逍遥学派，却是哲学上雅典学派中最没有影响力的一支。至于亚里士多德科学传统的真正继承者，却是埃及国王支持之下而于公元前280年在亚历山大城建立的博物馆。
其次，希腊对未来的展望也比东方新兴城市较为保守。它没有像亚历山大城或安提阿等那样的大都会，在政治斗争期间也显现希腊对城邦理想的固执。在文学上希腊也固守着传统的形式，而未积极参与亚历山大城诗人的创新运动，参加创新的诗人有卡利马科斯(Callimachus)、式奥克里托斯(Theo critus)、罗得斯岛的阿波罗尼奥斯(Apollonius)、索利的阿拉托斯。在艺术上来自塔纳格拉(Tanagra)赤土制成的小雕像与雅典的雕刻，理论上忠实信守着普拉克西特利(Praxitelean)风格，避免夸大的写实主义与巴洛克式的矫饰，这类的风格在白加孟，甚至罗得斯岛皆可见。在历史方面，当亚历山大城记载了亚历山大及其继任者的生涯时，雅典的菲拉尔克斯(Phylarchus)则以当代雅典抵抗马其顿统治为其历史主题；在整个学派中，最杰出的人物是非洛可鲁斯(Philochorus，约公元前260年卒)，他研究雅典地方上的古代历史。
第三，希腊曾经经验过较大程度的政治自由与社会不安。埃及国王之所以建立亚历山大城的博物馆，目的在以对抗由希腊散发而来的自由思想，尤其是雅典。说教与讽刺的文学在希腊特别盛行，它们受到犬儒主义(Cynicism)、无政府哲学所鼓舞，被犬儒主义传教者反复宣扬而散播，底比斯约克拉特斯(Crates，公元前365-285)、迈加洛波利斯的塞西达斯(Cercidas of Megalopolis，公元前290-220)，与弗利奥斯的提蒙(Timon of Phlius，公元前320-230)等人所作的贡献，而使这类的哲学在希腊特别盛行。