儒家思想对中国人思想与精神塑造

儒家思想对中国人的思想与精神塑造摘要：传统的儒家思想文化作为整体中国人思想与精神世界的主导，已历经千年的发展，早已深入每一个中国人的骨髓，成为我们至今仍坚信的思想与价值体系。儒家思想核心精神对中国人思想与精神所起到巨大影响和塑造作用，当下社会亟须传统儒家优秀思想的回归。

关键词：儒家思想；中国人；思想与精神塑造；当代价值

中图分类号：b222 文献标志码：a 文章编号：1002-2589（2013）08-0035-02

在中国传统思想文化中，儒家思想毫无疑问是中国传统思想文化的主干，它不仅体现着传统中国思想文化的基本精神，而且长期地作为中国传统社会的主流意识形态，决定着中国人的价值取向，影响着中国人的思维方式，规范着中国人的行为，塑造了我们整个中华民族的精神与性格。可以说，儒家的人生观和价值观早已成为每个国人日常言行举止所依照和遵行的准则，而这也正是历代儒家所倡导的基本主张：“广大高明而不离乎日用”[1]505。

一、儒家思想的核心精神

儒家思想自诞生以来，经过历代大儒的不断丰富和发展，形成了极其庞大的哲学思想体系。它所包括的范围极其广泛，涉及哲学、文学、艺术、教育、治国理念、伦理道德、个人修养等等几乎所有领域的内容。但大致可由三个方面来呈现儒家思想的核心精神，即儒家的天人观念，儒家的政治思想，儒家的伦理道德和个人修养要

求。

（一）儒家的天人观念

中国传统思想文化向来比较重视人与自然的和谐统一，而儒家更是“天人合一”思想的积极倡导者。《尚书·洪范》中就有了天与人之间有着相通的关系这一“天人合一”思想的萌芽。孟子也说：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣[2]327。”更是肯定了人性与天道的统一，而董仲舒也提出了“以类合之，天人一也”的天人合一论。及至宋儒张载，”儒者则因明至诚，因诚至明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。”则明确地提出了“天人合一”的概念。当然，荀子也曾强调过“明于天人之分”和“人定胜天”的思想，但这种思想在儒家学说中不占主导地位，没有发生过广泛的影响，也没有构成儒家在天人观上的主流，所以在此不进行深入的讨论。由此可知，儒家思想在处理人与天，人与自然的关系问题时，十分强调人与自然的和谐统一，强调人性与天道的完美融合。

儒家“天人合一”的思想总结起来，大致可包括如下三项内容：一是人是自然界的一部分，是天地自然的产物。二是人必须遵循自然的普遍规律，且自然的规律与人的道德原则是一致的。三是人生的理想是达到天人和谐，“天人合一”的至上境界。

（二）儒家的政治思想

儒家的政治思想又主要地体现在它的治国理念中，儒家的治国理念用楼宇烈先生的话就是“以王道仁政来化导天下”[3]103即“为

政以德”的治国之道。这其中又可分为三个方面。

1.“道之以德”的治国方针。《论语·为政》中云：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”即主张为政要以道德教化为根本，而不能片面强调刑罚杀戮，统治者要想把国家治理好，首先自己就要谨守善道，搞好个人的道德修养，然后推行道德教化，提高人民的道德水平，上下就能同德而同心。“齐之以礼”则又补充了要以礼仪规范为外在的调节手段，“行礼”“修德”便可国治。

2.“无为而治”的领导方式。《论语·卫灵公》：“无为而治者其舜也与？夫何为哉，恭己正南面而已矣。”即要求统治者做好“修己”和“用人”两件事情，就能收到最好的治国效果。

3.“修己以安百姓”的治国目的。这又可分为三个步骤：“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”[2]149即通过统治者的自我管理，然后再对各级官吏进行管理，最后对百姓管理这三个管理步骤，便可使国家大治，人民过上富足而文明的生活。

（三）儒家的伦理道德和个人修养要求

从儒家典籍来看，从先秦至宋明，其共同承认的伦理道德都是以“仁”学为中心展开的，主要的概念包括仁、义、礼、智、信、孝、悌、忠、恕、诚、敬等。而按杨伯峻先生《论语译注》统计，《论语》中“仁”字凡109见，在《论语》诸伦理道德概念中出现最多，由此便可清晰地看出儒家的伦理学核心为“仁”。《论语·学而》曰：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”即

言孝悌为仁的初始，从这种亲亲之情推开，即至“忠恕之道”。《论语·里仁》曰：“夫子之道，忠恕而已矣”[2]50，“忠”是“己欲立而立人，己欲达而达人”[2]89；“恕”是“己所不欲，勿施于人”

[2]126。而孔子更是反复教导世人，践行仁德要从自己做起，从当下最切近的事情做起，严格要求自我。如“为仁由己，而由人乎哉”

[2]125；“克己复礼为仁”；“躬自厚而薄责于人”[2]154等等都表达了孔子对个人修行的希冀。及至孟子，在强调原有儒家伦理思想上，又发展了“诚”这个概念。他指出“诚”既是天道运行的规律，又是一种道德体验的状态，是对本心良知的最终根源——“天”的一种虔诚和敬畏。怠至理学，仍是以“仁”为核心，强调个人修养要先从“识仁”开始。《二程遗书·识仁篇》中云：“学者须先识仁，仁者浑然与物同体，义礼智信皆仁也”。宋明诸儒都十分强调要加强个人的修为，注重操持涵养。理学程朱提出的知行互动、格物穷理、居敬立己的修养法，心学陆王提出的存养本心、知行合一的修养法都更加突出了伦理的切实实践与身体力行的重要性。他们反对空谈性理，不肯实践的空疏学风，将道德实践的方式和个人修养的任务落实在了每一个人的头上，并鼓励世人通过加强修养，坚守节操来追求“圣人”的理想人格，达到“天人合一”的至高境界。

二、儒家思想影响下的中国人

在上面的阐述中，作者将儒家思想分为三个核心精神来论述，但实际上儒家思想自创立以来，就是一个完整的体系。各项主张是相互渗透、相互支撑的，是有其内在独特逻辑性的。如“天人合一”

思想，它既是一种儒家独立处理人与自然万物关系的方法，又是一种个人修养的目的和境界，而且还是伦理道德中的必然要求。因而如果将这种整体的思想分割成部分或引入西方哲学和科学的研究体系与方法，那必然会影响对儒家原貌的认识，造成对儒家思想的片面理解。因此接下来，作者将力图从整体上综合论述，而不再明确的进行区分。

在西方哲学体系中，一直贯穿着二元对立的思想，作用于西方人的思维中，则十分强调对立性和斗争性。因此西方人在处理人与自然关系的问题时，就主张征服自然，战胜自然，将自然看作是人类发展的敌对力量，而其结果就出现了西方近代以来一系列破坏自然环境和生态平衡的事件。相对于中国传统哲学，则始终坚持一种整体性的思维方式，相信人与自然万物是平等的，是处于一个“生生不息”的整体中的。我们在处理人与自然关系问题时，就秉承着“天人合一”的思想，从而塑造出了中国人追求人类精神与外在自然，自我身心的平衡与自然环境的平衡相统一的高妙境界和理想。当这种思想作用于表达中国人情感的艺术作品中时，便孕育出了与西方迥异的艺术表现形式和审美情趣。

拿传统中国的书法与绘画艺术来讲，其乃是真正的线条组合的艺术。由于线条本身的特点，这两种艺术形式便天然的拥有了无限的流动与变化之意。每一个中国人在进行书法与绘画的创作时，都会沉浸在那无限的与自然之流变融为一体的美妙境界中。所以书法绘画之美，美在境、韵、情、意、态，并且这每一种美都是需要人