性善论性恶论

性善论是孟子提出的“向善论”延伸，《孟子·告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”

孟子对于性善论的最用力的论证，是通过人的心理活动来证明的。孟子认为，性善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。既然这种心理活动是普遍的，因此性善就是有根据的，是出于人的本性、天性的，孟子称之为“良知”、“良能”。

理论内容

孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。孟子以上理论的出发点就是——性善论。注意是人性向善，不是人性本善。但是对于孟子的文章描述，他认为人性还是本善的。

论证过程

1. 以“不忍人之心”论“本心”，确立性善论。孟子看重心的道德本性“恻隐之心，人皆有之”。

2. 由本心论本性，由不忍人之心得出‘四端’说，所以人才有“仁义礼智”四德。即将善这种本性看作生而有之的先验的。孟子的四端说无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。（《公孙丑》上）四端是人之本性的自然呈现，是人与动物的不同之处。所以孟子认为没有四端，则不能成为人。

3. 孟子的尽心、知性、知天只有尽自己的道德本心去行事，就可以认识了解到自己的本性是善的，在内心上不会抗争，由此知本性与本心。而了解自己的本心是善的就知天了。确认人的善来自于天将人的价值源头客观存在化。孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

恻隐和羞恶是人的一种心理常态，孟子说“人皆有之”，即认为这种心理常态是人人具有的，无一例外，以此是带有普遍性的。普遍存在的，也就是天然所固有的。无一人能够例外，非个人能力所及，于是就成为一种绝对，一种极致。所以孟子说性善“人皆有之”，又说“我固有之”。孟子认为，这种人心所固有的心理常态就是仁义的萌芽之所，是仁义礼智的本原。既然人是性善的，接下来的问题就是如何充分施展人的这一性善本质，也就是如何依据性善而实践的问题了。孟子认为，虽然人的本性是善的，但是每一个人的作为都有善有不善，并非可以不加努力完全自动地依据本性去行善。遵守性善的人，就是顺受其正，就得天之助，得人之心，就是正命，就得以成功。不遵守性善的，就不得天助，不得人心，就非正命，就要逆天而亡。有行之者，有不行之者，孟子学说最后的关键是聚焦在“取舍”一点上。所以孟子说：“求则得之，舍则失之”（《孟子·告子上》。），强调一个“求”字。

冯友兰先生说：“荀子最著明的是他的性恶学说。这与孟子的性善学说直接相反。表面上看，似乎荀子低估了人，可是实际上恰好相反。荀子的哲学可以说是教养的哲学。他的总论点是，凡是善的、有价值的东西都是人努力的产物。价值来自文化，文化是人的创造。正是在这一点上，人在宇宙中与天、地有同等的重要性。”“照荀子所说，凡是没有经过教养的东西不会是善的。荀子的论点是：‘人之性，恶；其善者，伪也。’（《荀子·性恶》）伪，就是人为。”“禽兽有父子，有牝牡，这是自然。至于父子之亲，男女之别，则不是自然，而是

社会关系，是人为和文化的产物。它不是自然的产物，而是精神的创造。人应当有社会关系和礼，因为只有它们才使人异于禽兽。从这个方面的论证看来，人要有道德，并不是因为人无法避开它，而是因为人应当具备它。”

《史记·孟子荀卿列传》司马迁评价孟子说：“当是之时，秦用商君，富国强兵，楚魏用吴起，战胜弱敌，齐威王宣王用孙子田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合从连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐虞三代之德，是以所如者不合。”又说孟子“游事齐宣王，宣王不能用。适梁，梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔于事情”。所谓“所如者不合”与“迂远而阔于事情”，是说孟子的学说主张与当时的社会现实相差太远，孟子被认为是过于理想化了。《史记·孟子荀卿列传》司马迁评价荀子说：“荀卿，赵人。年五十始来游学于齐。田骈之属皆已死齐襄王时，而荀卿最为老师。齐尚修列大夫之缺，而荀卿三为祭酒焉。齐人或谗荀卿，荀卿乃适楚，而春申君以为兰陵令。春申君死而荀卿废，因家兰陵。荀卿嫉浊世之政，亡国乱君相属，不遂大道而营于巫祝，信禨祥，鄙儒小拘，如庄周等又猾稽乱俗，于是推儒、墨、道德之行事兴坏，序列著数万言而卒。”所谓“嫉浊世之政，亡国乱君相属”，说明到荀子时社会现实更趋恶化，更不容提出过高的理想。

性善论的现实意义主要在以下几个方面：

（一）性善论对于社会道德的意义《孟子〃公孙丑上》指出：‚无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。‛人性‚四德‛可为现代道德教育找到了人之可教化的理论基础。他说‚人之所异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之‛，人与其他生物的差别是极小的，这人所多出的一点就是善性，倘若没有这种善性，人就不成其为人，就是两脚的禽兽。其次为人‚向善‛与‚行善‛提供‚动机‛，揭示了为善的意义是实现人生的自我价值。孟子通过‚圣贤人格‛告诫人们，‚善端‛如果没有给予积极的保存，必然会受到外界的影响，而逐步消失。‚内圣外王‛的高尚品质就是在‚为善‛中拓展‚善端‛的结果，它也肯定了人们是在‚为善‛中实现自我价值。当然，《孟子》中又言，‚圣人与我同类‛；‚曹交问曰‘人皆可以为尧舜，有诸？’孟子曰：‘然’。‛‚圣贤‛的人格被人类赋予了极致性与神秘性，看似遥不可及，但是，‚学而至之‛的言论，又激起了人类挑战自我的志向。人之‚四端‛，体现出人具有先天成德的天赋，但是孟子认定唯有‚向善‛的动机与‚为善‛的能力，才能扩充人的‚善端‛。人从‚自然人‛转变成‚社会人‛，全然依赖于‚求真‛‚向善‛与‚粹美‛的思想教育，这也是人在生存之际，锤炼人格的必经之路。另一方面，性善论也警示后人，善性虽是天之所赋，却易于失去。如果没有后天环境对善端的培育和引导，人的善良本性也会由于缺乏关照而丧失殆尽。因此，道德完善重在建设，这就要求我们更加重视新时期思想政治工作的作用，针对现实情况，不断创新方法、讲求实效。通过多种形式的思想教育工作来鼓舞人、激励人、引导人、塑造人，使每一个人充分发展自己的善性，顺利实现个人道德的完成，达到‚人皆为尧舜‛的理想境界。所以有《孟子〃离娄上》：‚仁，人之安宅也；义，人之正路也。‛学会做人，参与社会，恰如孟子所说的，居于安宅、行于正路，我们一定能为社会多做贡献。因此我得出‚性善论‛（‚人性向善‛）能减轻当今社会道德建设的压力。之所以这样讲，是因为‚人性向善‛的‚向‛字是一个动词，于是‚向善‛也就成为一个动态的评价标准。当今社会，以动态标准评价或评定一个人已经开始普及。比如‚这个人工作兢兢业业‛，就比说‚这个人工作很好‛要更实在一些；再如近年来的司法审判中有一条比较新的原则——‚程序正义大于结果正义‛，也是注重过程。就算我们说犯罪分子所犯的罪行情节恶劣，说这位罪犯品行极端恶劣，但只要他肯改过自新，就不必要求他一步到位，而是要先让他做到‚开始转向善的一面‛，一段时间之后他就会真正成为一