让-鲍德里亚仿真与拟象

2楼
2005-11-10 03:05 回复
杂物
其实即使颠倒过来看，那个寓言也毫无用处。也许只有帝国的寓言，因为当今的仿真者们都是通过帝国主义竭力使真实、所有真实与仿真模型相吻合，但已经不是地图或国土的问题。某种东西消失了：那就是它们之间的绝对差异消失了，抽象之物的魅力消失了。正是这种差异形成了地图的诗意和国土的魅力、概念的魔法和真实之物的动人。绘图员按照理想狂热地绘制同步延展的地图和国土，无以复加地表现和吞没了再现式想象。但是这种再现式想象随着仿真消失了，因为仿真操作不再是反映的和话语的，而是核子的和遗传的。所有的形而上问题都已经随之而去了。已经没有反映存在和表象、真实和概念的镜子；已经没有想象中的共同延展性，发生过程微缩化便是仿真的内容。微缩了的单位制造出真实，母体产生出真实，记忆库和指令模型产生出真实，这些东西可以无数次地制造真实。真实已经与理性无关，因为不再根据某种理想的或否定的事例来衡量真实。它只是一种操作的东西。事实上，由于真实不再包裹在想象之中，它就根本不再是真实了。它是一种超真实，是撮合模型在一个没有大气层的超空间进行放射综合的产物。
13楼
2005-11-10 03:11 回复
7楼
2005-11-10 03:08 回复
杂物
可以看到，经常被指控蔑视和否定形象的反对偶像崇拜者们实际上给了形象以应有的价值，而偶像崇拜者们却把形象里的影子当做上帝本身来崇拜。也可Байду номын сангаас反过来说，偶像崇拜者们具有非常现代的冒险精神，因为他们在形象之镜里看到了上帝的影子，在上帝的突然显现中看到了上帝的死亡和消失。(他们也许知道那种再现实际上没有再现任何东西，再现也许只是一场游戏，当然是最伟大的游戏；可见他们也知道揭开形象是危险的，因为形象后面什么也没有。)这就是耶稣会会员采取的方法，他们把上帝的真正消失和大范围操纵世俗事务视为自己的政治基础。上帝在突显力量时消失了，已经没有超验的东西，它们不再是一种完全不受影响、完全脱离符号的策略托辞。在巴罗克形象的后面，隐现着灰色政治。
6楼
2005-11-10 03:07 回复
杂物
在医学界和军队之外，常见的仿真领域应该是宗教界和神的拟象：“我严禁寺庙里出现拟象，因为给自然以生命的神性是不能再现的。”实际上可以。但是当神性通过偶像显示自身，当神性分身为许多拟象时，会怎么样? 化身为形象的看得见的神学之后，神性仍然是最高的权威吗?或者说只有挥发为拟象的神性才能唤发出壮丽以及迷人的力量吗?看得见的偶像装置代替了纯粹思想的上帝的理念?这恰恰是反对偶像崇拜者担心的问题，他们的千年争吵今天仍然没有结束。[4]他们之所以强烈地想毁灭偶像，恰恰是因为他们感觉到了拟象的全能力量。这些拟象秉有从人们的意识里抹除上帝的能力，它们表明某种压倒一切的毁灭性的真理：从来就没有什么上帝，只有拟象。的确，上帝一贯只是他自身的拟象。如果反对偶像崇拜者们能够相信形象仅仅遮掩柏拉图的上帝理念，那就没有理由摧毁它们了。人们能够以一种扭曲的真理观生活着，但是当他们感到形象没有掩盖任何东西，当他们知道自己不是形象，而是制造形象的某种原初模型，知道完美的拟象永远是他们自己的辐射，他们就会对形而上的东西感到失望。但是必须不惜一切代价驱除这种关于所指涉的神已经死亡的思想。
3楼
2005-11-10 03:06 回复
杂物
在通向一个不再以真实和真理为经纬的空间时，所有的指涉物都被清除了，于是仿真时代开始了。更严重的是，人工指涉物在符号系统中复活了；符号是一种比意义具有更大延展性的物质，因为它们适应所有的对等系统、所有的二元对立和所有的组合代数。这已经不是模仿或重复的问题，甚至也不是戏仿的问题，而是用关于真实的符号代替真实本身的问题，就是说，用双重操作延宕所有的真实过程。这是一个超稳定的、程序化的、完美的描述机器，提供关于真实的所有符号，割断真实的所有变故。永远不再需要产生真实了，这是模型在死亡系统或提前复活系统里的关键功能，但是复活不会留下任何机会，即使死亡事件中的复活，亦复如此。超真实离开了想象的庇护，离开了真实与想象的差别，它只为模型的轨道重现和仿真的差异生成留出空间。
11楼
2005-11-10 03:10 回复
杂物
超真实与想象
迪斯尼乐园是仿真序列中最完美的样板。它一开始就是一种幻象和幽灵游戏：海盗、边界、未来世界，等等。这个想象的世界被认为是经营最成功的地方。但是吸引人们前往观看的无疑主要是社会的微观宇宙：在现实美国及其欢乐和挫折中显现的微缩了的宗教启示。你在外面把车存好，在里面排队，在出口处被彻底抛弃。在这个想象的世界里，惟一的幻觉效应是人群固有的温情，因为有数量惊人的小装置专门用来维持繁杂的假象效果。与此相对照，停车场却冷冷清清，就像一个集中营。或者说，里面是磁石般吸引人流的机关装置，外面只有孤孤单单的一种小机械：汽车。由于一次非常偶然的巧合(那次巧合无疑属于这个宇宙特有的一个谜)，这个冰冷而幼稚的世界碰巧被一个人想到了，认识了，而这个人自己现在也已经被冷冻了。这个人就是瓦尔特·迪斯尼，他在零下180度等待着复活。
让-鲍德里亚<仿真与拟象>
杂物
博尔赫斯讲过一个故事，说帝国的绘图员绘制了一幅非常详尽的地图，竟然能覆盖全部国土。(帝国败落之后，这张地图也磨损了，最后毁坏了，只是在沙漠上还能辨别出一些残片。这个被毁了的抽象之物具有一种形而上的美，它目睹了一个帝国的荣耀，像一具死尸一样腐烂了，回归土壤物质，很像一种最后与真实之物混合的逐步老化的副本。)如果能把这个故事看做最优秀的关于仿真的寓言，那么它正好转了一圈，现在只有第二序列拟象的分离的魅力。[2]
1楼
2005-11-10 03:03 回复
杂物
今天的抽象之物不再是地图、副本、镜子或概念了。仿真的对象也不再是国土、指涉物或某种物质。现在是用模型生成一种没有本源或现实的真实：超真实。国土不再先于地图，已经没有国土，所以是地图先于国土，亦即拟象在先，地图生成国土。如果今天重述那个寓言，就是国土的碎片在地图上慢慢腐烂了。遗迹斑斑的是国土，而不是地图，在沙漠里的不是帝国的遗墟，而是我们自己的遗墟。真实自身的沙漠。
8楼
2005-11-10 03:08 回复
杂物
关键问题也许一直是形象的谋杀禀性，它们杀害真实，把自身的模型当做拜占庭偶像杀害了，因此也杀害了神的同一性。与这种谋杀禀性相对立的是辩证的再现能力，再现是一种清晰的对真实的中介。所有西方信仰和好的信仰都十分看重再现：符号可以指深刻的意义，符号可以交换意义，某种东西可以保证这种交换，那当然是上帝。但是如果上帝本身是仿真的，就是说也被还原为证明上帝存在的符号，那会怎么样呢?那么整个系统就失去了分量，完全成了一个巨大的拟象，不是不真实，而是拟象，它将永远不能与真实之物交换，只能自我交换，在一个不间断的没有任何指涉或周边的回路里进行自我交换。只要仿真与再现对立，也是这种情形。再现的起点是符号与真实对等的原则。(哪怕这种对等是乌托邦式的，它也是一个根本的公理。)而仿真则始于这一对等原则的乌托邦形式，始于坚决否认符号是价值，始于作为所有指涉的逆反和死亡的符号。再现竭力吸收仿真，把仿真阐释为虚假的再现，而仿真则把整个再现大厦包裹起来，成为一个拟象。
5楼
2005-11-10 03:07 回复
杂物
军队如何对付仿真者呢?传统上，军队根据直接鉴定原则，揭露并惩罚仿真者。今天，它可以改造一个出色的仿真者，好像他就是“真实的”同性恋、心脏病或精神病。甚至军事心理学也已经从笛卡儿式的清晰确切性里退了出来，不知道如何区别真与假、“被产生的”症状与真症状。“如果他的行为是疯狂的，他就是疯子。”同样也可以正确地说，所有的精神病人都是仿真者，缺乏区别是最严重的颠覆形式。古典理性用全部范畴把自己武装起来，但是那些范畴今天遭到了包抄，真理原则被淹没了。
9楼
2005-11-10 03:09 回复
杂物
形象的承递阶段如下：
1．它是对某种基本真实的反映。
2．它掩盖和篡改某种基本真实。
3．它掩盖某种基本真实的缺场。
4．它与任何真实都没有联系，它纯粹是自身的拟象。
就第一种情况而言，形象有一个善的外表，再现属于圣事序列。第二种情况显示出恶，属于恶行序列。第三种情况是玩弄某种外表，属于巫术序列。第四种已经超出外表序列，进入了仿真序列。
10楼
2005-11-10 03:10 回复
杂物
从佯装有的符号到佯装没有的符号的过渡是一个决定性的转折点。前者隐含着一种真理和隐秘的神学(意识形态观念仍然属于这种符号)。后者开始了一个拟象和仿真的时代，这里已经没有认识自我的上帝，也没有区分真与假、真实与它的人为复活的最后审判，因为所有一切都已经死亡并提前复活。真实不再是以前的样子，于是怀旧便展现出充分的意义。关于现实的起源和符号的神话以及关于二手真理、客观性和确切性的神话大量繁殖。真理得到了攀升，生活体验得到了攀升，客体和实质已经消失的形象语言得到了复活。出现了恐慌的真实生产和指涉生产，与疯狂的物质生产并行或高于物质生产。仿真阶段就是这样出现的，这是一种关于真实的策略，是新的真实和超真实，它的普遍重复是一种延宕策略。
4楼
2005-11-10 03:06 回复
杂物
神圣的形象非指涉性
佯装是假装没有，而仿真是假装有。一个暗示在场，另一个暗示缺场。但问题比这更复杂，因为仿真不仅仅是：“装病的人只需躺在床上，谎称他病了，而仿拟病人则自己身上就会出现某些症状。”(利托尔)。因此假装或佯装触及了现实原则，真实被遮盖起来，而仿真却威胁着“真”与“假”、“真实”与“想象”之间的差异。既然仿真者产生“真”症状，那么他是否生病了?不能客观地按照有病或无病对待仿真者。心理学和医学在此停步不前，因为无法弄清是否真的病了。如果任何症状都能“被产生”出来并因此不能被看做自然事实，那么所有病都可以仿真且就是仿真的，医学也就失去了它的意义，因为它只知道如何通过客观病因对付“真”病。心身医学就是在病痛原则的边缘模模糊糊地发展起来的。至于精神分析学，它把症状从有机体转移到无意识序列，于是无意识被看做真实的东西，比有机体更真实。但是为什么仿真在无意识的门槛上止步不前了呢?为什么无意识的“作用”不能像传统医学中的其他症状一样“被产生”出来呢?梦就是“被产生”出来的。当然，精神病医生声称，“每一种精神异化形式都有一组特殊的连续症状，仿真者意识不到这些症状，但是即使看不到这些症状，精神病医生也不会被蒙蔽”。这(从1865年算起)是为了全力挽救真理原则，避开仿真的拟象：即没有真理、指涉和客观原因的拟象。对漂浮在病痛两侧和健康两侧的某种东西，医学能做什么呢?或者说，对已经不存在真假问题的话语中的病痛副本，医学能做什么呢?[3]