浅谈西方哲学中“是”的意义
哲学的定义及意义是什么
哲学的定义及意义是什么哲学是一门探讨人类存在和思维的学科，它试图回答一些基本问题，如生命的意义、真理的本质和道德价值等。
哲学的意义在于帮助人们深入思考和理解自身以及周围世界的本质，因此对于个人和社会都具有重要的影响。
哲学的定义有多种不同观点，但最常见的定义是指哲学是一种追求智慧的过程，它试图通过思考和推理来理解事物的本质，并探讨生活的意义和价值。
哲学不仅涉及到理论的思考，还包括对道德、政治、美学等实践问题的关注。
它可以被看作是对理性的使用，通过思考和研究来寻找真理和智慧。
哲学的意义在于它提供了一种思辨的方法，可以帮助人们分析和解决各种复杂的问题。
哲学的研究领域包括知识论、形而上学、伦理学、政治哲学、美学等等，它们提供了不同的视角来理解人类存在和思维的多个方面。
首先，哲学能够帮助人们理解和认识自身。
人类是有自我意识和思考能力的生命体，而哲学提供了对自身存在的反思和认识。
通过探索哲学问题，如“我是谁？”“人类是如何与世界相互作用的？”等等，人们能够更加深入地理解自身的本质和意义。
其次，哲学能够引导人们探索生活的意义和价值。
人们常常会面临一些基本的问题，如“生命的意义是什么？”“我们的行为应该基于什么价值观？”等等。
这些问题没有直接的答案，但通过哲学的思考和讨论，人们可以从不同的角度思考并建立自己的价值观和道德观。
这有助于人们更有目的地生活，并找到自己的个人幸福和满足感。
此外，哲学还能够推动人类的进步和改善社会。
通过深入思考和讨论哲学问题，人们能够更好地了解自身和世界，从而更好地理解社会问题，并提出解决方案。
这涉及到伦理学、政治哲学等领域的研究，通过对社会制度、道德规范的探讨，哲学可以帮助人们改善社会和提高整体的生活质量。
此外，哲学还提供了一种批判性思维和逻辑推理的训练。
通过学习和实践哲学，人们可以培养辩证思考的能力，并更好地评估和分析复杂的问题。
这种能力对于个人和社会的发展都至关重要，因为它能够帮助我们更好地理解和解决各种问题。
哲学对于人生的意义
哲学对于人生的意义哲学对于人生的意义人生是一场追求意义的旅程。
尽管人们对于“意义”有着不同的解读，但无论何时何地，人们都倾向于寻找一种超越日常生活的目标或价值观。
哲学，作为人类思维的探索与思考，为人们提供了一种理性和客观的方式来思考和理解人生的本质、目的和意义。
它不仅关注科学和道德等方面，更深入探讨了人类存在的意义以及如何过有意义的生活。
首先，哲学帮助我们探索人生的本质。
从古希腊哲人开始，哲学家们一直在思考人的本质是什么。
他们提出了种种理论，例如苏格拉底的“认识自己”，康德的“人的尊严”，尼采的“超人”，都是对人的本质的探索。
这些理论引导人们思考他们存在的意义和目的，从而充实和赋予他们人生的价值。
其次，哲学通过提出意义存在的可能性，帮助人们寻找个人人生的意义。
存在主义哲学家如卢梭和尼采提出了“选择”和“自由”的观念，宣称每个个体都有自由意志去决定他们人生的道路。
这种哲学观念鼓舞人们发现和追求属于他们自己的生活意义，而不是被外部因素或权威主义所限制。
此外，哲学挑战人们的思维模式，促使他们独立思考，并从不同的角度审视世界。
这种批判性思考的能力使得人们对于任何事物都能持有怀疑的态度，不轻易揣测事物的真相。
例如，符号学家和语言哲学家塞尔和维特根斯坦通过研究符号和语言的概念，使人们对于思维和沟通方式有了全新的认识。
这种思维方式不仅有助于人们更好地理解自己和他人，也有助于培养出更宽容和理解的态度，从而增进人类之间的和谐与合作。
此外，哲学也关注人们如何过有意义的生活。
亚里士多德的伦理学研究就是一个典型的例子。
通过他的作品，他强调了墨菲斯的理念，即幸福不仅仅来自于物质财富，而是来自于个人的品德和精神境界的提升。
他主张对于高尚的事物的追求，以及对于自我完善和发展的不断努力，才是人们真正有意义且幸福的生活方式。
这种思想启迪人们意识到，人生的意义不仅仅仅体现在个人的成功和成就上，更重要的是一个人的内在精神状态和外在行为。
笛卡尔哲学的意义
笛卡尔哲学的意义笛卡尔是欧洲近代哲学的奠基人之一，黑格尔称他为“现代哲学之父”。
他自成体系，熔唯物主义与唯心主义于一炉，在哲学史上产生了深远的影响。
笛卡尔把他的体系分为3个部分：一、“形而上学”，即认识论和本体论；二、“物理学”，即自然哲学；三、各门具体科学，主要是医学、力学和伦理学。
他把“形而上学”比作一棵树的根，把“物理学”比作树干，把各门科学比作树枝，以此表明哲学的重要地位，但也指出果实是树枝上结出的，以表明科学的重要意义。
笛卡尔认为，人类应该可以使用数学的方法――也就是理性――来进行哲学思考。
他相信，理性比感官的感受更可靠。
他从逻辑学、几何学和代数学中发现了4条规则：除了清楚明白的观念外，绝不接受其他任何东西；必须将每个问题分成若干个简单的部分来处理；思想必须从简单到复杂；我们应该时常进行彻底的检查，确保没有遗漏任何东西。
笛卡尔将这种方法不仅运用在哲学思考上，还运用于几何学，并创立了解析几何。
由此，笛卡尔第一步就主张对每一件事情都进行怀疑，而不能信任我们的感官。
从这里他悟出一个道理：他必须承认的一件事就是他自己在怀疑。
而当人在怀疑时，他必定在思考，由此他推出了著名的哲学命题――“我思故我在”。
笛卡尔将此作为形而上学中最基本的出发点，从这里他得出结论，“我”必定是一个独立于肉体的、在思维的东西。
笛卡尔还试图从该出发点证明出上帝的存在。
笛卡尔认为，我们都具有对完美实体的概念，由于我们不可能从不完美的实体上得到完美的概念，因此有一个完美实体――既上帝――必定存在。
从所得到的两点出发，笛卡尔再次证明，现实世界中有诸多可以用理性来察觉的特性，既它们的数学特性（如长、宽、高等），当我们的理智能够清楚地认知一件事物时，那么该事物一定不会是虚幻的，必定是如同我们所认知的那样。
虽然笛卡尔证明了真实世界的存在，他认为宇宙中共有2个不同的实体，既精神世界和物质世界（“灵魂”和“扩延”），两者本体都来自于上帝，而上帝是独立存在的。
浅谈中西方哲学之对比
浅谈中西方哲学自1978年改革开放以来，中国积极融入世界，向西方学习，引进西方先进的生产技术发展社会主义生产力，参考西方先进的经济形式建立社会主义市场经济，同时吸收西方资本主义中的有益成分形成了中国特色的文化体系。
由此可见，中国要发展，要进步，要腾飞，就必须借鉴西方的先进成分，形成中国自己的东西。
哲学之应当学习并不在于它能对于所提出的问题提供任何确定的答案，而是在于这些问题本身；原因是，这些问题可以扩充我们对于一切可能事物的概念，丰富我们心灵方面的想象力，并且减低教条式的自信，这些都可能禁锢心灵的思考作用。
此外，哲学也可以说是理性对于信仰的研究，同时还有理性对人与自然规律的总结。
哲学是对世界的关于终极意义的解释，它在解释中使我们了解世界，使世界在我们的意识中合理化，从而为我们提供心灵的慰藉。
哲学不等于面包，但是哲学相当于吃面包时涂的蜂蜜。
哲学的任务是更好的指导人们正确的认识世界和改造世界。
有人说，一个苹果，东方思想在于领会整体，而西方则一层层剖析...哲学的产生需要一定的自然、社会和经济条件，作为西方哲学初始阶段的古希腊哲学如此，中国哲学也不例外。
我列了一下几点第一，自然条件：古希腊境内多山，不具备农耕的条件，但是却适合种植果树，其尤为盛产的是葡萄和橄榄，其生产的葡萄酒多数用于对外出口，因此从根本上说，古希腊还是农本经济，而不是一些学者所认为的商品经济。
在陆路交通不畅和不具备如同中国那样农耕条件的情况下，古希腊的经济要发展必须利用它的良好的海岸线，大力发展海上贸易，进而才能够通过海上与其他地区交往、交流，互通有无，所以，古希腊在海上贸易过程中形成相对比较发达的商品经济。
在自然因素这一条件中，中国的地理环境和古希腊存在着较大的差别，因为中国与古希腊的自然条件不同，首先，中国有着广袤而丰腴的土地以及便利的陆路交通，农业比较发达，经济的交流主要通过内陆各个国家之间的互通有无，而不必也难以通过海上贸易交往来实现经济发展。
西方哲学对中国思想史的影响研究
西方哲学对中国思想史的影响研究中国思想史是一个宏大而庞杂的体系，其中既有古代的儒、道、墨等流派，也有现代的马克思主义、新儒家、新儒学等思潮。
在现代化的初期，西方哲学进入中国，对中国思想史产生了深远的影响。
本文将从几个方面介绍西方哲学对中国思想史的影响。
一、近代思想的西方化近代思想的西方化是近代中国思想史影响的最重要的一方面。
在近代，中国面临着被列强侵略的压力，学者开始意识到自己的知识体系已经过时。
为了强国富民，极力追求现代化的中国学者，他们开始接触西方哲学，并且竭力传递给自己的国人。
在中国近代思想史的发展史上，引进西方哲学是一个显著的标志。
自鸦片战争后，中国人开始大规模地接触和学习西方哲学，并根据自己的国情思考问题，不断地发生变化和创新。
二、西方哲学对中国传统思想的冲击随着近代西方哲学的到来，传统中国哲学逐渐面临着巨大的冲击。
因为西方哲学里面的一些概念和思想与中国传统思想不同。
例如，唯理学在中国哲学史上有着举足轻重的地位，但这种思想很难与西方哲学硬币两端合一。
由于科学思维和西方哲学思维方式的不同，一些中国传统哲学观念的合理性遭到了西方哲学观念的冲击，许多传统思想被认为是异端；另一方面，这些新思想和思路也对中国传统哲学造成了很大的震动和挑战，承认了自我的存在和价值，提高了人们对理性思考的重视。
在这种情况下，中国传统哲学不得不进行自我反思和批判。
三、西方哲学思想对中国思想史的积极意义西方哲学思想的到来，使中国思想史发生了很大的变化，体现了中国文化的开放、包容和创新能力。
这种变化极大地开拓了我们的思路，拓宽了我们的视野。
西方哲学的自由、平等、人权等思想让人们的思考更加宽广，使我们知道了自由的重要性和位置，促进了人类的进步。
这样的哲学思想，对于中国这样一种社会背景复杂、文化深厚的国家是好的，也有借鉴意义。
四、双向交流与融合西方哲学思想对中国思想史的影响不是单向的，中国思想史中的儒家、道家、佛家等传统思想也在某种程度上影响了西方哲学的发展。
当代西方的社会科学哲学研究现状、趋势和意义
当代西方的社会科学哲学研究现状、趋势和意义当代西方社会科学哲学在过去的几十年中经历了快速的发展和变革。
对社会科学进行哲学探究的研究方法和立场变得越来越多样化，并在很大程度上促进了社会科学的发展和进步。
本文对当代西方社会科学哲学的研究现状、趋势和意义进行了综述分析。
当前的研究现状在当代西方哲学社会科学中，主要有四种研究方法和立场，分别是实证主义、批判理论、后现代主义和演化心理学。
实证主义是社会科学中最为传统和流行的研究方法和立场，其主要思想是通过科学方法研究社会现象，关注事实和数据的量化研究。
实证主义强调定量方法和实证数据，认为社会科学的主要任务是验证假设和推断结论，追求客观和普遍的认识。
不过实证主义的弊端是无法涵盖复杂的社会现象和人的主观经验，很难揭示社会现象的深层本质。
批判理论形成于20世纪60年代，是对实证主义的批判和反思。
批判理论认为，社会现实不是客观存在的，而是与人的意识和谋略密不可分的。
批判理论主张揭示社会现实的结构和力量，揭露不公正和剥削，并通过社会变革和民主改革解决社会问题。
然而，批判理论常常也被指责缺乏科学性和严密性，不能成为社会科学真正的研究方法和理论。
后现代主义是20世纪80年代兴起的一种哲学流派，对现代主义的科学化和理性化进行了批判。
后现代主义认为，知识是由权力、语言和文化建构的，批判规则和权力关系，关注记忆、词汇和故事的纷扰，强调个体和文化的多样性和复杂性。
后现代主义的理论缺乏一致性和普适性，其批判和反思的价值和意义也是有争议的。
演化心理学是社会科学哲学的一种新兴方法和研究领域，它基于生态遗传学原理，探讨人类社会行为背后的心理机制。
演化心理学认为人的行为、感受、决策和偏好都具有遗传基因和进化适应性的特征。
这一方法提供了一种新的解释和理解社会现象的视角，它的价值和意义正逐渐受到社会科学领域的重视。
当前的研究趋势当前社会科学哲学的研究趋势是接受和融合多种方法和立场，目的是通过交叉学科和方法的融合来实现对社会现象的更深入和广泛的理解。
哲学对于人的意义和价值的意义
哲学对于人的意义和价值的意义哲学对于人的意义和价值的意义哲学是研究宇宙的普遍规律、认识世界、探求人生真理的学问。
它对于人的意义和价值有着重要的意义。
哲学的研究使人们能够思考人生、追求真理、寻求意义与价值。
它帮助人们明确人的存在目的，激发人的内心动力，指引人的行为方向。
首先，哲学对于人的意义的意义体现在它对于人类的存在和目的的思考。
人类作为宇宙中的一种生命形态，拥有独特的智慧和自觉性。
哲学研究人类的本质和目的，提供了人生的指南。
它使人们知道自己不仅仅是物质的存在，而是具有思考、选择和创造能力的生命体。
通过哲学的研究，我们能够认识到人类的存在是有意义的，并且我们可以通过思考、实践和提高自己的能力来实现个人的价值。
其次，哲学对于人的价值的意义体现在它对于道德、伦理和人际关系的思考。
作为社会生活的一部分，人们之间的相互关系和行为是构建和谐社会的基础。
哲学通过研究道德和伦理问题，提供了人们行为的准则和规范。
它使人们理解到道德的重要性，追求善良和正义，努力为他人和社会作出贡献。
通过哲学的研究，人们能够认识到自己的价值不仅仅体现在个人的成就和财富，更重要的是通过和他人的合作与关爱，为社会的发展和进步做出积极的贡献。
此外，哲学对于人的意义和价值的意义还体现在它对于个人成长和幸福的追求。
通过哲学的研究，人们能够认识到自己的潜能和优势，并且学会发挥自己的优势来实现个人的成长和幸福。
它教导人们如何面对困难、挑战和失败，如何从中汲取经验和教训，从而更好地适应生活的变化。
哲学使人们认识到幸福不仅仅来自物质和享受，更重要的是来自个人的内心满足和对生命的积极态度。
最后，哲学对于人的意义和价值的意义还体现在它对于人类社会的发展和进步的影响。
人类社会的发展需要不断的思考、创新和变革。
哲学通过思考和探索人类的智慧和知识，为人类社会的进步提供了理论基础和指导原则。
它使人们更好地认识到人类社会的发展需要不断超越现有的知识和观念，追求真理的不断逼近。
现代西方哲学对当代中国之影响及其借鉴意义
现代西方哲学对当代中国之影响及其借鉴意义20世纪末期,现代西方哲学如潮水般涌入中国,对中国社会特别是青年群体产生了广泛而深远的影响。
而今,曾经的“尼采热”、“萨特热”等虽已退潮,但其影响却依然显现在中国人的思维方式、价值观念和对主流意识形态的认知中。
现代西方哲学对现实社会的分析批判,以及它的传播方式、研究方式和对人的深切关怀,对我们都有一定的借鉴意义。
20世纪80年代,现代西方哲学如潮水般涌入中国。
而今,曾经的“尼采热”、“萨特热”等早已退潮,但它们在中国社会特别是广大青年中产生的影响却依然显现在中国人的思维方式、价值观念和对主流意识形态的认知中。
今天,我们应该以更冷静和宽容的姿态去反思和总结现代西方哲学中可借鉴的元素。
一、现代西方哲学对当代中国人思维方式的主要影响不同的民族,由于生产方式、生活方式和生存环境不同,其思维方式也各有特色。
改革开放以来,伴随着中国社会的全面变革和现代西方哲学思潮的广泛传播,中国人传统的思维方式也受到巨大冲击,表现出一些明显的变化。
(一)从崇拜绝对权威到崇尚独立自我在几千年的封建历史中,对绝对权威的顶礼膜拜构成了绝大部分中国人精神结构和心理结构的基础。
中国传统思维方式的一个重要特征,就是缺乏主体意识和独立个性,习惯于屈从和依附外部强力。
随着改革开放的不断深入,人们的独立意识和主体意识逐渐增强。
这与我们坚持的解放思想、实事求是、与时俱进的思想路线和党领导的改革开放的伟大实践分不开,也与改革开放过程中现代西方哲学的传播分不开。
在西方传统的信仰中,上帝是至高的绝对者。
文艺复兴运动的兴起和发展,使人们发现近代科学和世俗伦理比上帝更具解释人类生活和宇宙之谜的智慧和力量,人们也更愿意从理性、科学和世俗价值中寻找对人类终极关怀的寄托。
然而到了现代,西方哲学又走向了另一条道路,试图引导人类解构各种各样的权威,否定任何“永恒”或“神圣”的终极价值。
尼采首先断言“上帝死了!”[1](P126)并预言上帝死亡之后,由于传统的价值体系已经失效,新的价值标准尚待建立,人们将只能在无穷无尽的虚无中摸索。
论西方哲学史中的历史循环论与历史进步观及其时代意义
论西方哲学史中的历史循环论与历史进步观及其时代意义西方哲学史起源于古希腊。
诗人赫希奥德对人类社会历史进程进行过宏观的分析和概括，在他的《工作与时令》一书中提出一种悲观的历史观，主张“历史倒退”论。
但他把人类历史看做一个整体,注意到了社会的运动和变化,并指出这种运动具有一定方向性,这些都是难能可贵的。
相比之下,希罗多德和修昔底德就缺乏如此宽阔的视野。
他们的注意力只集中于某个特定时期、某个重大事件以及与此相关的几个城邦,没有想到更没有试图去探索和了解整个人类历史的命运。
但是希罗多德的《历史》第一次把人类社会从“天人合一”的状态中分离出来,强调人的行对社会兴衰的重要影响,提出了“人类自身决定人类命运”的思想。
修昔底德更以“人性不变”为基点,指出一切事件都是人性的反映,人性不变所以历史事件必然重复发生。
他的这一看法可以看做是“历史循环论”的萌芽。
进人中世纪以后,在西方神学统治一切。
作为一种普世宗教,基督徒认为整个世界都属于上帝,因此基督教神学的历史观不再以一个时期、一个王朝或一城一地为基础,而是涵概全世界、全人类的全部历史过程。
基督教历史观被奥古斯丁进一步发展和阐明。
做为虔诚的基督徒, 奥古斯丁为维护他所信仰的神圣宗教，竭力驳斥当时盛行的历史循环论。
尽管奥古斯丁代表着古代人类历史观的最高成就一一他超越了城邦或帝国的局限,将整个世界视为一体并从哲学的高度思考人类整体的历史命运,看到了社会的变化发展并首次提出了“历史进步”观点一一但他对于“进步”本身的概念却是荒谬的。
在他看来,“进步”没有任何实质内容,只是时间在流逝而已。
他的观点其实是“历史与时间同步发展观”。
文艺复兴运动到来时,神学世界观受到猛烈冲击,奥古斯丁的观点也受到了公开的挑战。
第一个向奥古斯丁提出异议的是意大利人文主义者彼脱拉克。
他提出,历史是一个盛衰不断交替的过程。
论文来源马基雅维里将这种历史循环观点进一步理论化。
他在《罗马史论》中指出人欲无穷而人的能力和客观条件有限,这个矛盾决定人的生活乃至国家永远不会平静,命运时起时落。
(完整版)古希腊哲学的意义
古希腊哲学的意义古希腊哲学是激发西方思想文化活力的火种，是西方哲学的源头。
在1000多年的发展历程中，古希腊哲学涉及广阔的知识领域，各门具体知识和学科都是从哲学中分化出来的。
1、对当时的社会生活、科学文化有指导意义。
哲学是理论化、系统化的世界观，是自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结，是世界观和方法论的统一。
古希腊哲学亦是如此。
因而它为当时的人们社会生活以及科学文化的发展有指导意义。
2、对中古哲学乃至西方哲学的产生与发展有重要的影响。
古希腊早期的哲学家虽然著述不多，有的甚至只留下一些残篇，却提出了一些重要的、基本的范畴。
比如，米利都学派最早提出了“本原”，赫拉克利特提出了“逻各斯”，爱利亚学派提出了“存在”和“非存在”，原子论哲学家提出了“原子”和“虚空”，等等。
特别是柏拉图和亚里士多德，前者提出了著名的“理念论”，后者则阐述了“存在”和“本体”、“形式”和“质料”、“潜能”和“现实”等哲学范畴及其相互关系。
在晚期希腊哲学的时代，基督教思想已经开始形成并发挥着重要作用，中古哲学的产生与发展离不开希腊哲学的铺垫。
现代西方哲学经常使用的许多范畴，大多是在古希腊哲学中提出来的。
3、对现代自然科学的产生、发展壮大有重要意义。
古希腊哲学的一个显著特点就是哲学与自然科学交织在一起，哲学家也是科学家，自然科学知识统一于哲学思辨之中。
这虽然说明哲学和自然科学都还不成熟，但也是科学的良好开端。
西方的科学并不是希腊人开创的。
一般认为，几何学起源于埃及，天文学起源于巴比伦。
但在这些地方，科学仅有实用的意义，并没有上升到理性认识的层面。
而古希腊哲学蕴含着科学精神和人文精神，正是在这种精神的主导下，古希腊出现的一大批一心一意、孜孜不倦地献身于真理的哲学家，他们很早就提出了推理和论证的方法、公理和假设的方法、演绎和归纳的方法等理论，为科学的发展提供的理论基础。
4、在古希腊哲学中孕育了众多的其他学科。
古希腊的大智者，不仅涉猎哲学，或是涉猎政治学、或是涉猎物理学、或是涉猎天文学、或是涉猎伦理学、或是涉猎文学等等。
哲学的定义及意义是什么
哲学的定义及意义是什么哲学是研究宇宙和人类思维、存在以及价值的智慧学科。
它涵盖广泛的问题，例如我们的目的是什么，我们如何认识世界，我们应该如何行动以及什么是真实的。
它旨在通过对问题的深入思考和批判性分析，寻求对人类存在和意义的更深层次的理解。
哲学的意义体现在它对我们的思维方式和生活方式产生积极影响。
首先，哲学帮助我们发展批判性思维能力。
通过分析和评估不同的观点和论据，哲学培养了我们挑战传统观念和避免盲从的能力。
它鼓励人们质疑一切，并追求真理。
其次，哲学提供了我们思考伦理和道德问题的框架。
伦理学是哲学中的一个重要分支，它探讨了关于道德价值和行为规范的问题。
通过学习伦理学，我们可以更好地理解什么是好的和恶的，进而指导我们在日常生活中做出正确的道德决策。
哲学还提供了我们理解科学和其他学科的基础。
哲学通过对科学方法和科学理论的研究，为我们提供了对科学实践的更深入理解。
它还帮助我们理解科学与其他学科如历史、政治和文学之间的关系，旨在获得一种更全面的知识。
此外，哲学提供了一种思索生活意义和幸福的方式。
通过对人类存在、死亡以及我们与他人的关系的思考，哲学帮助我们发现和培养内心的平静和幸福。
它通过探讨智慧和精神成长的问题，为我们提供面对挑战和困难时的指导。
最后，哲学促进了跨文化和跨学科交流。
哲学不仅仅关注特定地理和文化背景中的问题，而且关注人类共同的问题。
通过对不同文化和学科的对话和理解，哲学帮助我们超越局限性思维，拓展我们的视野。
总之，哲学具有广泛的定义和意义。
它旨在提供对人类存在和思维的深入理解，并通过发展批判性思维和解决伦理、意义和科学问题等方面的能力，引导我们思考我们的价值观和行为方式。
哲学通过帮助我们寻求智慧和幸福，促进跨文化和跨学科交流，为我们提供了一个更加有意义和有目的的生活。
西方哲学心得体会
西方哲学心得体会在探索西方哲学的旅程中，我深刻体会到了理性思考的威力，以及它在塑造个人世界观和解决问题中的重要性。
以下是我对西方哲学的深入理解和心得体会。
西方哲学强调理性思考和批判性思维。
自从古希腊哲学家苏格拉底提出“我知道我什么都不知道”的谦逊态度，以及他运用的辩证法以来，西方哲学就奠定了以理性为核心的思考方式。
苏格拉底的名言“未经审视的生活不值得过”激励着我去反思日常生活中的一切。
通过理性思考，我学会了不盲从，不偏听偏信，而是独立地分析问题，形成自己的见解。
这种批判性思维在现代社会尤为重要，它能帮助我们辨别信息的真伪，不被虚假舆论所左右。
西方哲学中的人文精神对我影响深远。
以人为中心，关注人的价值和尊严，这是西方哲学的另一个重要特点。
无论是古希腊哲学家亚里士多德提出的“人是理性的动物”，还是德国哲学家康德所说的“人是目的而非手段”，都强调了个体的价值和自由意志的重要性。
这种人文精神教会了我尊重他人，珍视人的多样性，同时也让我更加坚定地追求个人的自由和幸福。
再者，西方哲学的多元化视角让我受益匪浅。
从古希腊哲学到现代存在主义，从理性主义到后现代主义，西方哲学的广泛影响力体现在它为不同的问题提供了丰富的思考角度。
例如，在面对人生的苦难和无常时，尼采的“超人”哲学和萨特的“存在先于本质”的观点，都给了我极大的启发。
它们告诉我，即使在最艰难的时刻，也要保持人的尊严和勇气，积极地面对生活的挑战。
在未来的人生旅程中，我将继续学习和实践西方哲学的精髓，以理性为指导，以人为中心，多元化地思考和解决问题。
我相信，哲学不仅是理论的探讨，更是实践的艺术。
只有将哲学的智慧应用到日常生活中，我们才能真正地体会到它的价值。
从对“真”的追寻到对“意义”的追问——对“是”在西方哲学中地位和作用的分析
人也是最吸引人的部分 ， 而本体论又是 形而上学 的核心 ， 西 在 方传统哲学 中本体论一 直都是 作为主干或 第一哲 学而存 在 的。 如果西方哲学之 中没有了本体论 ， 无疑会成为一座没有神 像的庙宇。本体 论是我 国学 界 比较流行的对 “ｎｏ ｇ”一词 ｏ ｔｏｙ ｌ
个 词构成 ， 意思 为 “ 物理学之后 ”。在中 国《 易经 》 中 ， 之 有
“ 形而上者谓之道 ， 形而下者谓之器”之说 ， 因而借用这个术 语 ， 以形而上学来 翻译西方的 Ｍ ｔｐｙｉ 。 人们 ｅａｈｓ ｓ这个译 名沿用 ｃ 至今 。 根据 “ 形而上者谓 之道 ， 形而下者谓之器 ” 可以知道 ， 在 汉语语境 中，形而上学的对象是相对 于形而下之器的形而上 之道 ． 这是一个脱离 了经验的超验的领域。 然而这是否跟西方 语境 中的 Ｍｅ ｐｙｉ 一词的内涵一致 呢？我们知道 ， ｔ ｈｓｓ ａ ｃ 在古希 腊 时代 ， 科学还没有分化 ， 物理学代表的就是科学 ， 因而这个 词 的意义就是 ： 研究科学背后的东西 。 近代德 国哲学家康德认
论 是英 语 中 的 “ ｅ 还 是 德 语 中 的 “ｅ ”， 基 本 含 义 之 ｔ ｂ” ｏ ｓｉ 其 ｎ
一
是王路先生的 《“ 是”与 “ ——形而上学的基石 》， 真” 两人 的研究 成果给我们提供 了领略西方哲 学 Ｍｅ ｐ ｙｉ ｔ ｈｓ ｓ真正魅 ａ ｃ
词 的翻译也基本 上有 此三种译 法 ， 但译 为 “ 存在 ”和 “ ” 有 者
哲学认为人生的意义
哲学认为人生的意义人生的意义是哲学思考中的一个重要议题。
虽然有多种哲学派别和思想流派对于人生意义的理解存在差异，但是它们都试图回答以下问题：人活着的目的是什么，生活是否有意义，以及如何寻求和实现意义。
接下来，将探讨几种主流哲学派别对人生意义的观点。
柏拉图是古希腊哲学家，他认为人生的真正意义在于通过追求修养和智慧来实现灵魂的净化和升华。
他主张通过对美、真理和善的追求来达到这一目的。
在柏拉图的理念中，一个人要通过追求理性和智慧获得真正的幸福和满意感。
亚里士多德是柏拉图的学生，他提出了自己关于人生意义的理论。
亚里士多德认为人生的意义在于追求和实现幸福，而幸福是通过按照理性和道德目标生活来获得的。
他认为幸福是一个全面的概念，包括心灵的和身体的满足。
亚里士多德的观点是，人应该通过追求美德、实践自制和和谐的生活来实现幸福和意义。
尼采是19世纪的哲学家，他有着与传统哲学不同的观点。
尼采反对过于理性化的思维方式，他主张回归人的本能和活力。
他认为人生的意义在于通过追求个体的自由和创造力来实现。
尼采认为幸福和意义来自于个体通过充分发挥自己的潜能和积极地参与到世界中去。
苏格拉底是另一位古希腊哲学家，他的观点与柏拉图及亚里士多德有所不同。
苏格拉底认为人生的意义来自于自我认识和思考。
他认为通过自我反省和内省，人们可以发现真理和道德的价值，从而实现真正的人生意义。
存在主义者是20世纪哲学家中持有与传统观点截然不同的人群。
他们认为人性本质是自由和孤独的，人生的意义是通过个体的选择和决策来建立。
存在主义者强调个体对于人生意义的创造和承担责任。
他们认为存在前于本质，意味着每个人定义自己的人生意义。
以上只是几种主流哲学派别对于人生意义的解释，每个人对于这个问题可能有不同的观点。
总之，人生的意义是一个复杂且主观的问题，它涉及人类存在的目的、幸福感和满足感，以及生活中的回报和意义。
不同的哲学派别和个人可以根据自己的信仰、价值观和体验来找到属于自己的人生意义。
从西方哲学智慧学到的人生智慧
从西方哲学智慧学到的人生智慧引言概述：西方哲学作为人类智慧的结晶，蕴含着丰富的人生智慧。
通过学习西方哲学，我们可以获得关于人生的深刻洞察和指导。
本文将从五个方面介绍从西方哲学智慧中学到的人生智慧。
一、人生的意义与目的1.1 多元的人生观：西方哲学注重多元的人生观，认为每个人都有自己的意义和目的。
我们应该尊重他人的选择，并在寻找自己的意义和目的时保持开放的心态。
1.2 自由与责任：西方哲学强调个体的自由和责任。
我们应该自由地选择自己的人生道路，并为自己的选择负责。
同时，我们也要意识到自由的边界，不损害他人的自由和权益。
1.3 追求幸福：西方哲学认为追求幸福是人生的重要目标。
我们应该通过实现自己的潜力、关注人际关系和追求内心的满足来获得真正的幸福。
二、人际关系和社会责任2.1 尊重他人：西方哲学强调尊重他人的尊严和权利。
我们应该尊重他人的独特性，并与他人建立平等和谐的关系。
2.2 公正和正义：西方哲学关注公正和正义的实现。
我们应该对待他人公正，尊重他们的权利和需求。
同时，我们也要积极参与社会，为社会的公正和正义做出贡献。
2.3 社会契约：西方哲学提出社会契约的概念，即个体与社会之间的互动应该建立在相互尊重和合作的基础上。
我们应该履行我们在社会契约中的责任，并为社会的发展做出贡献。
三、理性思维与批判思考3.1 理性思维：西方哲学强调理性思维的重要性。
我们应该运用理性思维来分析问题、做出决策，并理解世界的本质。
3.2 批判思考：西方哲学倡导批判思考的能力。
我们应该怀疑和质疑传统观念和权威，通过批判思考来发现真相和解决问题。
3.3 知识与智慧：西方哲学认为知识和智慧是人类发展的关键。
我们应该不断追求知识，通过智慧来指导我们的行为和决策。
四、面对困境和挑战4.1 忍耐和坚韧：西方哲学鼓励我们在困境和挑战面前保持忍耐和坚韧。
我们应该相信自己的能力，坚持追求目标，并在困难中找到成长的机会。
4.2 接受不确定性：西方哲学认为生活充满了不确定性。
西方哲学和思想对现代文化和社会的影响研究
西方哲学和思想对现代文化和社会的影响研究西方哲学和思想是指欧洲和北美传统的哲学和思想。
对于那些想要理解西方文化和社会的人来说，了解西方哲学和思想非常重要。
在西方历史中，哲学和思想一直被认为是文化和社会进步的源泉。
本文将探讨和研究西方哲学和思想对现代文化和社会的影响。
1. 西方哲学和思想的起源西方哲学和思想可以追溯到古希腊时期，这个时期的哲学和思想对中国的文化和哲学也有很大的影响。
古希腊时期被认为是哲学发展的黄金时代，哲学家们在哲学和思想领域做出了很多重要的贡献。
他们探讨了自然法则、人类的本性、道德、美学和政治等领域。
在这个时期，哲学家们提出了很多理论，其中有些被广泛接受并一直流传至今。
2. 西方哲学和思想在现代文化和社会中的影响西方哲学和思想在现代文化和社会中扮演着非常重要的角色。
现代文化中许多思想和价值观都源于古希腊哲学家们的理论，这些理论在众多欧洲国家的政治、文化和教育中都有着重要的作用。
在现代科学领域，从哥白尼到牛顿的历史中，西方的哲学和思想都有着巨大的贡献。
众多的哲学家和思想家们哲学的思辨脉络，将思想的逻辑链条理性地演绎出来，为现代物理学的发展和应用做出了突出的贡献。
在西方文学和艺术领域，文学和艺术家们也被哲学家们的思想所影响。
众多的文学家在自己的作品中反映出了哲学家们的理论，艺术家们通过自己的艺术作品表现出哲学家们的思想。
像文学巨匠福克纳甚至把自己的作品描述为“一种哲学”，可以看到西方哲学和思想在现代艺术和文学中的影响。
在现代社会和政治的发展中，西方哲学和思想也扮演着非常重要的角色。
人们所倡导的自由、平等和权利等概念也是从哲学家和思想家们的理论中产生的。
殊arrow女士的“情感智商、心灵识别”等等概念，不是可以在哪里学可以学到的，它背后涉及的恰恰是一种普世的拥有了西方文明的哲学思考的角度。
3. 西方哲学和思想在中国的传播和影响随着中西文化的交流和合作加强，越来越多的中国人开始关注西方哲学和思想，并从中受益。
西方哲学影响下的道理
西方哲学影响下的道理西方哲学对道和理的影响西方哲学是一种思考和探索人类生活和宇宙的学科，它对道和理的理解和解释在西方文化中扮演着重要的角色。
西方哲学给予道和理不同的涵义，并对人类思维和行为提供了深刻的洞察力。
本文将讨论西方哲学对道和理的影响，并探索它们在西方文化中的应用。
在西方哲学中，"理"（Reason）含有道理和合乎逻辑的思考的意义。
理是基于推理和逻辑的思考，通过观察和分析来识别真理和错误。
例如，柏拉图认为理是一种超越感觉世界的真理，它是对理念世界的思考和探索。
亚里士多德则将理看作是一种逻辑思考和知识的获得方式。
这种理性主义的思维方式影响了西方哲学和科学的发展，成为现代科学和哲学的基础。
而"道"（道）在西方哲学中常常被翻译为"道德"或"道义"，它更强调个人的责任和行为。
道强调人们在道德和伦理层面上的选择和行动，它与个人道德标准和社会责任相关。
例如，斯多葛学派的哲学强调追求美德和生活的道德指导原则。
基督教思想中的伦理原则和道德教义也对西方文化中的道德观念产生了深远影响。
在柏拉图和亚里士多德的哲学中，道与理相互辅助。
柏拉图认为道是一个目标，通过理性的思考和追求，我们才能达到最高的道德境界。
亚里士多德则认为道是一种持续的实践，个人通过理性思考和行为来培养和实践道德品质。
西方哲学也对道和理提供了不同的解释。
例如，康德的哲学强调道和理之间的对立。
他认为道是基于个体主观的立场，而理则基于客观的普遍原理。
康德的道德哲学强调通过理性思考和道德意志来决定行动，而不是基于人的欲望和个人好恶。
康德的道与理的区别影响了现代伦理学和道德哲学的发展。
在现代西方文化中，道和理仍然在许多领域起着重要的角色。
在科学和技术领域，理性的思考被广泛运用，以推动知识和理解的进步。
在权利和公正的问题上，道德的价值观和道德的行为被用作决策和评价的标准。
在个人生活中，理性的思考和道德的行为帮助人们做出明智的选择和建立有意义的生活。
关于西方伟大哲学家对人生意义的不同的各种思想
关于西方伟大哲学家对人生意义的不同的各种思想幸福主义人生观。
快乐主义和禁欲主义都是幸福主义，快乐主义以物质欲望的满足为幸福，禁欲主义以摆脱物质欲望为幸福，此外还有各种幸福主义，它们都以追求幸福作为人生的目标，但对幸福的理解各不相同，这里我们评述一下快乐主义与禁欲主义以外的其他各种幸福主义。
古希腊政治家梭伦最早提出了功利主义的幸福观。
他认为人生的意义在于追求幸福，幸福就是生活安定、富裕、健康、受人尊敬、有名有利。
边沁近代功利主义的主要代表是边沁，他对功利原则作了明确的规定。
他认为趋乐避苦是人的本性，“所谓功利，意即指一种外物给当事者求福避祸的那种特性，由于这种特性，该外物就趋于产生福泽、利益、快乐、善或幸福……或者防止对利益攸关之当事者的祸患：痛苦、恶或不幸”。
因此，“功利原则指的就是：当我们对任何一种行为予以赞成或不赞成的时候，我们是看该行为是增多还是减少当事者的幸福；换句话说，就是看该行为增进或者违反当事者的幸福为准”。
后来的实用主义哲学也主张人生的意义在于适应环境。
杜威认为人的实践不过是一种生物有机体的行为，即所谓生活，其基本公式是“刺激——反应”，它所追求的是效果，因此，有用就是真理。
实用主义实际也是一种功利主义。
亚里士多德亚里士多德也认为人生的意义在于追求幸福，但什么是幸福呢？他根据人是政治动物的观点，反对把幸福看成快乐，而认为实践美德才是幸福，而追求知识是最大的幸福，人生的意义就在于行德和知德。
他认为最重要的美德是中道或中庸之道，而不是某种极端。
例如鲁莽与怯懦都是极端，勇敢是中道；浪费与吝啬是极端，慷慨是中道；自尊是傲慢与自卑的中道；节制是放纵与苦行的中道等等。
他说：“过度和不足是恶行的特性，而适中则是美德的特性。
”他又根据人是理性动物的观点，认为人生的更大的幸福是追求知识。
在他看来，为求知而求知，为研究学术而研究学术，从事纯思辨的活动是人生一大乐事，最大幸福。
他说：“对于人，符合于理性的生活就是最好的和最愉快的，因为理性比任何其他的东西更加体现人的特性。
哲学的意义和价值
哲学的意义和价值哲学是人类对客观世界及其自身精神生活的反思，是系统化、理论化、科学化的世界观，是人们认识世界和改造世界的工具。
哲学的目的就在于为自觉的人寻找世界万物之所以存在的理论依据，并通过哲学理论来指导自己的行动。
在普通的人们那儿，哲学是他们对于世界（存在）、社会、人生抽象出来的总的看法。
“哲学的目的在于用思维和概念去把握真理，并不是去发现没有东西可以被认识，也不是去发现我们不能认识真正的真理，而只能认识暂时的、有限的真理。
此外并可以帮助我们认识，在哲学史里我们所研究的就是哲学本身……哲学的目的就在于认识这唯一的真理，而同时把它当作源泉，一切其他事物，自然的一切规律，都只是从这源泉里流出，它们只是它的反映——或者把所有这些规律和现象，依照着表面上似乎相反的路线，引回那唯一的源泉，但为的是根据它来把握它们，这就是说，认识它们是从它派生出来的。
”（黑格尔《哲学史讲演录》第一卷24-25页。
三联书店1957年版）哲学所揭示的根据大致包括三种范畴，揭示自在存在的根据：最高境界为“真”；揭示自为存在的根据：最高境界为“善”；揭示自在存在与自为存在之间关系范畴的根据：最高境界为“美”。
哲学的最后、最高目的是人。
哲学的目的、意义与价值，就是为了揭示人的本质力量，为人类的自由与超越的意志提供精神动力。
关于“存在”的哲学研究已经走向没落，不可能再有什么新的发现。
“存在是不必要的，存在就是在那儿，这是显而易见的。
存在的东西出现着，彼此相逐相逢。
但人们永远不能解释它们……这公园，这城市，以及我本身，一切都是无理由的。
当意识到这些时，心里就翻腾，一切都在你面前浮动起来，于是你就想呕吐。
这就是恶心。
这就是那些混蛋们企图用他们的法权思想掩盖的东西，这是多么可怜的谎言啊！任何人也没有这个权利，混蛋们像其他人一样，完全是无谓的。
”（《萨特研究》《恶心》318页，中文版）“上帝死了！”由于无法解释存在之谜，人类变得沮丧、迷茫。
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浅谈西方哲学中“是”的意义（华南师范大学信息光电子科技学院信息工程陈元）摘要：一直以来， being在西方哲学的范畴中被热烈讨论，在相关的讨论中，人们对我提出了许多问题和看法。
使关于 being 及其相关问题的认识进一步得到深化。
这里，我想就几个私下交流中遇到的问题谈一谈自己的认识。
在我看来，它们与 being 相关，也很有趣。
本文认为,“是”是西方哲学史上最普遍的哲学概念 , 关于“是”的理论“是论”所表述的是绝对理念自身的运动 ,是纯粹理性自身的展现。
作者不赞成将“Being” 译作“存在”,而以“是”作为的译名去阐述西方哲学,并说明了“是”这个哲学概念由系词“是” 演化而来的。
大家都承认,“是”是西方哲学中广泛使用的核心概念,读西方哲学书总是碰到它。
早在巴门尼德那里,“是”就作为哲学术语了。
柏拉图以相的方式讨论过“是”、“不是”、“所是”或“是者”。
亚里士多德提出,哲学就是关于“是者之为是者”的学问。
中世纪神学甚至以“是”指称万能的上帝。
黑格尔声称他的《逻辑学》是一个严密的演绎体系,在各位哲学家那里,“是”的用法及意义是不尽相同的,但是有一点恐怕人们都会承认:在西方哲学史上,“是”被认为是“最普遍”的哲学概念,即,“是”的意义在于它是那个具有最普遍性质的范畴。
至少,这是“是”的多种用法和意义中最重要的一种用法和意义。
什么是“最普遍”呢?通常人们把它理解为包容一切的意思。
可是什么是“一切”呢?事实上,由于人们的阅历不同,尤其是思想方式的不同,所谓的“一切”是不一致的。
囿于日常生活的人把凡是他亲身经历和感受到的东西称作一切。
有科学常识的人把一切扩大到细胞、分子、原子、基本粒子以及这些物质的运动规律。
我们也没有理由把那些非物质的东西排除在“一切”之外，例如数学对象和哲学思想表达的对象。
其中的范畴无不有其来历,这个范畴体系的开端就是“是”。
海德格尔革新传统哲学时,也围绕着对于“是”的阐述。
西方哲学把“是”当做最普遍的哲学概念。
那么,在什么意义上“是”能成为最普遍的概念呢 ? 为了搞清这一点,我们须追溯到柏拉图。
柏拉图是第一个将“是”作成最普遍的相的人。
事由起于他的后期著作《巴门尼德篇》,在那里,柏拉图为补救其前期有关相的理论的不足,发展出一种关于相之间相互分有或结合的理论。
他提出,单一的相是不能成立的,相只能成立于它们的相互结合关系中。
所谓相的相互结合 ,在形式上就表达为通过系词“是”把分别代表两个相的词组合成的句子。
如“一是数”,这个句子就表示“一”和“数”这两个相的结合。
“一”这个相的意义是通过“一是某者”这样的句式得到述说的。
换句话说，“一”成立于与其他相的相互结合关系中。
反之,如果“一”不与任何相结合, 那么它除了自身就得不到任何规定 ,甚至连它自身也不能成立。
因为 ,表示“一”成立的句子写作“一是” ,这是希腊文里最简单的句子,它须是“一”和“是”的结合,可是，“是”也是一个相。
由此可见,“是”这个相由于它还具有系词的身份。
清华大学人文学院哲学系教授王路认为，being应该翻译为“是”，而不是翻译为“存在”，这一观点似乎得到越来越多人的赞同。
常有人说，总体上可以理解这种看法，也认为他有道理，但是总觉得他还欠缺一些东西。
我觉得就是欠缺些与你知识结构有关“存在”的认识对应的东西。
好比张无忌给周芷若输入九阳真气疗伤时，总觉得他体内有股怪异的内气在于自己的真气抗衡。
由于 being 译为“存在”乃是普遍现象，因此当一个人真正步入研究阶段的时候，他或她已经在自己的知识结构中积累了许多有关存在的理解和认识，“存在”一词甚至已经成为不假思索、脱口而出的用语。
在这种情况下，随着不断学习和研究的深入，能够认识到“是”这个译名有道理而“存在”这个译语有问题，这本身已经是一个了不起的进步，但是接受一“是”到底论又谈何容易?!因为“是”与“存在”乃是两种完全不同的理解。
且不说抛弃甚至铲除多年形成的知识积累在情感上有多么难以接受，需要做出多么巨大而持久的努力。
至少在这一过程中，已有的知识结构一定会时时处处以不同方式顽强地抵抗。
不仅如此，现有的中译著作仍然在潜移默化地影响着读者，培养和造就未来的哲学研究者，而在他们身上，上述感触和困惑以后依然会同样出现。
所以，“欠缺”感是正常的，是中国文化的一种体现。
有这种欠缺感没有关系，问题在于如何对待它。
在我看来，每个人都有自己的知识结构和积累，这是长期学习所形成的，也是宝贵的。
但是一个人应该努力使它成为促进自己学习进步的要素，而不要让它阻碍自已的发展。
熟悉哲学史的人都知道，巴门尼德指出的知识之路“乃是是，且不可能不是”，但是他也明确地说，“由他这条路得出真”。
这就清楚地表明，在巴门尼德的论述中，不仅谈到“是”与“真”，而且两者是紧密结合在一起的。
还应该看到，亚里士多德不仅提出要研究“是”本身，并且是在学科的意义上提出这个问题的，他还明确的说，“把哲学成为关于真的知识也是正确地”。
无论是否可以说亚里士多德这里是在学科的意义上谈论“真”，至少可以认为他把“真”与一个学科联系在一起，而这个学科就是他称之为研究是本身的那个学科。
哲学要研究“是”本身，哲学是关于“真”的知识。
最保守的说，这也表明，“是”与“真”在亚里士多德那里不仅得到明确的论述和探讨，而且是密切联系在一起的。
我们在谈论“是”的同时，刚刚也对“真”进行简单的介绍，尤其是他俩的关系，也算是扯了一点“题外话”。
前文关于“是”的学问,照惯例也应译作“是论”建设“是论”的 ,多少也是围绕着“是论”、或针对“是论”暴露的问题而发的各种议论。
因此可以说,只有进入“是论”的门庭,才能得着西方哲学的精神。
然而长期以来, 我国学界关于这门学问流行的译名是“本体论”,近些年也有的译为“存在论”。
这些译名使人觉得这是一门关于本体或存在问题的学问,种种误译,大抵都同一开始就没有把“是”理解为最普遍的概念有关。
究竟什么是“是论”？虽然“是论”这个名臣出现在十七世纪末，这门学问的奠基者确是柏拉图，柏拉图建立了一种关于相的理论，这种理论认为，我们能感知的实物总有生灭变化，因而是相对的，从它们我们得不到关于它们真正所是的组织 , 能说明它们真正所是的是相。
相不在可感的事物中 , 它们存在于可感世界之外的另一个世界 , 即相的世界里。
这种理论的积极作用是, 使人认识到从感觉得到的知识的局限 , 从而力图透过现象去发现真理。
但这种理论也带来许多难题。
首当其冲的一个是, 既然相不是我们直接感知的东西 ,是否真的有相以及一个相的世界的存在 ? 这个问题是无法从正面回答的。
柏拉图巧妙地把问题转化成相是如何才有其“自在的是”或者说,相在怎样的情况下才能成立? 以《巴门尼德篇》等为代表的柏拉图后期相论试图解决这个问题。
他的结论是，单独一个相是不能成立的，相只能成立于它们相互结合的关系里。
本文第一节曾提及 , 语言中有广泛连系作用的系词“是”,到了相的世界里，被柏拉图用作一个起纽带作用的相,一切相只有通过和“是”的结合 , 才是其所是 , 并与其他相结合在一起。
柏拉图关于相的结合的理论, 就是西方哲学史上最初的“是论”。
总的来说，是论曾经被认为是纯粹的哲学原理。
作为纯粹的原理,它并不指示任何对象 , 而只是从概念到概念的纯粹思辨。
甚至,当我们说它是纯粹概念的思辨时,还得指出,这不是人在思维,而是假定为绝对精神自己的展开。
在这个意义上说, 是论是完全脱离实际的、空洞的理论。
对于这种理论形式及思想方式，日常思想方式的人们是十分陌生的。
在中国古代,也从来不曾出现过这种形态的哲学。
人们习惯于与对象相联系的思想 ,即关于某个对象的思想 ,哪怕是虚构的对象,却不习惯不与对象相关的空洞思想。
也许正因如此 ,人们就容易接受“本体论”、“存在论”这样的译名,以满足有其对象才踏实的思想的需要。
但是这一脚却踏到是论之外去了。
事实上,这种理论的存在有其历史渊源,并且正因为有这种理论,才使哲学家们在批评和克服其缺陷的过程中, 推动了西方哲学的发展。
例如,笛卡尔以“我思 ,故我是”这个命题 ,把“是”等同于思维。
考虑到“是”原来是另一个世界里的纯粹原理的逻辑开端 , 笛卡尔的这一转语所起的作用, 正在于把这套原理体系纳入人的思维 ,逻辑演绎从此被肯定为人所具有的理性能力。
这一转折使西方哲学的重心从是论移到了认识论 , 从而开启了西方近代哲学的序幕。
所以，“是”是西方哲学史上最普遍的哲学概念 ,关于“是”的理论，不同人可能有不同的理解，但出发点与最终的目的大多数是相同的。
在此仅作最基础的论述。
上了一学期的课，很感谢老师耐心的讲解，感觉自己的精神境界也在上课中不断迭代更新。
感谢老师！参考文献：期刊【1】从“是”到“真”：西方哲学的一个根本性变化.清华大学.王路.100081【2】“是”理解西方哲学的有益途径.清华大学.王路.社会科学报/2017/4月/13日/第005版【3】西方哲学中“是”的意义及其思想方式.俞宣孟2017年6月3日星期六。