道德经与教育

《道德经》与教育

《道德经》与教育

《道德经》被誉为“生命的大智慧”，它强调尊道贵德、贵生重生、无为自化、利而不害，这不仅与现代生命伦理学“尊重生命”的宗旨和“自主”、“有利”、“不伤害”等基本原则多有相通，而且更为重要的是，作者为探索生命的奥秘，提高生命的质量作出了富有启示的论述，深刻地阐发了道德与生命的内在联系，并具体落实为“见素抱朴”、“柔弱不争”、“俭啬寡欲”等养生之“德”，以图教育人类通过修德悟道的实践活动，超越如同“白马过隙”般短暂和有限的自然生命，在无限的时空中建构人的道德生命，实现“死而不亡”、与道合真的人生理想，从种种对于生命的糟蹋、浪费和无知的“失道”状态中觉醒，珍爱生命，善待生命，道德地安排生命，让我们的自然生命和道德生命更为精彩！

一、道生德蓄，尊道贵德

道德与人的生命有何种内在联系，人何以应当道德地对待生命，又如何让自己的生命活动更加合乎道德，从而让短暂、有限的自然生

命获得道德之滋润而在时空中绵延并激发出更灿烂的光芒？这是古往今来的哲人孜孜以求的重大课题。对此，蕴含着生命大智慧的《道德经》作出了凝炼、深刻且极富启示意义的回答：道生德蓄，尊道贵德。第五十一章说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”

上文说的“道德”，并不是一般意义上的外在的社会伦理道德规范，而是具有本体论意义的范畴。“道”乃是人类以及宇宙万物造化之本源和根本规律，是一种本源性、生长性的力量，它生长万物，而又分化于、内在于万物之中。“道”分化于万物之中的本性即是“德”。“德”是“道”贯通于事事物物而展现出来的内在本性，是“道”落实到人类社会生活领域的行为原则和彰显于各种具体道德情境中的正当之行，体现为人类遵“道”、从“道”而行的品行。正所谓“孔德之容，惟道是从。”[注:第二十一章。]可见，“道”和“德”是二而一的关系，故老子将“道”所具有的“生而不有，为而不恃，长而不宰”[注:第十章。]的特性又称之为“玄德”。

人既然由“道”所生，受“道”所支配，故人若希望健康地生存和发展，必须合“道”而行，遵循自然、社会以及各类事物的客观法则——“是以万物莫不尊道而贵德”。但这种对“道德”的“尊”和“贵”不是由于外在的强制，而是一种内在生命的要求：

“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”道、德是一种自然而然、理所当然的自律原则，顺之则生，逆之则亡；亦是行为主体对于自身内在生命根源和自我本性的崇尚。因此，所谓尊道，即是尊奉“道“这一世界本源和根本规律；所谓贵德，即是因任“道”贯通于个体生命而展现出来的本然之性，遵循“道”落实于个体道德实践层面及社会生活层面的道德要求。“尊道贵德”的主张是针对封建仁义礼法所产生的人性扭曲以及道德的外在化、功利化和虚伪化等弊病进行反思而提出来的，它反映出老子试图纠偏补弊、回归道德之源头的期盼，更是老子对于生命本质和生命的理想存在状态的精辟诠释。

“道生之”对于人的存在体现为一种生长性功能，而“德蓄之”则体现为一种蓄养、护卫的功能，“德”是维护、保养人的生命所不可缺少的要素。在《道德经》中，“德”具体表现为柔弱不争、俭啬寡欲、抱朴守真以及“生而不有、为而不恃、长而不宰”等道德要求。而尊道贵德即是要人们自觉地遵循这些道德要求。但与通常外在的、具有某种强制性的道德规范有所区别的是，它们是“道”这一生命本源的本质特性，是保持身心健康所必需，是发自内在生命的需求。因此具有“莫之命而常自然”的特点。以下我们对其分而论之。

二、返朴归真，防微杜渐

让生命合乎“道德”的要求，避免非“道”的状态，这是《道德经》生命伦理的核心。而抱朴守真则是合道的首要原则，因为“朴”是道的基本属性。《道德经》第三十二章中说：“道常无名，朴。虽小，万物莫能臣也”。第二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”上文所说的“朴”、“自然”皆是指未经雕凿装饰的本来如此、自然而然的状态，这实际上也就是生命诞生之初身体内信息系统和谐有序、阴阳平衡的状态。

但是，人在出生以后，由于外在物质环境的不良影响或感官欲望的牵引，人的行为常常违背道、德，与道日益相隔，离道越来越远，故体内的和谐有序状态日益遭到破坏，日积月累，演化成各种疾病，遂至不可收拾。故老子告诫人们，养护身体必须防微杜渐，未雨绸缪。《道德经》说：“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱”[注:第六十四章。]。当事物还处于安定时容易把持，未有征兆时容易谋划，脆弱时容易破解，微小时容易消散。故要在平日注意保养身体，将疾病的隐患消灭在萌芽状态之中。同时，还要通过一系列自我调整和修养，恢复到出生之时的和谐有序状态，“复归于婴儿”[注:

第二十八章。]，“见素抱朴”[注:第十九章。]，

“复归于朴”[注:二十八章。]，才能够达到与“道”相合的生命理想境界，成为“处其厚，不处其薄；居其实，不居其华”的“大丈夫”[注:第三十八章。]

返朴归真、“治于未乱”等思想后来被中医学和养生学发展为“不治已病治未病”、“养元保精”、“调和阴阳“等调治原则，充分体现出《道德经》生命智慧之高妙和实践价值。返朴归真、防微杜渐等思想具有重要的养生作用。临床经验证明，在日常生活中注意培养良好的卫生习惯和合理的生活方式，洁身自好、真诚质朴、无欺无诈，才能无疚无愧、心志平和、阴阳平衡，形成健全的免疫机制，远离疾患的侵扰。同时，在与他人交往时，以诚相待，与人为善，才能形成和谐融洽的人际环境，置身于这种环境，必然心情愉悦轻快，有益于身心健康。相反，虚伪狡诈，好用心机，或者矫情曲性，故作姿态，必将导致焦虑、烦恼、后悔等不良情绪甚至产生精神衰弱症，侵害人的免疫系统。现代心理学实验也证明，人在说谎之时，心跳加快，情绪紧张不安；人与人之间的不信任或猜忌等不良心态亦将直接损害人的身心健康。可见，虚伪欺骗，猜忌无信，无异于给自己套上精神枷锁，是养生之大害。

转贴于中国论文下载中心三、柔弱不争，慈让利人

《道德经》认为，柔弱是“道”发挥其功用的方式，体现出“道”所具有的柔性力量，此即所谓“弱者道之用”；而“生而不有，为而