墨子《兼爱》 译文
兼爱文言文原文翻译注释
《兼爱》者，墨子之篇也。
墨子，鲁之贤人也，学于子夏，问于齐太公，博学多才，以兼爱、非攻、节用、尚贤为四教，而以兼爱为尤重。
夫兼爱，所以利天下之民也。
夫天下之民，皆相爱，则国与国不相攻，家与家不相乱，人与人不相害，而天下大治矣。
注释：《兼爱》者，墨子之篇也。
《兼爱》：指墨子的著作之一，主张兼爱之道。
墨子，鲁之贤人也。
墨子：名翟，鲁国（今山东境内）人，战国时期著名思想家、教育家。
学于子夏，问于齐太公。
学于子夏：子夏是孔子弟子，此处指墨子曾向孔子弟子子夏学习。
问于齐太公：齐太公即姜太公，周朝初年著名政治家、军事家，墨子曾向他请教治国之道。
博学多才，以兼爱、非攻、节用、尚贤为四教，而以兼爱为尤重。
博学多才：学识渊博，多才多艺。
兼爱、非攻、节用、尚贤：墨子的四大主张，即主张兼爱所有人、反对无差别攻击、提倡节约使用资源、崇尚贤能之人。
而以兼爱为尤重：其中，兼爱被墨子视为最为重要的教义。
夫兼爱，所以利天下之民也。
夫：发语词，用于句首，引起下文。
所以：表示原因。
利天下之民：对天下的人民都有益处。
夫天下之民，皆相爱，则国与国不相攻，家与家不相乱，人与人不相害，而天下大治矣。
天下之民：指天下所有的人民。
相爱：相互爱护、关爱。
不相攻、不相乱、不相害：表示国家之间、家庭之间、人与人之间都不互相攻击、侵扰、伤害。
大治：社会秩序井然，国家治理得很好。
翻译：《兼爱》是墨子的著作之一。
墨子是鲁国的贤人，曾向孔子的弟子子夏学习，并向齐国的太公请教，他学识渊博，多才多艺。
他提倡兼爱、非攻、节用、尚贤这四种教义，其中特别重视兼爱。
兼爱之道，是为了让天下的人民得到利益。
如果天下的人民都能相互爱护，那么国家之间就不会相互攻击，家庭之间就不会相互侵扰，人与人之间就不会相互伤害，这样天下就能达到大治之境。
在墨子的思想中，兼爱是一种普遍的爱，不分贵贱、亲疏，是墨子哲学的核心。
他认为，只有通过兼爱，才能消除战争、混乱和仇恨，实现社会的和谐与稳定。
《兼爱》翻译
《兼爱》翻译圣人以治理天下做为事业，必须知道动乱从何处产生，才能治理它。
如果不知道动乱从何产生，就不能治理它。
比如医生给人治病，必须知道病的起因，才能治疗，不知道病的起因，就不能治疗一样。
治理天下混乱，又何尝不是这样呢？一定要知道乱从何起，才能治理好，不知道乱从何起，就不能治理好。
圣人从事治理天下，就不得不考察乱的起因了。
尝考察过产生混乱的起因？起因于人与人之间不相爱。
臣对君不忠，子对父不孝，这就是乱。
子自爱而不爱父，所以损害父亲而自得利益。
弟自爱而不爱兄，所以损害兄而自得利益。
臣自爱而不爱君，所以损害君而自得利益。
这就是所谓的乱！反之，父对子不慈，兄对弟不慈，君对臣不慈，这也就是所谓天下之乱了：父自爱而不爱子，所以损害了子而自得利益。
兄自爱而不爱弟，所以损害了弟而自得利益。
君自爱而不爱臣，所以损害了臣而自得利益。
这是什么原故呢？都是因为不相爱。
即使是天下做盗贼的也是这样。
盗只爱自己的家，不爱别人的家，所以偷盗别人家而自得利益。
贼只爱自身而不爱他人。
所以抢夺他人身上东西而自得利益。
这是什么原故呢？都是起于不相爱的缘故啊！即使是大夫互相侵扰其家，诸侯互相攻打其国也是这样的。
大夫各自爱自己的家，不爱别人的家，所以扰乱他人的家而使自家得利。
诸侯各自爱自己的国家，而不爱别的国家，所以攻打别国而使自己国家得利。
天下各种乱事，全是这些了，细察它们的起因，都起于不相爱。
假使天下人都能相爱，爱他人如爱自己，还有不孝的吗？把父兄和君看作和自己一样，何以施行不孝？还会有不慈？把子弟和臣看作和自己一样，何以行不慈？因此，不孝不慈都没有了，还会有盗贼吗？把别人的家看作是自己的家，谁还去偷？把别人身上的东西看作和自己身上东西一样，谁还去抢？所以偷抢的盗贼没有了，还会有大夫相乱其家，相攻其国的事吗？把别人的家看做和自己的家一样，谁还去扰乱？把别国看作与自己的国家一样，谁还去攻打？所以象大夫相乱其家，诸侯相攻其国的事都没有了。
墨子“兼爱”思想
兼爱。
【译文】不分等级，不分远近，不分亲疏地爱天下所有的人。
墨家的基本思想主要有以下十点：兼爱完全的博爱(与儒家的亲亲相对反，将父慈、子孝、兄友、弟悌......等等的亲人对待方式，扩展到其他陌生人身上)。
非攻反对侵略战争(战争对于败者的伤害及，伤人命、损其才，是没有意义的破坏行动。
而对于胜方而言，仅仅是获得了数座城池与税收，但总的来说伤害与损失也是巨大的，所以战争是没有意义的行为)。
尚贤不分贵贱唯才是举。
尚同上下一心为人民服务，为社会兴利除弊(有一说法为“上同”，认为天子是百官之首，而百姓听令百官，与上而同，此乃“上同”之意)。
天志掌握自然规律(有一说法为天子代天行政，并借由上同的观念推论出人民以天的意志而行事)。
明鬼尊重前人智慧和经验(有一说法认为墨家说鬼所为并非迷信，而是希望以神鬼之说使人民警惕，不行邪恶)。
非命通过努力奋斗掌握自己的命运。
非乐摆脱划分等级的礼乐束缚，废除繁琐奢靡的编钟制造和演奏(古代音乐费时耗事，花费甚大，于国家并无生产的行为，乃无用之事)。
节用节约以扩大生产。
反对奢侈享乐生活。
节葬不把社会财富浪费在死人身上(儒家的厚葬耗钱财，守丧则需三年，三年过后人虚弱需要人扶才能起行，影响国家生产力，乃浪费之事)。
此外还有逻辑学等；墨家主张的"仁"，是"兼相爱"。
这是一种普遍的爱，是理想化了的人与人之间的一种平等关系。
"兼相爱"的具体表现在"交相利"。
教育内容墨翟以“兼爱”、“非攻”为教，墨子谈兼爱，可惜生在一个弱肉强食的版图吞并时代，统治者只看中他的守城术。
兼爱非攻所谓兼爱，包含平等与博爱的意思，与儒家的博爱（“亲亲有术，尊贤有等”）相反。
墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基础上相互友爱，“爱人若爱其身”，并提出“天下之人兼相爱，强不执弱，众不劫寡，富不辱贫，贵不傲贱，诈不欺愚”，他认为社会上出现强执弱、富侮贫、贵傲贱的现象，是因天下人不相爱所致。
爱人若爱其身一《墨子》的意思
爱人若爱其身一《墨子》的意思爱人若爱其身的翻译是爱别人就像爱自己。
原文出自于战国墨子的《墨子·兼爱上》。
原文：
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。
犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。
白话译文：
假若天下都能相亲相爱，爱别人就像爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？
看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈都没有了。
还有盗贼吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃？看待别人就象自己一样，谁会害人？所以盗贼没有了。
《墨子兼爱中》译文
《墨子·兼爱中》翻译此为本人整理，不足之处望给予指正。
第一段：子（第二人称的尊称）墨子言曰：“仁人之（取独）所以（用来）为事者，必（一定）兴天下之利，除去天下之害，以（用）此为事者也。
”然则（既然如此，那么）天下之利何（什么）也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若国之（补充音节，无义）与国之相攻，家之与家之相篡（劫夺），人之与人之相贼（杀害），君臣不惠（名作动，施惠）忠（名作动，效忠），父子不慈孝，兄弟不和调，此由天下之害也。
“【译】：墨子说：“仁人处理事务的原则，一定是为天下兴利除害，以此原则来处理事务。
”既然如此，那么天下的利是什么呢？天下的害又是什么呢？墨子说：“现在如果国与国之间相互攻伐，家族与家族之间相互掠夺，人与人之间相互残害，君臣之间不施惠、效忠，父子之间不慈爱、孝敬，兄弟之间不融洽、协调，这些都是天下之害。
”第二段：既以（通“已”已经）非（意动，以…为非；认为…不对）之，何以（宾语前置，以何，用什么）易（改变）之？子墨子言曰：“以兼相爱交相利之法易之。
”然则兼相爱交相利之法将奈何哉？子墨子言：“视（看待）人之国若（像）视其（代词，指自己）国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。
是故（所以）诸侯相爱则不野战，家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼；君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调。
天下之人皆相爱，强不执（控制）弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖（傲视）贱，诈不欺愚，凡天下祸篡怨恨可使毋（不）起者，以（因为）相爱生也，是以仁者誉（称赞）之。
“【译】：既然已经认为这些不对，那用什么去改变它呢？墨子说道：“用人们彼此相爱、交互得利的方法去改变它。
”既然这样，那么人们彼此相爱、交互得利的方法应该怎么做呢？墨子说道：“看待别人的国家就像看待自己的国家，看待别人的家族就像看待自己的家族，看待别人之身就像看待自己之身。
所以诸侯之间相爱，就不会发生战争；家族宗主之间相爱，就不会相互掠夺；人与人之间相爱就不会相互残害；君臣之间相爱，就会施惠、效忠；父子之间相爱，就会慈爱、孝敬；兄弟之间相爱，就会融洽、协调。
墨子·兼爱原文及翻译
墨子·兼爱原文及翻译墨子名翟，是宋国人，从小喜欢讲学。
有一天，他的弟子禽滑厘和他辩论起来，互相批评对方的学说不正确，又都很固执，谁也说服不了谁。
他们争吵到深夜，互不相让，难以结束，墨子就把它记下来，写成《非命》篇，作为自己的著作，从此，墨子在社会上产生了很大影响。
原文:今人主之患，不在于人臣之不信，在于人主之不明;不明则赏罚不信矣。
故人主必有鉴也，必有见也，有以自知。
赏罚不信则禁令不行矣。
夫赏罚不信，禁令不行，此乱之所由生也。
君上，一国之本也。
国将亡，必先亡其君上。
何谓爱民？曰：必知其所利，必知其所恶。
二者，知而爱之，利而知之，可谓爱民矣。
爱民者，能得其利也；得其利者，能用其力也；用其力者，能爱其民也；爱其民者，能用其威也。
何谓恶民？曰：必知其所害，必知其所利。
二者，知而恶之，恶而知之，可谓恶民矣。
恶民者，能除其害也；除其害者，能用其力也；用其力者，能恶其民也；恶其民者，能用其威也。
及其身死国亡而后悔之，可谓晚已！爱民之道：务在博爱，必得其志。
博爱之人，谓之好善。
好善者，必以其道还诸天。
天之爱民，何厚于君上？凡兼相爱，交相利，必得其利，爱利之交，天下无不爱者。
爱民之道，在兼相爱；交相利。
利人者爱己，利己者利人。
此天之道，人之行也。
若夫爱人利人之义，未尽行也，天下之事有不可者三，可以言者一，可以行者二，而不可言者三。
古者圣王以为天下，非利之也；以为民，非害之也；兴天下之利，除天下之害。
故圣王之立法度，设赏罚，所以利人也；所以利己也；所以兴天下之利，除天下之害，非以害人也。
故圣王不务为不利，不求为不害，而天下治；不敢专为天下之大利，而天下大害。
故曰：“不务为不利，不求为不害”，此之谓也。
不务为不利，不求为不害，而天下治；不敢专为天下之大利，而天下大害。
故曰：“不务为不利，不求为不害”，此之谓也。
君子以仁存心，以礼存心；仁者爱人，有礼者敬人。
爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。
有人于此，其待我以横逆则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠也，必无信也，此物奚宜至哉？自反而忠矣，自反而有信矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不孝也，必无义也，此物奚宜至哉？自反而孝矣，自反而有义矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不弟也，必无勇也，此物奚宜至哉？。
《墨子之16章兼爱(下)》完整版原文全文及白话文翻译
《16章兼爱(下)》原文子墨子言曰：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。
”然当今之时，天下之害孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。
又与为人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。
又与今人之贱人，执其兵刃毒药水火，以交相亏贼，此又天下之害也。
姑尝本原若众害之所自生。
此胡自生？此自爱人、利人生与？即必曰：“非然也。
”必曰：“从恶人、贼人生。
”分名乎天下，恶人而贼人者，兼与？别与？即必曰：“别也。
”然即之交别者，果生天下之大害者与？是故别非也。
子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而无以易之，譬之犹以水救水也，其说将必无可矣。
”是故子墨子曰：“兼以易别。
”然即兼之可以易别之故何也？曰：藉为人之国，若为其国，夫谁独举其国，以攻人之国者哉？为彼者，由为己也。
为人之都，若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉？为彼者犹为己也。
为人之家，若为其家，夫谁独举其家以乱人之家者哉？为彼者犹为己也。
然即国都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害与？天下之利与？即必曰天下之利也。
姑尝本原若众利之所自生，此胡自生？此自恶人贼人生与？即必曰：“非然也。
”必曰：“从爱人利人生。
”分名乎天下爱人而利人者，别与？兼与？即必曰：“兼也。
”然即之交兼者，果生天下之大利与？是故子墨子曰:“兼是也鼻蚁缥岜狙栽唬喝嗜酥 抡撸 匚袂笮颂煜之利，除天下之害。
今吾本原兼之所生，天下之大利者也；今吾本原别之所生，天下之大害者也。
是故子墨子曰：“别非而兼是者。
”出乎若方也。
今吾将正求与天下之利而取之，以兼为正，是以聪耳明目相与视听乎？是以股肱毕强相为动宰乎？而有道肆相教诲，是以老而无妻子者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。
今唯毋以兼为正，即若其利也。
不识天下之士，所以皆闻兼而非者，其故何也？然而天下之士，非兼者之言，犹未止也。
曰：“即善矣!虽然，岂可用哉？”子墨子曰:“用而不可，虽我亦将非之；且焉有善而不可用者。
墨子兼爱
《墨子·兼爱中》译文墨子说：“仁人所要做的事，必须是兴天下的利，除天下的害，以此为目标。
”然而天下的利是什么呢？天下的害又是什么呢？墨子这样说：“现在，像国家与国家之间相互攻打，家与家之间相互抢夺，人与人之间相互损害，君对臣无恩惠，臣对君不尽忠，父对子不慈爱，子对父不孝敬，兄弟之间不和睦，这都是天下的害了。
”考察这些害的起因是什么？是因为人与人之间不相爱而导致的。
墨子说：“是由于人不相爱而产生的。
现在的诸侯仅知道爱自己的国家，不爱他人的国家，所以不惜用全国的力量，去攻打别国。
今卿大夫只知道爱自己的家，不爱别人的家，所以不惜用全家的力量去抢夺别人的家。
现在人只爱自身，不爱他人，所以不惜用全身的力量去损害他人之身。
凡是诸侯不相爱，必定发动野战。
卿大夫不相爱，就一定相互抢夺。
人与人不相爱，就互相损害。
君臣不相爱，就没有惠与忠，父子不相爱，就没有慈孝，兄弟不相爱，就没有和睦。
天下的人都不相爱，强必凌弱，富必侮贫，贵必傲贱，诈必欺愚。
凡天下的祸害、争夺、怨恨，产生的原因，都是因为不相爱。
所以仁人认为这样不对，既然认为不对，“用兼相爱，交相利的办法改变它。
”什么是“兼相爱、交相利”的方法呢？墨子说：“把别人的国家看作是自己的国家，把别人的家，看作是自己的家，把别人的身，看作是自己的身，所诸侯相爱，就不会发动野战，家主相爱，就不会互相争夺，人人相爱，就不会互相损害，君臣相爱，必定上惠下忠，父子相爱，就会上慈下孝，兄弟相爱必定和睦相处。
天下的人都相爱，强不凌弱，众不动寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚，所有天下的祸害抢夺怨恨，都可以让它不发生，这是由于相爱的缘故，所以仁者称赞它。
”但现在天下的士君子都说：“不错，兼爱当然很好，但这是天下一件很难办到的事情啊！”墨子说：“天下的士君子，只是不知道兼爱的利益，不明辨它的功效罢了。
”现在要是攻城野战，为了名誉而牺牲自己的生命，这才是天下百姓认为最难办的事呢！但是君子如果喜欢，那么他的部下也能够做得到。
文言文兼爱原文翻译
墨子曰：“天下之所以乱者，其说将何哉？则曰：‘兼爱尚贤而不足以治天下者，何也？’盖天下所以乱，生于无兼爱也。
夫兼爱非兼利也，兼爱之谓兼相爱，交相利也。
今吾不识天下之所以兼相爱交相利也，而独视爱吾亲如一，而不爱异于吾亲者，吾谓大乱。
夫爱人者，人亦从而爱之；利人者，人亦从而利之。
以爱亲为上者，人亦从而爱之；以利亲为上者，人亦从而利之。
此天下之常然也。
而以易天下，此天下之大利也。
故圣人以兼爱为本，而以尚贤为用。
”《兼爱》原文翻译：墨子说：“天下之所以混乱，其理由究竟是什么呢？有人说：‘实行兼爱、崇尚贤能却不足以治理天下，这是为什么呢？’大抵天下之所以混乱，是因为缺乏兼爱。
所谓兼爱，并非兼得利益，兼爱就是相互爱护，相互得利。
现在我不明白天下人为什么能够相互爱护、相互得利，却只把爱自己的亲人当作唯一，而不爱那些不同于自己的亲人，我认为这是极大的混乱。
爱别人的人，别人也会随之爱他；帮助别人的人，别人也会随之帮助他。
把爱亲人放在首位的人，别人也会随之爱他；把利亲人放在首位的人，别人也会随之利他。
这是天下常有的道理。
如果能用这种方法来改变天下，这就是天下的大利。
因此，圣人以兼爱作为根本，以崇尚贤能作为应用。
”墨子认为，天下的混乱源于缺乏兼爱。
兼爱并非仅仅指个人利益的追求，而是指人们能够相互爱护、相互得利。
他主张，如果人们能够像爱护自己的亲人一样去爱护他人，那么社会就会和谐，天下也会因此而得到治理。
墨子强调，兼爱是圣人的根本原则，而崇尚贤能则是这一原则的实际应用。
通过兼爱，可以实现人与人之间的和谐共处，从而构建一个理想的社会。
战国鲁国-墨子《兼爱》原文、译文及注释
战国鲁国-墨子《兼爱》原文、译文及注释原文：兼爱战国鲁国-墨子圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。
譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。
治乱者何独不然！必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。
圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
当察乱何自起，起不相爱。
臣子之不孝君父，所谓乱也。
子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利；此所谓乱也。
虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此也天下之所谓乱也。
父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。
是何也？皆起不相爱。
虽至天下之为盗贼者，亦然。
盗爱其室，不爱异室，故窃异室以利其室；贼爱其身，不爱人，故贼人身以利其身。
此何也？皆起不相爱。
虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者，亦然。
大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。
天下之乱物，具此而已矣。
察此何自起？皆起不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡。
犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼有亡。
犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者有亡。
若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱！故天下兼相爱则治，交相恶则乱。
故子墨子曰：“不可以不劝爱人”者，此也。
翻译：圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；圣人是以治天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。
不知乱之所自起，则不能治。
如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。
〖2021年整理〗《兼爱节选》翻译
《兼爱（节选）》翻译墨子说：“仁人处理事务的原则，一定是为天下兴利除害，以此原则来处理事务。
”既然如此，那么天下的利是什么，而天下的害又是什么呢？墨子说：“现在如国与国之间相互攻伐，家族与家族之间相互掠夺，人与人之间相互残害，君臣之间不相互施惠、效忠，父子之间不相互慈爱、孝敬，兄弟之间不相互融洽、协调，这就都是天下之害。
”既然如此，那么考察这些公害又是因何产生的呢？是因不相爱产生的吗？墨子说：“是因不相爱产生的。
”现在的诸侯只知道爱自己的国家，不爱别人的国家，所以毫无忌惮地发动他自己国家的力量，去攻伐别人的国家。
现在的家族宗主只知道爱自己的家族，而不爱别人的家族，因而毫无忌惮地发动他自己家族的力量，去掠夺别人的家族。
现在的人只知道爱自己，而不爱别人，因而毫无忌惮地运用全身的力量去残害别人。
所以诸侯不相爱，就必然发生野战；家族宗主不相爱，就必然相互掠夺；人与人不相爱，就必然相互残害；君与臣不相爱，就必然不相互施惠、效忠；父与子不相爱，就必然不相互慈爱、孝敬；兄与弟不相爱，就必然不相互融洽、协调。
天下的人都不相爱，强大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮贫困的，尊贵的就必然傲视卑贱的，狡猾的就必然欺骗愚笨的。
举凡天下祸患、掠夺、埋怨、愤恨产生的原因，都是因不相爱而产生的。
所以仁者认为它不对。
既已认为不相爱不对，那用什么去改变它呢？墨子说道：“用人们全都相爱、交互得利的方法去改变它。
”既然这样，那么人们全都相爱、交互得利应该怎样做呢？墨子说道：“看待别人国家就象自己的国家，看待别人的家族就象自己的家族，看待别人之身就象自己之身。
”所以诸侯之间相爱，就不会发生野战；家族宗主之间相爱，就不会发生掠夺；人与人之间相爱就不会相互残害；君臣之间相爱，就会相互施惠、效忠；父子之间相爱，就会相互慈爱、孝敬；兄弟之间相爱，就会相互融洽、协调。
天下的人都相爱，强大者就不会控制弱小者，人多者就不会强迫人少者，富足者就不会欺侮贫困者，尊贵者就不会傲视卑贱者，狡诈者就不会欺骗愚笨者。
墨子兼爱译文
墨子兼爱译文《墨子·兼爱》原文有好多章节呢，咱就先从比较经典的部分开始翻译哈。
原文：“若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。
犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人之身若其身，谁贼？故盗贼亡有。
犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者亡有。
”翻译过来就是这么个意思哈。
要是让全天下的人都互相友爱，爱别人就像爱自己一样，那还能有不孝顺的人吗？你要是把父亲、兄长和君主都看成和自己一样（重要），怎么会做出不孝顺的事呢？还能有不慈祥的人吗？把弟弟、儿子和臣子都看成和自己一样，怎么会做出不慈祥的事呢？所以啊，不孝顺和不慈祥的人就不会有了。
那还会有小偷和强盗吗？要是把别人的家看成自己的家一样，谁还会去偷呢？把别人的身体看成自己的身体一样，谁还会去伤害呢？所以小偷和强盗也就不会有了。
那还会有大夫互相扰乱家族、诸侯互相攻打别的国家这种事吗？要是把别人的家族看成自己的家族，谁还会去扰乱呢？把别人的国家看成自己的国家，谁还会去攻打呢？所以大夫互相扰乱家族、诸侯互相攻打的这种事也就不会有了。
出处呢，就是《墨子·兼爱》。
你看啊，墨子的这个想法其实挺实在的。
他就像是在跟大家唠家常一样，说你看啊，大家要是都互相友爱，就像爱自己一样爱别人，那这个世界上好多糟心事就都没了。
这就好比我们现在说的，大家都互相体谅，多站在别人的角度想想，那哪还有那么多矛盾呢？就像在一个小区里，如果每家每户都把邻居当成自己家人一样对待，还会有因为占个楼道空间就吵架的事吗？或者在公司里，如果同事之间都像对待自己一样对待别人，那还会有因为抢个项目就互相使绊子的情况吗？墨子这思想虽然是老早以前的，但拿到现在来说，也还是很有道理的，就像我们长辈经常念叨的，大家互相包容，这个世界就和谐了。
兼爱翻译文言文
原文：墨子曰：“兼爱者，天下之大利也。
夫诸侯所以不兼爱者，以其自爱也。
自爱，故为欲。
欲，故为非义。
非义，故伤人。
伤人，故起争。
起争，故为乱。
乱，故灭。
灭，故无后。
诸侯者，自爱者也。
诸侯之自爱，犹犹其自爱也。
诸侯之自爱，犹犹其自爱也。
诸侯之自爱，犹犹其自爱也。
兼爱者，天下之大利也。
”翻译：墨子说：“兼爱是天下的大利益。
诸侯之所以不实行兼爱，是因为他们只爱自己。
只爱自己，就会产生欲望。
产生欲望，就会做出不义之事。
做出不义之事，就会伤害他人。
伤害他人，就会引起争斗。
引起争斗，就会导致混乱。
导致混乱，就会灭亡。
灭亡，就没有后代。
诸侯，都是只爱自己的人。
诸侯的自爱，就像他们自己的自爱一样。
诸侯的自爱，就像他们自己的自爱一样。
诸侯的自爱，就像他们自己的自爱一样。
实行兼爱，是天下的大利益。
”墨子在这段话中阐述了兼爱的意义和作用。
他认为，兼爱是天下的大利益，因为兼爱可以消除诸侯之间的争斗和混乱，避免国家灭亡，使人民得以安居乐业。
而诸侯之所以不实行兼爱，是因为他们只爱自己，导致欲望的产生，进而做出不义之事，伤害他人，最终引起争斗和混乱。
墨子进一步指出，诸侯的自爱就像他们自己的自爱一样，都是出于私欲。
这种私欲导致他们无法看到兼爱的好处，反而陷入了争斗和混乱的泥潭。
因此，墨子呼吁诸侯们放弃自爱，实行兼爱，以实现天下的大利益。
在墨子的思想中，兼爱是一种道德观念，它要求人们无私地关爱他人，不因身份、地位、财富等因素而歧视他人。
墨子认为，只有实行兼爱，才能消除社会的不公和矛盾，实现社会的和谐与安宁。
总之，《兼爱》一文阐述了墨子关于兼爱的思想，强调了兼爱对于国家和社会的重要性。
墨子的兼爱观念对于我们今天的社会仍然具有重要的启示意义，提醒我们在追求个人利益的同时，也要关爱他人，共同维护社会的和谐与稳定。
《兼爱》文言文翻译
《兼爱》曰：天下兼相爱则治，交相恶则乱。
故子墨子言曰：“吾爱众，而天下不我恶。
”天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚。
凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。
是以仁者誉之，智者计之，贤者为之，皆曰：“凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也。
”是以仁者非之，智者疑之，贤者议之，皆曰：“然则天下之乱，将安从生？”此言若苟善矣，必无乱从生。
然即天下兼相爱矣，视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。
是故诸侯不相侵，家主不相乱，盗贼无有，君臣父子相安。
故天下和，则国家治，国家治，则百姓安乐，百姓安乐，则此无故生之乐，又何足以患乎！夫仁者之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者，曰贤人。
今大贤未生，大道未成，子墨子愿为之起，为之兴，为之本，为之用。
孔某、墨某，孔某之徒，皆仁人也，虽不同，时日并世，同好善，何故称孔子之仁，而不称墨子之兼爱哉？称孔子之仁，兼爱天下，而独不称墨子之兼爱，何哉？吾闻之曰：“君子必有为己，而后可以为人。
”故圣王弗为，则末有天下。
昔者圣王禹汤文武，兼爱天下之百姓，率以大乱，遂成王功。
故曰：“兼相爱则治，交相恶则乱。
”此天下之所以乱也。
夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之。
恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。
此所生恶熟善，则天下莫知也。
是以仁者誉之，智者计之，贤者为之，皆曰：“然则天下之乱，将安从生？”此言若苟善矣，必无乱从生。
然即天下兼相爱矣，视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。
是故诸侯不相侵，家主不相乱，盗贼无有，君臣父子相安。
故天下和，则国家治，国家治，则百姓安乐，百姓安乐，则此无故生之乐，又何足以患乎！夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之。
恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。
此所生恶熟善，则天下莫知也。
是以仁者誉之，智者计之，贤者为之，皆曰：“然则天下之乱，将安从生？”此言若苟善矣，必无乱从生。
国学宝典《墨子》：兼爱上原文注释
国学宝典《墨子》：兼爱上原文注释【兼爱上】圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。
譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。
治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。
圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
当察乱何自起（2）？起不相爱。
臣子之不孝君父，所谓乱也。
子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。
虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。
父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。
是何也？皆起不相爱。
虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。
贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。
此何也？皆起不相爱。
虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。
诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。
天下之乱物，具此而已矣。
察此何自起？皆起不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝（3）？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有（4）。
犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。
犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。
若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。
故天下兼相爱则治，交相恶则乱。
故子墨子曰：“不能够不劝爱人者，此也。
”【注释】（1）兼爱是墨家学派最有代表性的理论之一。
所谓兼爱，其本质是要求人们爱人如己，彼此之间不要存有血缘与等级差别的观点。
墨子认为，不相爱是当时社会混乱的原因，只有通过“兼相爱，交相利”才能达到社会安定的状态。
《兼爱》参考译文新人教版选修《先秦诸子选读》
《兼爱》参考译文先生墨子说：“仁人拿来作为自己的事业的，一定是为天下人兴办有利的方面好的方面，为天下人除去有害的方面坏的方面，仁人就是拿这作为自己的事业的。
”既然这样，那么对天下人有利的方面是什么呢？对天下人有害的方面是什么呢？先生墨子说：“现在如国家跟国家互相攻打，卿大夫的食邑跟卿大夫的食邑互相夺取，人跟人互相贼害，国君对臣下不仁爱臣下对国君不忠诚，父亲对儿子不慈爱儿子对父亲不孝敬，兄弟之间不融洽不协调，这些都是对天下人有害的方面。
”既然如此，那么就考察一下这些对天下人有害的方面究竟是因为什么产生的呢？是因为人们不相爱产生的吗？先生墨子说：“是因为人们不相爱产生的。
现在诸侯仅仅知道爱他自己的国家，不爱别人的国家，因此不忌惮发动自己的国家来攻打别人的国家。
现在卿大夫仅仅知道爱自己的食邑，而不爱别人的食邑，因此不忌惮发动自己的食邑来攻打别人的食邑。
现在人们仅仅知道爱自己之身，不爱别人之身，因此不忌惮运用自身的力量来贼害别人之身。
因此，诸侯和诸侯不相爱就一定会在郊野里打仗，卿大夫和卿大夫不相爱就一定会互相夺取，人和人不相爱就一定会互相贼害，国君和臣子不相爱那么国君对臣子就不会仁爱、臣子对国君就不会忠诚，父与子不相爱那么父亲对儿子就不会慈爱、儿子对父亲就不会孝敬，兄与弟不相爱就会不和睦、不协调。
全天下的人都不相爱，力量大的就一定会控制力量小的，人多的就一定会抢夺人少的，富有的就一定会欺负贫穷的，地位高的就一定会轻视地位低的，不诚实的就一定会欺骗敦厚的。
天下所有的祸害、篡夺、仇怨、憎恨，它们所以发生，都是因为人跟人不相爱，因此有仁德的人反对它。
”既然已经反对它，那么用什么改变它呢？先生墨子说：“用不分等级不分远近不分亲疏地互相爱、互相使对方得利的方法（即兼相爱交相利之法）来改变它。
”既然这样，那么不分等级不分远近不分亲疏地互相爱、互相使对方得利的方法将如何实践呢？先生墨子说：“看待别人的国家就像看待他自己的国家，看待别人的食邑就像看待他自己的食邑，看待别人之身就像看待他自己之身。
《兼爱》(上、中、下)原文-出自《墨子》卷四
《兼爱》(上、中、下)原文-出自《墨子》卷四关键词：墨子兼爱一：《兼爱上》1、兼爱上:圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之，不知乱之所自起，则不能治。
譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。
治乱者何独不然，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。
圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
兼爱上:圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。
如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。
这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。
如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。
治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。
如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。
圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。
2、兼爱上:当察乱何自起？起不相爱。
臣子之不孝君父，所谓乱也。
子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。
虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。
父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。
是何也？皆起不相爱。
兼爱上:试考察混乱从哪里产生呢？起于人与人不相爱。
臣与子不孝敬君和父，就是所谓乱。
儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以自利，这就是所谓混乱。
反过来，即使父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱。
父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以自利。
这是为什么呢？都是起于不相爱。
3、兼爱上:虽至天下之为盗贼者亦然，盗爱其室不爱其异室，故窃异室以利其室；贼爱其身不爱人，故贼人以利其身。
此何也？皆起不相爱。
兼爱原文翻译
兼爱原文翻译天下的人都不相爱，强大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮贫困的，尊贵的就必然傲视卑贱的，狡猾的就必然欺骗愚笨的。
举凡天下祸患、掠夺、埋怨、愤恨产生的原因，都是因不相爱而产生的。
所以仁者认为它不对。
既已认为不相爱不对，那用什么去改变它呢？墨子说道：“用人们全都相爱、交互得利的方法去改变它。
”既然这样，那么人们全都相爱、交互得利应该怎样做呢？墨子说道：“看待别人国家就象自己的国家，看待别人的家族就象自己的家族，看待别人之身就象自己之身。
”所以诸侯之间相爱，就不会发生野战；家族宗主之间相爱，就不会发生掠夺；人与人之间相爱就不会相互残害；君臣之间相爱，就会相互施惠、效忠；父子之间相爱，就会相互慈爱、孝敬；兄弟之间相爱，就会相互融洽、协调。
凡天下的祸患、掠夺、埋怨、愤恨可以不使它产生的原因，是因为相爱而生产的。
所以仁者称赞它。
然而现在天下的士君子们说：“对！兼爱固然是好的。
即使如此，它也是天下一件难办而迂阔的事。
”墨子说道：“天下的士君子们，只是不能辨明兼爱的益处、辨明兼爱的原故。
现在例如攻城野战，为成名而杀身，这都是天下的百姓难于做到的事。
但假如君主喜欢，那么士众就能做到。
从前晋文公喜欢士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿着母羊皮缝的裘，围着牛皮带来挂佩剑，头戴熟绢作的帽子，（这身打扮）进可以参见君上，出可以往来朝廷。
这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下就这样做。
从前楚灵王喜欢细腰之人，所以灵王的臣下就吃一顿饭来节食，收着气然后才系上腰带，扶着墙然后才站得起来。
等到一年，朝廷之臣都（饥瘦得）面有深黑之色。
这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下能做到这样。
从前越王句践喜爱士兵勇猛，训练他的臣下时，先把他们集合起来，（然后）放火烧船，考验他的将士说：“越国的财宝全在这船里。
”越王亲自擂鼓，让将士前进。
将士听到鼓声，（争先恐后），打乱了队伍，蹈火而死的人，近臣达一百人有余。
越王于是鸣金让他们退下。
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墨子《兼爱》（上）译文
圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。
譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。
治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。
圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。
译文：圣人以治理天下作为事业，必须知道动乱从何处产生，才能治理它。
如果不知道动乱从何产生，就不能治理它。
比如医生给人治病，必须知道病的起因，才能治疗，不知道病的起因，就不能治疗一样。
治理天下混乱，又何尝不是这样呢？一定要知道乱从何处产生，才能治理好，不知道乱从何处产生，就不能治理好。
圣人从事治理天下，就不得不考察乱的起因了。
当察乱何自起？起不相爱。
臣子之不孝君父，所谓乱也。
子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。
虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。
父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。
是何也？皆起不相爱。
译文：我考察过产生混乱的起因？起因于人与人之间不相爱。
臣对君不忠，子对父不孝，这就是乱。
儿子自爱而不爱父亲，所以损害父亲而自得利益。
弟弟自爱而不爱兄长，所以损害兄长而自得利益；臣子自爱而不爱君主，所以损害君主而自得利益。
这就是所谓的乱！反之，父亲对儿子不慈祥，兄长对弟弟不慈祥，君主对臣子不慈祥，这也是所谓天下之乱的原因。
父亲自爱，不爱儿子，所以损害了儿子而自得利益；兄长自爱而不爱弟弟，所以损害了弟弟而自得利益；君主自爱，不爱臣子，所以损害了臣子而自得利益。
这是什么原因呢？都是因为不相爱。
虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。
贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。
此何也？皆起不相爱。
虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。
诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。
天下之乱物，具此而已矣。
察此何自起？皆起不相爱。
译文：即使是天下做盗贼的也是这样。
盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以偷盗别人家而自得利益。
盗贼只爱自身，不爱他人，所以抢夺他人身上东西而自得利益。
这是什么原故呢？都是起源于不相爱的缘故。
即使是大夫互相侵扰其家，诸侯之间互相攻打其它国也是这样的。
大夫各自爱自己的家，不爱别人的家，所以扰乱他人的家而使自家得利。
诸侯各自爱自己的国家，不爱别的国家，所以攻打别的国家而使自己国家得利。
天下各种乱事，全是这样的。
细察它们的起因，都起源于不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。
犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。
犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。
若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。
译文：假使天下人都能相爱，爱他人如爱自己，还有不孝的人吗？把父亲兄长和君主看作和自己一样，怎么会施行不孝呢？还会有不慈祥的人吗？把儿子、弟弟和臣子看作和自己一样，怎么会不慈祥呢？因此，不孝顺不慈祥的人都没有了，还会有盗贼吗？把别人的家看作是自己的家，谁还去偷东西？把别人身上的东西看作和自己身上东西一样，谁还去抢？所以偷抢的盗贼没有了，还会有大夫相乱其家，诸侯之间相互攻打其它国家的事吗？把别人的家看作和自己的家一样，谁还去扰乱？把别国看作与自己的国家一样，谁还去攻打？所以大夫相互侵乱别人的家，诸侯之间相互攻打其它国家的事就没有了。
假使天下的人都能相爱，国与国之间就不相互进攻，家与家之间就不相互扰乱，盗贼没有了，君主臣子父亲儿子都能忠孝仁慈，这样，天下就能治理好了。
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。
故天下兼相爱则治，交相恶则乱。
故子墨子曰：“不可以不劝爱人者”，此也。
译文：所以圣人从事治理天下，怎么可以不禁止人民之间相互憎恨，而劝导人民之间相爱呢？所以天下人们相亲相爱，天下就能够治理。
要是相互憎恨，天下就会混乱。
因此墨子说：“不可以不劝人民相爱。
”就是这个道理。