关于“普世价值”的几点看法
读作者的普世价值的个人观点
读完俞征锦同学文章后对“普世价值”的个人理解。
首先我很赞同先前几位同学的观点。
认为并不存在“普世价值”原因在于我个人认为所谓普世价值它大体的意思是西方国家在历史发展过程中凝聚的一套政治意识形态，且自认为这套政治意识形态可以普及到全世界使用。
我在网上搜寻了一下对此的观点有些学者认为西方的“普世价值”首先是基督教宗教观，其次才是所谓的自由、平等、博爱和民主。
并一一揭露了这些口号背后所隐藏的西方利益内核，并揭示出它们与多样战争的关系。
我个人认为西方国家所提出这种“普世价值”其实赤裸的说就是一种思想意识上的绑架和一种思想意识的一种统治。
它完全违背了一切从实际出发、具体问题具体分析的哲学理论。
举一个具体的例子。
不能杀人，也许是全人类最能够接受的普世价值。
但是，人类社会古往今来都制定了可以杀人的条件，这些条件在各个社会、各个历史阶段都不相同。
当今社会谁有能力制定一个可杀、不可杀的统一标准？比方说安乐死之类的杀人许可，在最发达国家也没有被普遍接受；比方说堕胎算不算杀人，在美国也争论不休。
面对生命这样贵重的东西，人类都不能建立绝对的普世价值，何况其他？。
对“普世价值”问题的几点思考
对“普世价值”问题的几点思考[摘要]社会历史特别是意识形态领域不存在“普世价值”，也没有相对的“普世价值”和共产主义时代的“普世价值”。
“普世价值”被炒热有其社会思想来源和宗教神学来源，而主要是西方特别是美国的鼓吹。
对一定范围内的“共同价值”要全面把握共同点与差异性，并作马克思主义的解释和运用。
[关键词]普世价值；马克思主义；社会主义；资本主义看了有关“普世价值”问题的文章，颇受启发，愿参加讨论并求教于有关专家。
一、“普世价值”究竟有没有?有学者称“普世”一词来自希腊文，原为“整个有人居住的世界”。
有的认为“普世价值”是“普天下的人共同追求的价值”。
如是这样，那它就不同于和“特殊”相对应的“普遍”、和“特适”相对应的“普适”，而是指整个世界；也不同于“多数人”或“绝大多数人”，而是指所有的人。
我国古代的“普天之下，莫非王土”，佛教的“普门”和“普度众生”，基督教的“普适性”和“普世教会运动”，其中的“普”都有这层意思。
现今“普世价值”的宣扬者，一般将“普世价值”说成普遍适用于世上所有地方所有时代所有人的绝对的永恒的价值。
本文的讨论也就从这样的含义入手。
首先，世上有没有绝对的永恒的东西?这个问题，古今中外的人们一直有争论。
有的认为世界的本原是物质，它是绝对的永恒的。
有的认为世界的本原是精神或抽象的原则，它是绝对的永恒的。
由此分成了唯物主义和唯心主义的各种学派。
恩格斯批判杜林的唯心主义先验论哲学及其世界的统一性来源于思维的统一性的世界模式论，指出：“原则不是被应用于自然界和人类历史，而是从它们中抽象出来的；不是自然界和人类去适应原则，而是原则只有在符合自然界和历史的情况下才是正确的。
”杜林却“把事物完全头足倒置了”。
在批判杜林的永恒真理时，恩格斯不是简单地说它有或无，而是区别非生物界、生物界、人类历史和人的思维这四类不同科学，对其中有无永恒真理的问题，作了实事求是的具体的分析。
说宣布二乘二等于四，鸟有喙，或诸如此类的东西为永恒真理的人，是企图从永恒真理的存在得出结论：在人类历史的领域内也存在着永恒真理，永恒道德，永恒正义等。
从中国传统文化价值观谈普世价值
从中国传统文化价值观谈普世价值中国传统文化价值观是源远流长的，蕴含着丰富的智慧和普世的道德观念。
这些价值观对中国人民的生活和行为产生了深远的影响，并且也对世界其他国家和民族的文化产生了一定的影响。
中国传统文化价值观的普世性，主要表现在以下几个方面：1. 尊重生命中国传统文化强调尊重生命，对人类生活的尊严和平等保持高度的关注。
孔子曾说“生而不有，为而不恃，生而不有，为而不恃，长而不宰，成而不立”，这表达了尊重生命的核心思想。
这种尊重生命的理念体现了普世的人道主义观念，与世界其他地区的价值观念有着共通之处。
2. 和谐相处中国传统文化强调和谐相处的理念，提倡人与自然、人与人之间的和谐共处。
这种和谐观念对于人类社会的可持续发展具有重要意义。
在当今世界，环境保护和可持续发展已成为全球性的问题，这与中国传统文化强调的和谐相处是一脉相承的。
3. 孝道孝道是中国传统文化中的重要价值观，是指儿女对父母的敬重和关怀。
在中国传统文化中，孝道被视为一种美德，并被视为家庭和社会的基石。
在当今世界，孝道的普世性在于人们对于家庭关系和爱的重视，这种价值观在世界各地都得到了认可。
4. 仁爱“仁者爱人”，这是儒家思想中的一个重要观念。
中国传统文化强调仁爱之道，提倡人与人之间的互相关爱、关怀和帮助。
这种仁爱观念是普世的，任何文化和宗教都强调人与人之间的善待和共情能力。
5. 中庸中国传统文化倡导中庸之道，即不偏不倚、不过不及的生活态度和行为准则。
这种中庸之道体现了平衡、和谐和理性的思想，是普世价值观的一部分。
以上所提到的中国传统文化的价值观，其实都融合了普世的人本主义理念，具有普世性。
无论在哪个国家，哪个文化里，人们都会尊重生命、追求和谐、重视家庭、体现仁爱、追求平衡，这些都是普世价值观的表现。
尽管中国传统文化价值观具有很强的普世性，但也不可忽视其与中国特色相关的方面。
中国传统文化中的一些价值观在中国历史和文化中形成了独特的地位和作用，这些价值观与中国的历史、社会和生活实践联系紧密，具有一定的特殊性。
对普世价值观的看法
对普世价值观的看法近年来，“普世价值”一词在中国受到关注。
目前普遍讨论的普世价值，始源于基督教，而之所以在中国日益为人们所关注，则源于2008年5月23日《南方周末》刊登的文章《汶川震痛，痛出一个新中国》，该文并无具体作者，署名“南方周末编辑部”，其中提到“国家正以这样切实的行动，向自己的人民，向全世界兑现自己对于普世价值的承诺。
”并由此引发了对“普世价值”一词含义的争论。
对于普世价值，很多问题都有必要深入讨论，比如，究竟什么是普世价值，存在不存在普世价值？如果存在，又该由谁来认定？普世价值是抽象概念还是具体的历史的？普世价值是否为某一民族某一国家所独创所专有？在中国，对“普世价值”与“反普世价值”的争议，许多学者都提出了不同的意见，在网络上的争论也十分激烈。
普世价值认为价值中许多东西都是美好的，正确的。
例如：民主、自由、博爱、人权，公平、平等、公正、正义，改革、开放、发展、共富，和平、和谐、慈悲、宽容。
所以人们应该站在全世界之上的角度，应该接受普世价值，从而追求全中国全社会全世界自由、民主、公平的“普世价值”。
但是反普世价值认为这些东西中许多东西真正实现则会触动现有体制的根本，如果要绝对接收普世价值，那现有的体制就会发现，自身的许多东西与这些价值之间是矛盾的。
个人认为，在阶级社会中是不存在绝对的普世价值，只存在相对的自由，相对的民主，相对的正义，相对的慈悲与宽容。
从人类发展史看，几乎没有形成从古至今不变的、适用于所有人的普世价值。
那种所谓的适用于所有人所有时间、所有地点，不以任何条件为转移的、必然性的普世价值，事实上是不存在的。
一定时代的人们的价值观，总是植根于当时人们的物质生活条件，受社会历史条件的制约。
人们的物质生活条件变化了，发展了，人们的价值标准和所追求的价值及其构成或早或晚要发生相应的变化。
普世价值只能是一种有限度的价值统一，在不同的历史发展阶段，不同的民族、国家、阶级、阶层，对它们内涵的理解是有很大差异的。
这就是中国普世价值观后感
这就是中国普世价值观后感中国普世价值观的出现，让我对中国社会的发展充满了希望和信心。
中国作为一个具有5000年历史的古老国家，传统文化中包含了许多具有普世价值的思想。
然而，在长期的历史演变中，中国的社会价值观往往受到外来文化的冲击和扭曲，使得一些传统价值观被遗忘或淡化。
随着改革开放的推动，中国社会逐渐开始接受和融入了西方的现代化思潮，这为中国普世价值观的迅速兴起提供了有力的外部条件。
中国普世价值观对于中国社会的发展具有重要意义。
首先，它提倡公正与平等。
中国普世价值观强调每个人的平等权利和机会，让每个人都能够享受到公正的待遇。
这不仅有利于社会的和谐稳定，也能够激发个体的创造力和活力，推动社会的进步和发展。
其次，中国普世价值观注重人文关怀。
传统的中国文化强调家庭观念和人际关系，而中国普世价值观进一步拓展了这一理念，鼓励人们关心他人，并努力为他人的福祉和幸福做出贡献。
这种人文关怀的精神有助于构建和谐的社会关系，减少社会矛盾，并增强人们之间的凝聚力和归属感。
最后，中国普世价值观强调开放与包容。
中国作为一个多民族、多文化的国家，普世价值观的出现使得不同地区、不同背景的人们能够更加宽容和理解彼此。
这不仅有助于促进中国社会的多元发展，也有利于中国与世界其他国家的交流和合作。
然而，中国普世价值观的普及和推广并不是一帆风顺。
在实际操作中，我们还面临着许多挑战和困难。
首先，中国社会的思想观念和文化传统是多样的，不同群体对普世价值观的接受程度和理解水平也不同。
要实现全面普及，我们需要加强教育和宣传，提高人们的意识和理解。
其次，存在着一些与普世价值观相冲突的因素。
中国作为一个中等发展国家，经济社会发展中还存在着一些不足和问题。
在实现现代化的过程中，我们需要平衡各种因素，在维护普世价值观的同时，不失去中国特色。
综上所述，中国普世价值观是中国社会发展的当务之急，也是中国与国际社会融合的重要桥梁。
我们应该积极传承和发扬中国传统的普世价值观，同时也要与时俱进，吸收借鉴国际先进的人文思想和价值观。
对普世价值观的认识
知识创造未来
对普世价值观的认识
普世价值观是指一些道德上的原则和准则，在全球范围内被广泛
接受和认可。
这些价值观包括但不限于尊重人的尊严和权利、民主和
法治、公正和平等。
尊重人的尊严和权利是普世价值观的基石。
每个人都应被尊重其
生命和尊严，不得受到歧视或侵犯其个人权利。
这意味着平等、包容
和尊重现实性别、宗教、种族、国籍、性取向、文化背景等方面的差异。
这些差异应被视为丰富多彩的财富，而非阻碍。
民主和法治是普世价值观的另一重要方面。
民主意味着每个人都
有权利参与决策，并为领导人和政府所选举。
法治确保了每个人都受
到公正和平等的对待，在法庭上得到公正审判。
这种制度体系保护了
自由、公正、财产权和公民权。
公正也是普世价值观的核心。
每个人都应平等地获得教育、医疗、就业和其他资源。
重视公正也意味着反对贪污、欺骗和非法行为，建
立因为系统的机会和规则。
最后，普世价值观也强调了和平。
全球每个人都有权利生活在和平、安全和稳定的环境中。
这意味着反对战争、暴力和恐怖主义，倡
导和解、合作和谅解。
总之，普世价值观是人类文明的基石。
如果我们重视这些原则，
就可以建立更加公平、平等和和平的社会。
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谈点对“普世价值”的看法
政治理论课程作业国贸08研姓名：帖鹏飞学号：2008110007谈点对“普世价值”的看法一、何为“普世价值”当下，“普世价值”之说渐见流行。
一些人或宣扬西方自由主义的“普世价值”，或赞颂民主社会主义的“普世价值”，或把所谓儒家经典中的“圣心王意”、“天道性理”奉为“普世价值”。
既然是“普世价值”，似乎就符合世间一切人的利益，凡是世人都应趋而奉之，不会说“不”了。
这就不免使人有些神秘感。
更有趣的是，有的人一面把意识形态性很强的内容说成是“普世价值”，一面又把所谓“淡化意识形态”宣扬为“普世价值”.所谓“普世”，其实是一个颇有争议的用语。
“普世的”是拉丁文（oecumenicus）的意译，这个词来源于希腊文，除“普遍”之义外，还含有“根”的意味，是一个富含价值意义的词(这个词自中世纪以来便被基督教会用来自称“普世教会”)。
而“普适”仅仅涵有“普遍适用”的技术意义。
我们可以说“诚实”、“负责”等是普适价值，但不能说它们是普世价值。
只有作为一切价值基础的价值，才是普世价值，那就是自由。
杜林是一个先验主义者和形而上学者。
他为了鼓吹人类历史领域也存在“永恒真理”、“永恒道德”、“永恒正义”，先确定了他的道德观和正义观适用于一切世界，认为道德的原则凌驾于“历史之上和现今的民族特性的差别之上”，而且不容许“对这些原则的绝对适用性表示失望”。
他的道德论就是这种普遍适用的“永恒真理”。
如果用今天有的人的语言，这些原则显然也就是“普世价值”了。
对这种“永恒道德”论，恩格斯进行了深入的剖析和批判。
首先，恩格斯指出道德是具有历史性的。
人们的道德观念因历史时代、历史条件的发展变化而变更。
就拿道德领域被认为具有绝对意义的善恶来说，其对立就是“在属于人类历史的领域中运动”，善恶观念从一个民族到另一个民族、从一个时代到另一个时代变更得这样厉害，以致它们常常是互相直接矛盾的。
因此，不存在超历史的适合于一切民族和时代的善恶观念。
所以，恩格斯说：“我们驳斥一切想把任何道德教条当作永恒的、终极的、从此不变的道德规律强加给我们的企图，这种企图的借口是，道德的世界也有凌驾于历史和民族差别之上的不变的原则。
普世价值观的评价
普世价值观的评价
普世价值观是指人类普遍认同的共同价值观，涵盖了尊重人权、民主、平等、自由、法治等方面。
其评价如下：
优点：
1. 可以推动人类社会发展：普世价值观是人类社会发展的基石，它倡导的理念和原则能够推动人类社会朝着更加自由、公正和平等的方向发展。
2. 可以促进社会进步：普世价值观能够促进社会进步，包括民主化、科技进步和文化发展等方面。
3. 可以减少冲突和矛盾：普世价值观强调的互相尊重、平等和和谐等概念可以减少冲突和矛盾，提高人类社会的和谐和稳定。
4. 可以实现全球互联：普世价值观可以为全球互联提供共同的价值观依据，加强国际合作，推动全球化进程。
缺点：
1. 普世价值观存在文化多样性问题：普世价值观的推广过程涉及到各种文化、传统和个人信仰差异，如果推广过于猛烈，可能会被视为文化侵略。
2. 普世价值观缺乏全面性：普世价值观往往集中于政治和经济方面，但忽视了生态环境、社会福利和文化传承等问题。
3. 普世价值观存在利益问题：普世价值观的推广往往会涉及到不同国家、不同利益集团之间的利益冲突，从而影响其实施的难度和效果。
4. 普世价值观存在局限性：普世价值观强调的自由、平等、法治等概念往往基于西方文化的历史和传统，可能不适用于其他文化和传统的社会。
关于“普世价值”问题的思考
关于“普世价值”问题的思考“普世价值”就其历史渊源和词面意义，是指超宗教、超国家、超民族的，任何人、任何社会、任何时代都认同的价值和理念。
当代西方经常挂在嘴边并不遗余力地向世界推销的所谓“普世价值”，具体的讲就是西方的“自由、民主、人权”等等。
近年来，关于“普世价值”的争论成为思想理论领域的一个热点。
各种观点交锋、激荡，有的给人启示，有的发人深思。
揭示西方所谓的“普世价值”的真面目，对于我们坚定信念，深化改革，扩大开放，全面建设小康社会具有重大的政治引导意义。
自由、民主、人权是人类共同的价值追求，也是人类在长期奋斗中共同创造的文明成果，这是毫无意义的。
问题在于，不同的阶级、不同社会地位的人们，对自由、民主、人权的理解和要求是不同的；不同的国家，不同的历史发展阶级，自由、民主、人权的实现形式和途径也各不相同，没有统一的模式。
马克思主义经典作家对资本主义社会金钱之上的本质，曾经给予大量深刻的揭露和批判。
近年发端于美国的国际金融危机，再次暴露了拜金主义、享乐主义、极端个人主义才是资本主义社会的精神内核，而资本主义制度下的自由、民主、人权不过是包裹在这种内核外面，并为其提供条件和保障的抽象话语和法律条文。
抽象的谈论自由、平等、民主、人权等美好的东西，以全人类的代言人自居，这是资产阶级一贯的做法。
然而，一旦具体问题具体分析，正如马克思科学巨著《资本论》从分析商品这个资本主义社会的经济细胞入手，揭开资本剥削劳动的秘密，进而揭示资本主义社会经济运动规律和必然走向灭亡的历史铁律。
民主法治、自由平等、公平正义是社会主义的本质要求。
在当代中国，公有制为主体的基本经济制度、人民代表大会制度、中国共产党领导的多党合作和政治协商制度、民族区域自治制度以及基层群众自治制度，为实现这些本质要求提供了经济基础和根本制度保障。
民主集中制原则、各级领导层实行领导制度、党和政府工作中的群众路线和民主作风、党同人民群众密切联系等，是国家生活中切实管用的民主机制、民主因素是中国式民主的特点和优势。
论述你对普世价值观的认识500字
论述你对普世价值观的认识500字普世价值观是指普遍被认可的、在全球范围内普遍应用的道德、伦理、社会及政治观念，在不同文化之间具有普遍适用性。
普世价值观包括人权、平等、自由、尊重和负责任等基本价值观念，它们与政治、社会、文化、宗教、经济和教育等方面密切相关，并深刻地影响了世界的发展和趋势。
普世价值观的诞生与发展，不仅是人类社会历史进步的必然产物，也是人类文明进步的重要标志。
它旨在建立一个公正、平等、自由的社会，消除歧视、贫穷和压迫，使人类在和平、安全和尊严的基础上享有发展、幸福和快乐的权利。
首先，普世价值观具有世界性的普适性。
它不因任何民族、地域、信仰等因素而受限，可以适用于人类社会的各个领域。
例如，世界上任何一种文化都应该尊重人权，无论任何一个人的身份、信仰或国籍如何，我们都必须认可他们的人权。
尊重人权是一项基本原则，是维护社会和谐、稳定和发展的重要条件。
其次，普世价值观和多元文化之间的关系并非对立。
对普世价值观的认同，并不是要求各个国家都必须接受相同的文化、传统和价值观念，反而提倡在尊重多元文化的基础上，进一步鼓励文化之间的交流和融合。
尊重多元文化不仅可以促进文明的交流和发展，而且可以更好地开展国际合作与交流，进一步促进世界和平与繁荣的发展。
第三，普世价值观的建立和发展必须建立在相互理解和尊重的基础上。
不仅是不同国家之间的文化、传统和价值观念，甚至在同一社会中，也会存在大量不同的特色和价值脉络。
这就需要大家相互欣赏和尊重彼此的文化和价值观念，通过吸收彼此的优点和长处，促进文化交流和发展，使各种社会秩序得到改善。
最后，普世价值观的实现需要具有政治、文化和经济的各方面支持，以及政策层面的鼓励与倡导。
例如，在政治上，各国需建立法律和制度来保障基本的人权和自由；在文化上，以各种文化艺术为手段，来增进各种文化之间的交流和理解；在经济上，促进各国之间的经济全球化和互利合作，加强国际社会整体的发展和稳定。
总之，普世价值观的推广和实现，需要所有人的努力和参与，从而通过共同努力，创造一个和谐、进步、稳定的世界。
中国文化中的普世价值之我的看法
中国文化中的普世价值之我的看法
中国文化中的普世价值是指在中国文化中存在的一些普遍适用的价值观，它们可以被认为是中国文化的核心价值。
这些价值观包括“仁义礼智”、“尊老爱幼”、“谦虚谨慎”、“勤奋刻苦”、“诚实守信”等。
首先，“仁义礼智”是中国文化中最重要的普世价值之一。
它指的是以仁慈、义利、礼貌和智慧来处理人际关系，以及在处理事务时要慎重考虑，不能轻易做出决定。
这种价值观可以帮助人们建立良好的人际关系，并且能够更好地处理事务，从而获得更好的结果。
其次，“尊老爱幼”是中国文化中另一个重要的普世价值。
它指的是尊重长辈，爱护年轻一代，以及在处理人际关系时要尊重彼此的感受。
这种价值观可以帮助人们建立良好的家庭关系，并且能够更好地处理人际关系，从而获得更好的结果。
最后，“谦虚谨慎”是中国文化中另一个重要的普世价值。
它指的是在处理事务时要谦虚、谨慎，不能轻易做出决定，要仔细考虑后再行动。
这种价值观可以帮助人们更好地处理事务，从而获得更好的结果。
总之，中国文化中的普世价值是指在中国文化中存在的一些普遍适用的价值观，它们可以被认为是中国文化的核心价值。
这些价值观包括“仁义礼智”、“尊老爱幼”、“谦虚谨慎”、“勤奋刻苦”、“诚实守信”等，它们可以帮助人们建立良好的人际关系，并且能够更好地处理事务，从而获得更好的结果。
关于“普世价值”的几点看法【分享】
关于“普世价值”的几点看法最近几年，“价值哲学”和价值观研究一直是一门显学和热门话题。
原来，中国学术界并不太看重它。
20世纪30年代，张东荪先生曾经撰写和出版过一本《价值哲学》，影响不大。
现在我们研究和批评“普世价值”，得从“价值”一词讲起。
1. 一般“价值”概念——价值意识——价值观的特征价值哲学原先不太受重视，不是完全没有原由的。
因为它不是哲学的基础和核心部分，不是无产阶级革命所要思考和解决的紧迫问题。
其特点有：（1)自明性。
在马克思主义原有理论体系中，经济学之外的“价值”问题，一般的“价值”意义，是一个自明的、不言而喻的问题。
马克思主义经典著作中，尽管含有丰富的“价值”性内容，但他们是通过一般语词，如“需要”、“利益”、“理想”、“目的”、“意图”、“崇高”和“伟大”等用语，而内蕴地和间接地表达出来的，没有正面和系统的论述。
马克思只是在批评瓦格纳经济学著作时写道：“…价值‟这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的”，是“这些物能使人们…满足需要‟这一属性”[1]。
但这显然只是商品“使用价值”概念的直接延伸，还不是哲学的价值概念。
（2)合理性。
非经济学的“价值”问题，的确有存在和发展的一定的理论空间。
人们在正确的客观性的认识与实践行动之间，还有一种中介性的意识：认识和实践主体的一种在“评价”主客体关系和功利关系的基础上形成的认识，其中需要和包含有价值意识。
哲学上称之为包含有“目的”和“意图”在内的、作为实践直接动因的“实践观念”。
由此，我们需要和能够在马克思主义的立场、观点和方法的指导下，形成马克思主义的价值理论或社会价值观——价值哲学。
(3)脆弱性。
价值哲学是近代以来的西方哲学朝主观唯心主义转向的产物。
文德尔班说过：哲学像李尔王把自己财产分给了子女而成为乞丐——只剩下“价值”。
张东荪先生在研究中外哲学历史时，也有类似的看法。
“价值”内容的主观性、主体性很强。
英语的subjectivity，既可以翻译为主体性、又可以翻译为主观性。
对普世价值的思考
对普世价值的认识和思考摘要：随着全球经济一体化的出现，中国与世界日益成为一体，普世价值越来越成为人们普遍关注的问题。
人们在价值取向和认识上的差异，造成了大多数人对于普世价值有不同的争论。
价值具有客观的基础，但是从古到今人们对于普世价值的看法和追求各不相同。
什么是普世价值，西方宣传普世价值的目的是什么，马克思主义是不是普世价值，如何正确认识和对待普世价值等内容则是这篇论文所讨论的问题。
关键词：普世价值马克思主义当代意义对普世价值的认识和思考一、什么是普世价值关于什么是普世价值，庸俗唯物主义者认为普世价值是指地球上所有具有宝贵价值的东西，即普遍需要的对象和普世共享的客体。
例如土地、阳光、空气、水等自然资源，以及基本的生活资料、生产资料等社会资源和财富，还包括人类自己创造的精神财富，如知识、科学、技术、真理等等。
另外，还有人认为在当今人类全球化、多元化的背景中，为了摆脱严重冲突与对立，构建和谐发展道路所寻求的一种具有普遍有效性的价值精神，这类价值精神以人道、民主、自由、平等等为基本内容。
而另一种说法认为普世价值就是为普遍适用于一切时代一切人的价值，具有普遍性和永恒性的价值观念。
或者还有人认为普世价值就是人类社会公共的社会准则和道德标准，重点强调把某些价值原则当做必须普遍遵循的行为准则，例如“尊重生命和人权”、“实行民主和法制”、“保护环境和生态"等，就曾先后被国际组织宣布为全球伦理或普世价值的原则。
而在这几者当中，对于普世价值的认识都具有片面性。
例如普世价值就是普遍地适用于一切时代一切人的价值，这种观点并没有科学回答在人类生存发展中的实践意义，也并没有指出在这种客观关系中，普世价值所表现出来的共同基础和共同的价值取向，从而混淆了“价值”和“普世价值”的实质内涵。
中世纪思想家阿奎那认为“不义的政治可以由许多人行施，那就叫做民主政治”；伏尔泰主张“人人自由，人人平等”，但他认为民主政体只适合于非常小的国家；而狄德罗认为一个民族的未来不能掌握在多数人手里，未来只能抓住像他自己一样有教养的人手里，他认为民众是愚昧与迟钝的。
对西方普世价值观的认识
对西方普世价值观的认识
西方普世价值观是指在西方文化体系中形成的一些普遍适用的价值观，其中包括人权、自由、平等、民主、法治、市场经济等。
这些价值观被认为是所有人类共同的追求，应该被普遍尊重和实践。
西方普世价值观的核心是人权，它主张每个人都有受到尊重和保护的基本权利，这些权利包括言论自由、信仰自由、公正司法、平等和不受歧视、隐私等。
这些权利是普世的，无论种族、地域、文化、性别、年龄等都应该受到平等尊重和保护。
此外，西方普世价值观还注重民主、法治和市场经济的实践。
民主体制下，人民有权利选择自己的领导和参与政治决策，政治权利与自由得到了最大限度的发挥。
法治体系下，每个人都应服从法律的约束，法律是公正、不偏不倚的。
市场经济是一种在法治保护下的自由经济活动，人们可以根据自己的意愿，自由买卖商品和服务。
总的来说，西方普世价值观主张人性的尊严和价值，注重人权和自由平等，强调民主、法治、市场经济的实践。
这些价值观既反映了西方国家的历史和文化传统，也受到全球范围内的认同和支持。
对普世价值观的认识
对普世价值观的认识一、引言普世价值观是指被广泛认可的、普遍适用的基本价值观念，是人类共同的道德标准和行为规范。
在当今全球化的背景下，普世价值观已成为国际社会共同追求的目标。
本文将从定义、特点、意义、挑战以及发展趋势等方面对普世价值观进行全面分析。
二、定义普世价值观是指被广泛认可的、普遍适用的基本价值观念。
这些基本价值观念包括尊重人权、平等和公正、自由和民主等，这些都是人类共同追求的目标。
三、特点1. 普遍性：普世价值观具有全球性和跨文化性，不受地域和文化差异的限制。
2. 共同性：普世价值观是所有人类共同追求的目标，不分国籍、种族或宗教信仰。
3. 基础性：普世价值观是人类社会发展过程中逐步形成并被广泛接受的基本道德准则。
4. 时代性：随着社会的不断发展，普世价值观也在不断更新和完善。
四、意义1. 促进社会稳定：普世价值观是人类社会发展的基石，有助于维护社会秩序和稳定。
2. 推动文明进步：普世价值观是人类文明进步的标志，有助于推动社会向更加文明、开放、自由和民主的方向发展。
3. 加强国际合作：普世价值观是国际社会共同追求的目标，有助于促进各国之间的交流与合作，推动全球化进程。
4. 保障人权尊严：普世价值观强调尊重人权、平等和公正等基本原则，有助于保障每个人的尊严和权利。
五、挑战1. 文化差异：不同地区和民族之间存在着较大的文化差异，在推广普世价值观时需要考虑到这些差异。
2. 利益冲突：在实践中，不同国家或地区之间存在着利益冲突，这也是推广普世价值观面临的挑战之一。
3. 意识形态：不同的政治和宗教信仰会对普世价值观的认识产生影响，这也是推广普世价值观时需要克服的难题。
六、发展趋势1. 多元化：随着社会的不断发展，普世价值观也在不断多元化和更新。
2. 全球化：在全球化的背景下，普世价值观已成为国际社会共同追求的目标。
3. 科技进步：科技进步为推广普世价值观提供了新的手段和途径。
七、结论普世价值观是人类共同追求的目标，具有重要意义。
关于_普世价值_思潮的几点看法_郑召丽
“普世价值”问题最近一段时间以来成了一个热议的话题。
从来源上说，“普世价值”产生于欧洲中世纪基督教所使用的“普世”概念，这个词一经变身为“普世价值”便成了时下十分走俏的一个词语，意指适用于一切时代、一切条件、一切人的价值原则。
既然某些学者提出这么一个命题，那么我们就有必要深究这样几个问题：一，是否存在“普世价值”；二，提出“普世价值”的动机是什么；三，“普世价值”主要内容是什么；四，如何对待“普世价值”。
是否存在“普世价值”。
有没有这样的具有在空间上的普遍性和在时间上的永恒性的“普世价值”？“普世价值”是唯心主义新阶段的产物。
所不同的只是“普世价值”代替了“上帝”、“绝对真理”等字眼，它们无一例外地走向了一种绝对的永恒不变的神秘主义的终极力量上。
社会主义社会作为比资本主义社会更为先进的社会制度，有着自身的更为先进的价值取向，不排除这种价值取向会从“普世价值”中汲取尚为合理的有益的成分，但这并不意味着对“普世价值”在当代及其未来获得合法的主导地位的肯定。
提出“普世价值”的动机。
“普世价值”的争论不是一个概念能解决的问题，我们不能只是局限于抽象地讨论其内涵有没有意义，而更应当深入考察其内在动机。
不难看出，“普世价值”的宣传是资本主义国家对社会主义国际实行“和平演变”的新手段。
“普世价值”思潮在中国的泛起有一个过程。
２００５年１０月，一些鼓吹资本主义价值观的国内外人士就以民主的所谓“普世价值”为武器，开始对我国的社会主义民主政治建设进行攻击。
在２００７年初，“普世价值”在某些主观故意的推动下，开始了广泛的传播，一时间甚嚣尘上，让相当一部分的青年和领导干部迷惑，甚至被误导，成了一股可怕的错误思潮，从而使得“普世价值”的争论不再只是单纯的学术问题，而是一个意识形态层面上的问题。
所以，就“普世价值”思潮来讲，其政治实质是企图颠覆我国发展民主政治的决定，改变深化政治体制改革的指导思想，企图改变我们所坚持的社会主义方向，期许着能构建一个以西方制度和理念为模式的政治制度；而其在思想上的指向，是妄图用西方资产阶级价值观来指导中国，把马克思主义赶出中国，以此否定社会主义核心价值体系，故意夸大思想多元化的诱人之处；对于经济制度方面，更企图让中国变得彻底的私有化，改变我国以公有制为主体、多种所有制共同发展的现有经济制度。
关于“普世价值”问题需要搞清楚的几个观点
关于“普世价值”问题需要搞清楚的几个观点[摘要]关于“普世价值”问题，需要从理论上搞清楚几个观点：世界上并不存在普遍适用的、水恒的价值；不要把客观事物中的共性当作价值观念的“普世性”；不要把某一个阶级的价值观念的共性当作全人类的共同价值；不要把自己或者大多数人认为应该具有的伦理道德观念宣布为“普世价值”；不要把人类生理上的共同点当作人的本性，进而推论出价值的“普世性”；在国内外，一些人鼓吹“普世价值”是为推翻社会主义制度制造舆论；我国改革开放取得伟大成就，恰恰是在指导思想上反对所谓的“普世价值”的结果。
[关键词]普世价值；社会主义；资本主义最近，关于“普世价值”的说法，十分盛行。
赞成“普世价值”的人，有的是认识问题，即在理论上对“普世价值”缺乏正确的认识，被一些似是而非的议论搞糊涂了；而有的则是政治问题，即怀着政治目的故意宣扬“普世价值”，他们把西方的价值封为“普世”的，要求我国实行这样的“普世价值”，走资本主义道路。
这两类问题在性质上是有区别的。
认识问题是可以讨论的，需要通过百家争鸣来分辨是非；对后者则需要进行必要的斗争，决不允许它自由泛滥。
关于“普世价值”问题，需要从理论上搞清楚几个观点。
一、世界上并不存在普遍适用的、永恒的价值要回答有没有“普世价值”，先要对“价值”以及“普世性”下一个明确的定义。
如果对这些基本概念不做明确的界定，就会陷入“聋子对话”的局面，你说你的、我说我的，那样讨论就无法进行。
在日常生活中，“价值”是指客体对主体的意义和作用。
一件事物对我有意义、有效用，它就是有价值的，对我没有意义、没有效用，它就是没有价值的。
所以，“价值”是人们对一件事物的意义、效用的判断，是一种观念。
“普世”有两种含义，一是从横向来看，是指价值的普遍适用性，即这种价值观念适用于所有的人，不管哪个阶级、哪个个人，都赞成并实践这种价值。
如果某种价值观只有一部分人赞成，另一部分人不赞成，那就不能叫作“普世”的。
关于“普世价值”的几个认识问题
五、中国应该为丰富人类的共同价值做出自己的贡献
在当代社会，随着各国交往的深入发展，特别是发展中国家在国际事务中的积极参与，使得多样化的特殊性价值观念之间频繁发生碰撞和融合，在此过程中共同的价值观念得到不断充实、重构和完善。
从实际需要看，由于人类所面临的全球性新问题层出不穷，需要更加丰富的价值观来引导和处理，比如，随着科技和经济的发展，人类的支配力和创造力空前增强，而人类精神领域内却呈现出空前的混乱与迷惘，理想阙如、信仰危机已成为全球性问题；高科技条件下人类所面临的共同问题越来越多，环境问题、核扩散问题、霸权主义问题、人口问题和艾滋病问题等都超越了民族、国家的界限而成为全人类的共同问题。要解决这些问题，光靠一国或几国的力量显然是不够的。发展中国家要以独立的文化价值融入国际社会，把自身文化中包含的共同价值贡献给全人类，以此来为解决这些全球性问题奉献力量。同时，这也可以改变原先西方总是共同价值的输出国、自己总是共同价值的接受国的状态。由此形成各个国家地区的人们既是共同价值的认同者，又是共同价值的创造者的和谐局面。
理论上不存在全球统一的主体，现实中不同种群、国家的利益需求，又千差万别，怎么可能产生对谁都适用的普遍价值？
因此，正由于普世价值的主体——人、民族、国家，是具体的、历史的、相对的，那么普世价值的内涵、内容、作用方式等也是具体的、相对的。那种所谓的“适用于所有人适用于所有时间、所有地点，不以任何条件为转移的、必然性的”普世价值，事实上是不存在的。普世价值只能是一种有限度的价值统一。有人或许会说，人们从古至今一直推崇的“真善美”，难道不是一个很好的例证吗？可是人们忽略了这样一个事实：在不同的历史发展阶段，不同的民族、国家、阶级、阶层，对它们内涵的理解是有很大差异的。这种内容上的差异性无不反映着特定时代、特定族群的独特性。也就是说，这里的普世性是相对的，而不是绝对的。
对普世价值观的看法
对普世价值观的看法
普世价值观是指适用于所有人、无论其文化背景、信仰或个人价值观的一组道德准则。
这些价值观包括尊重人权、尊重他人感受和尊重个人自由等。
本文将对普世价值观的看法进行探讨。
普世价值观中的尊重人权是现代社会的基本价值观之一。
人权是指每个人生来就拥有的一些权利,例如言论自由、宗教自由、财产权和受教育权等。
这些权利应该受到尊重,无论一个人来自哪个文化或国家。
如果一个国家的政府开始侵犯人权,那么这个国家就不应该被认为是一个真正的社会。
普世价值观中的尊重他人感受也是非常重要的。
在这个社会中,我们需要尊重他人的感受和需要。
例如,当我们走在路上时,我们需要尊重行人和车辆的存在。
当我们使用社交媒体时,我们需要尊重他人的隐私和感受。
我们需要意识到,我们的言行举止都会对他人产生影响,因此我们需要尊重他人的感受。
普世价值观中的尊重个人自由也是非常重要的。
个人自由是指个人在不需要任何限制的情况下,有权利自主选择自己的行为和信仰。
例如,每个人都有权利选择自己的宗教信仰,而不必担心遭受宗教迫害。
每个人都有权利决定自己的政治信仰,而不必担心遭受政治歧视。
普世价值观中的和平与友好也是非常重要的。
战争和冲突不仅会破坏人类文明的发展,也会破坏人类尊严和自由。
普世价值观中的和平与友好鼓励人们以和平的方式解决冲突,实现和平与友好。
普世价值观是适用于所有人、无论其文化背景、信仰或个人价值观的一组道德准则。
这些价值观包括尊重人权、尊重他人感受、尊重个人自由和和平与友好。
只有坚持这些价值观,才能够使世界更加美好。
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关于“普世价值”的几点看法
最近几年，“价值哲学”和价值观研究一直是一门显学和热门话题。
原来，中国学术界并不太看重它。
20世纪30年代，张东
荪先生曾经撰写和出版过一本《价值哲学》，影响不大。
现在我们研究和批评“普世价值”，得从“价值”一词讲起。
1. 一般“价值”概念——价值意识——价
值观的特征
价值哲学原先不太受重视，不是完全没有
原由的。
因为它不是哲学的基础和核心部分，不是无产阶级革命所要思考和解决的紧迫
问题。
其特点有：自明性。
在马克思主义原有理论体系中，经济学之外的“价值”问题，一般的“价值”意义，是一个自明的、不言而喻的问题。
马克思主义经典着作中，尽管含有丰富的“价值”性内容，但他们是通过一般语词，如“需要”、“利益”、“理想”、“目的”、“意图”、“崇高”和“伟大”等用语，而内蕴地和间接地表达出来的，没
有正面和系统的论述。
马克思只是在批评瓦格纳经济学着作时写道：“‘价值’这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外
界物的关系中产生的”，是“这些物能使人们‘满足需要’这一属性”[1]。
但这显然只是商品“使用价值”概念的直接延伸，还不是哲学的价值概念。
合理性。
非经济学的“价值”问题，的确有存在和发展的一定的理论空间。
人们在正确的客观性的认识与实践行动之间，还有一种中介性的意识：认识和实践主体的一种在“评价”主客体关系
和功利关系的基础上形成的认识，其中需要和包含有价值意识。
哲学上称之为包含有“目的”和“意图”在内的、作为实践直接动因的“实践观念”。
由此，我们需要和能够在马克思主义的立场、观点和方法的指导下，形成马克思主义的价值理论或社会价值观——价值哲学。
脆弱性。
价值哲学是近代以来的西方哲学朝主观唯心主义转向的产物。
文德尔班说过：哲学像李尔王把自己财产分给了子女而成为乞丐——只剩下“价值”。
张东荪先生在研究中外哲学历史时，
也有类似的看法。
“价值”内容的主观性、主体性很强。
英语的subjectivity，既可以翻译为主体性、又可以翻译为主观性。
必须在辩证唯物主义和历史唯物主义的理论构
架中，价值哲学才有正确的发展方向。
“价值”概念和价值理论的确立，始终需要有其客观基础、需要以其真理性认识作为前提，才能具有现实性和可靠性。
如果离开了事物的客观性和认识的真理性，单纯从人们的主体性甚至仅从其主观意志出发，而讲需要、讲效用、讲功利和讲价值，以及所谓“价值实现”，那么就有可能像实用主义那样，很容易滑向主观唯心主义。
2. 当前一些人张扬所谓“普世价值”的主
要说法和意图
目前，在当今的作为整体的世界还是阶级
社会的历史条件下，根本不存在所谓“普世”的、超阶级的价值体系和价值观。
应当说，属于全人类共有的精神文化财富还是有的，这主要是指一些非意识形态的东西，如自然科学、语言文字、形式逻辑、山水画、无标题音乐和其他文化产品中反映人类社会生
活一些共性的现象、思想文化因素，为所有的人所共有，或关系到所有的人，在一定意义上具有普世的价值因素。
但人类自从进入阶级社会以来，直至阶级完全消灭为止，凡是反映一定社会的经济基础、利益结构和社会关系的经济、政治、文学、哲学和道德等社会意识形式的内容主体和本质属性，都具有阶级性、时代性和社会形态的质的规定性。
在阶级社会中，作为意识形态的思想文化的历史性继承，同时是与其经济基础和整个社会发展的要求所进行的文化改造和文化创
新相统一的，从根本上看，其实不存在、也不可能存在所谓“普世价值”。
现在一些人所讲的“普世价值”，就是把资本主义的意识形态中性化、普遍化、神圣化、绝对化为超阶级和超时代的所谓“普世价值”。
其意向和主张如下。
崇拜和迷信西方的资产阶级抽象的价值观
念和基本制度，说资本主义是人类“最终的制度归宿”。
如有人说“民主、法治、自由、人权、平等、博爱，是人类社会共同追求的普世价值”，“没有必要去区分是姓‘资’
还是姓‘社’”。
又有人说，西方的“民主一经产生，就具备了普世意义，从英国、美国推行民主以来，全世界2／3的地区都实
行了民主，可见其普世的程度”；还有人说，资产阶级的自由、民主、平等和博爱等意识形态，是“人类文明的核心，是人类在长期进化发展中形成的具有普遍世界意义的价
值准则，以及由这些准则所规定的基本制度”，是“最高文明境界”，是“任何民族最终的制度进化归宿”。
有人甚至说，“西方是人类的西方，不是西方的西方；西方的观念，不仅是西方的，也是全人类的观念”。
这些人都把西方资本主义的经济、政治制度及其意识形态，称为“世界文明的主流”或“人类文明的主流”，公然为“全盘西化论”翻案。
有学者说：“1980年代之前，抵制普世民主的手法主要是所谓阶级论，今天这种强词夺理的说法已经不值一驳。
后来又捏造一个‘全盘西化论’，现在进入第三阶段，要撇开普世民主，自己另搞一套，所谓‘协商民主。
”说这是“用‘中国特殊论’抵制民主进中国”。
认为中国搞社会主义是“离开甚至背离了
人类近代文明主流”，改革开放是向资本主义的“价值回归”。
如有人说：“中国实行改革开放，必须融入人类文明主流，民主、科学和法治，承认普世价值，同世界文明接轨。
”又有人说：“经过30年的改革开放
中国已经重新融入世界文明，人权、法治、公平、正义、自由、平等、博爱等普世价值日渐成为我们文明中的核心价值。
”还有人说，“无论是经济、政治还是社会、文化的理论创新，我们都必须以普世价值为尺度”，意在改变我国的一切。
这些说法，显然是对于我国社会主义改革开放的误解和企图误导。
认为“解放思想”就是要“确立普世价值”，并把党中央提出的“以人为本”，归结和歪曲为“普世价值”。
有位教授说，“解放思想应该有个核心目标，这个核心目标就是价值体系，解放思想就是要确立普世价值。
”他说：“以人为本是个纲，要贯彻这个纲，就需要民主、自由、人权等一整套普世价值，就是需要价值观的转变。
普世价
值不能确立起来，就不会是以人为本。
所以价值观问题是决定中国命运的一个基础性
问题。
”于是，一些人正在筹划《大家西学》丛书，共计划出版31本，已经出版了15本，大肆鼓吹普世价值。
丛书主办方的一位负责人说，他们出版的意图是14个字：“人类
的普世价值，中国的观念读本”。
有些人张扬普世价值，名曰谈“学术”，实际上是在做政治文章。
其政治目的，是公开主张中国实行资本主义制度。
一是他们张扬“普世价值”和所谓“解放思想”，就是鼓吹“要从‘用生产资料公有制来界定社
会主义’这个观念中解放出来”，“要从公有制主体的错误观念中解放出来”。
有人说，“在所有制结构上，2007年中国非公经济占GDP的比重超过60％，非公经济事实上成为主体，而我们的基本经济制度、我们的宪法仍规定公有制为主体。
”一些人觉得现在经济改革不如意，“就是因为这种理论束缚，因为基本经济制度没有创新。
”他们的所谓的“基本经济制度没有创新”，就是要抛弃现阶段实行的“坚持公有制为主体、多种所
有制经济共同发展”的基本经济制度，而让私有制经济成为我国经济的主体，实现私有化。
二是他们张扬普世价值，主要锁定在所谓“政治体制改革的目标”上，美其名曰“民主宪政”。
说“新一轮的政治改革，总的目标当然是宪政。
宪政就是民主、法治加人权，就是这三者的结合。
”[10]其实，他们是认为，当今中国的社会主义政治制度即“上层建筑已不适应经济基础”，是“集权制度”和“病态社会”，应改变为与所谓“普世价值”相适应的，即以西方的特别是像美国那样的资产阶级“现代民主制
度”[11]。
他们甚至公然要中国共产党“放弃列宁‘无产阶级先锋队’的提法”，说“‘先锋队’理论已经完全不能适用于在宪法和法律范围内活动的群众性的现代政党。
”“中国共产党要获得新生，也必然要走国民党走过的宪政之路”。
[12]
显然，问题的实质是这些人公开地主张中国从经济到政治和文化，都实行资本主义制度，搞资产阶级多党制，就是要误导中国通过他们所曲解的“解放思想”和“改革开。