摘抄鲁贵显的论文关于卢曼社会系统理论的精要

以下资料的摘录来自于：鲁贵显先生的一篇<沟通——上帝的观察者>

Luhmann的著作虽然是一本接着一本出版﹐但其实是同时进行的。他习惯同时写数本书以及不同的文章﹐所以读者常会在不同的书里看到极类似的概念说明﹐或者在注释里看到相同的参考文献。当然﹐重点不在于类似﹐而是在于这些概念的衔接能力：随着不同的系统、议题﹐Luhmann会使用系统理论的某些概念﹐并以不同的方式衔接起来。因此﹐阅读他的作品最好注意脚注部份﹐其中所引用的文献（尤其是他自己的作品）是一种参考资料的网络化﹐每一本书或一篇文章总是指向其它的文献资料。就此看来﹐我们不妨试着以网络递回的方式理解Luhmann的思想﹐也就是说﹐一本书里是不可能全览任何一个理论概念﹐而必须在不同的著作中将同一个概念的各种衔接方式拼凑起来。关乎的不概念的完整性﹐而是概念的confirmatin与condensation –以G. Spencer Brown的话说就是condensation及…–﹐一方面。

Luhmann的某个理论概念出现在不同的论题及脉络中﹐好似它经过历练而维持住了概念的一贯性﹐另一方面﹐

这个概念每在一个新的脉络里就有别于之前的用法而呈现出多义性。以此方式理解Luhmann是需要时间与耐心。他的理论也许并不艰涩﹐只是读者尚未建立起自己的递回性网络。甚至我们还可以更彻底地说﹐系统理论的诸概念是永远不会完整的﹐Luhmann所建立起来的「系统」、「观察」、「符码」、「功能」等等概念与定义﹐在日后由其他系统理论家使用时必然会受到更多的淬练﹐也会变得更多义模糊。

Luhmann对于宗教理解的新颖之处在于﹐以系统理论重新为社会建构了一个重要的关连问题：如何在观察中处理不可观察的事物。

系统理论藉此要表达的是，宗教只有被观察（即被沟通）时才存在，不论它被谁观察。反过来说，科学系统、系统理论之所以存在是因为被观察（即被沟通），被它自己或被其它系统（例如宗教系统）所观察。观察（严格地说是，沟通）之外别无客观存在的社会事物。系统是在观察与被观察，沟通与被沟通时才取得实在。据此，系统理论可以进一步虑及：当它以科学观察宗教之时，也一并会产生出宗教对科学的观察。宗教会以自己的某些区别处理科学知识，以及科学对宗教的描述，它会观察神学或宗教社会学，从中得知自己如何地被科学所观察。而哲学、社会学则会在宗教对科学的沟通中得知自己是如何地被宗教所观察。系统是在这种不断来回的观察、被观察、对观察的观察建立起自己的复杂性，并且将观察归类成来自它自己或来自其它系统。所以，系统理论在描述系统的观察时，一定得清楚指出：当下的沟通是在哪个系统里进行？又是哪个系统对此沟通进行观察并做出归类？如此方不致于落入半吊子的建构论而草率地宣称，「客观地存在着…」。系统理论永远会问，是谁在观察（沟通）？是谁观察到「客观存在着…」。

系统只有自己制造出只对自己而言有效的元素，并且以元素之间的诸关系选定了稍后能实现的可能元素。社会系统的元素，或者说，最基本的社会性事物，Luhmann称之为沟通。

沟通要作为沟通而存在，一样是靠着区别的运作，即，「讯息」与「告知」之后出现了「理解」时，沟通便完成了。在此我们必须提醒一点：这里并不如一般所假设的，早在系统出现之前就存在着某些元素，它们组成了系统，反而，元素（即沟通）作为一个可以被指认、被运用的元素，是得助于系统使用了「元素/ 关系」、「之前/ 之后」及「系统/ 环境」这些区别的运行。元素或沟通只在区别（讯息/ 告知）作出的剎那才出现，并且随之消失，也就是说，它们只能不断地出现与消失，没有恒定可言。我们可以极端地说，社会系统只有靠着不断让沟通出现才能维持自己，另外，沟通也只能认识到沟通，只能针对着沟通中的内容（这些内容同样是之前的沟通）进行沟通。沟通看不到，也接触不到沟通之外的事物，但是，它可以为自己设立诸如「主体/ 客体」、「外在世界/ 认知主体」、「善/ 恶」、「实然/ 应然」、「自由/ 必然」的区别，使自己彷彿是在既予的世界、法则、超验事物之外。对于系统理论而言，沟通就是一种自我生产式、递回式运作：沟通所使用的素材（即沟通中所能指认的存在物）就是它自己先前所制造出来的。也因此可以说，系统中并没有什么东西原本就是讯息、告知或理解，只有在沟通这个形式出现的剎那间才有它们。

当然，人们一般常将系统看成是诸多元素以及元素关系的总和，这种说法往往带着一种对于客观存在的对象的想象，并且赋予它以恒定的特性，就如一个复杂的机械装置一般。这样的想象或譬喻在说明系统运作有时是不可避免的，但却易会有误导的危险。因为，元素或沟通从未一起共时地实现，反而只能藉由「之前/ 之后」这个时间区别让自己起灭，换言之，系统只存在于沟通瞬间的起灭，它不占有空间，也不占有时间的绵延长度。而观察它的系统，

即某个观察者，也同样是在每一瞬间实现着自己的元素，当然，他可以以其它的区别将被观察的系统建构为恒定的，有特定的法则。

一般来说，系统之外的环境是没有运作能力的，它首先只是一个有能力否定系统的对立面。这里的「否定」是指，能为系统带来激扰，这同时也就是说，环境本身必须具备着某种质量，方能激扰系统。能将两者区分开来并维持住区别的是世界（Welt）。世界就是系统与环境两者差异的统一，它没有一条界限可供系统跨越，系统永远无法掌握世界，充其量系统只能在它自己之内想象自己与环境的界

限，并鼓舞自己跨越，但世界终究是不可及的。

现在，如果系统这一边具体规定为社会系统时，那么，环境就不再等于「非社会系统」，而是演化成一个具体的环境：心理系统。这两个系统可以互为彼此的环境，可以激扰着对方，并形成一个世界。但是，是什么样的条件使得两者能关连起来，甚至能建构起关于对方的存在﹖Luhmann给的答案是意义（Sinn）。意义是社会系统与心理系统所共有的媒介。

在上图中可以看到意义处在外围的直角线。异于神经、细胞、光线、声音等等的所使用的媒介，意义（对于观察者而言）是藉着特有的运作方式–即制造出「现实性/ 潜在性」（Aktualität / Potentialität）这个差异–标示出一个界域，而且就如同世界一般，是一个潜在运行着的界域，无法被直接观察或否定，因为任何以沟通或思想对意义进行的观察或否定，只能使用意义所提供的素材，因而只会再度启动意义的运作。直角线之所以以虚线表示，是因为它是一个潜藏着的、永远无法被社会与心理运作跨越出去的领域。Spencer Brown将此称之为unwritten cross，即，一个区别总依附在某个潜藏的区别之中。

Luhmann的系统理论却是严肃地思考，主体本身如何是有意义的﹖所谓的意义又是对哪个主体而言﹖「有意义的/ 无意义的」的区分是否有意义呢﹖意义的承载者本身如何赋予自己意义﹖对Luhmann而言，意义这个媒介并非一个中介工具，也非整合社会与意识的基础，反而只是一个差异（现实性/ 潜在性）。媒介是无法显现出来的，更无法被直接观察，只有透过形式才能使观察者推敲出媒介的存在，即，媒介与形式构成了一组区别：只有区别出形式时，才能辨识出媒介为何物。因此，在某个层次上被视为形式的事物，可能在另一层次上成为媒介。同理，也不存在着形式本身，彷彿可以独立于媒介之外。媒介的存在只是为了使规定性（形式）得以可能。

媒介与形式皆是使用着相同的元素，两者之间的差别只在于前者松散地将诸元素连结起来，而后者则是紧密地连结诸元素。这里极容易浮现的一个问题是，元素从何而来﹖元素并不是一个时间上最初出现的单元，好似它组成了后来的媒介及形式。元素不是本质性的存在物，它只能在媒介与形式区别开来时才得以出现，而且，形式（= 元素之紧密连结）实现时也同时制造了新的元素。这是一个自足的循环。

一个区别在其实现之际只能有一边被标示，同理，「形式/ 媒介」这个区别进行时，只有一边，即形式，被标示出来（在此是指沟通与意识这两个形式）。因此，人们只能看到形式，而无法同时见及媒介。就如同在沙堆中踩上脚印时，人们只能看到脚印这个形式（将沙子紧密结合），而无法同时脚印所在的整片沙堆（将沙子松散结合）。或者，一幅画显现出某种形式的同时，线条、明暗、颜色等等便隐退于后。所以，媒介是一种潜在的、无法在形式实现时被一并窥见的条件，它永远是一个不在场者，不存在于当下的存在者。形式必须从它那儿而来，最后又必须再回到它之中。

「媒介/ 形式」这个区别是在时间中进行的。形式在媒介中出现之后并不会持存固定下来，反而必须在下一刻瓦解，松开原先紧密连结的诸元素，下一个形式则接着再对诸元素进行紧密连结。因此，在媒介中不断地发生着连