佛教的重大当代现实意义
佛教文化对当今社会的积极意义
佛教文化对当今社会的积极意义——方立天编者按：1961年，方立天教授从北京大学哲学系毕业，分配到中国人民大学哲学系中国哲学史教研室工作。
中国哲学史作为一门学科，从先秦到当代，古今数千年，哲学家数以百计，哲学史籍汗牛充栋，难以全部究其原委。
在一次教研室讨论研究重点分工的会议上，他确定了以魏晋南北朝隋唐时代的哲学为自己的研究重点。
这一段长达700年历史的哲学史，包含了儒、道、佛三教的丰富内容，研究难度很大。
他自己也没有想到，近半个世纪的孜孜以求，他由此成就为中国的佛学大家，北京大学楼宇烈教授以这样一幅对联评价他：“教书育人桃李满天下，精思穷微著作传九州”。
他对佛教哲学的研究大大丰富了中国哲学史的内涵，推动了中国传统文化的传播。
而对于佛教文化对当今社会所起的作用，我们应该如何在构建和谐社会中发挥佛教的作用，方教授也有着深刻而独到的看法，记者就此采访了方教授。
“我并不信仰宗教，也不反对宗教，我坚持真理。
”“佛教的哲学其实是一个非常后起的概念，但佛教的思维无疑是作为宗教的佛教进入人类的精神生活领域的结果。
”“我们应该纠正过去那种把佛教简单地看成迷信的做法。
”——方立天应该如何看待佛教记者：您是学哲学的，和中国哲学打交道已近半个世纪，但对佛教的研究也很深入。
佛教到底是宗教还是哲学呢？方立天：1956年，我考入了北京大学哲学系，这是我人生旅途中的一大转折。
在北京大学，我曾经受业于汤用彤、冯友兰、张岱年、任继愈等哲学界泰斗，他们的治学态度、方法对我的影响很大。
我之所以决定研究佛教并矢志不渝，主要是因为佛教内容丰富，对中国文化的影响又极其之大，还可以与中国哲学的研究结合起来，而中国的佛教研究成果又极其之少。
佛教到底是宗教还是哲学？近现代学术界有过争论，我的看法同汤一介先生是一致的，就是认为佛教包含很多哲学内容，佛教既是宗教也是哲学。
佛教哲学涉及方方面面，包括文学、艺术、医学等领域，我的目的是通过系统整理、研究佛教哲学，丰富中国哲学史的内涵。
中国佛教哲学的现代意义2000字论文
中国佛教哲学的现代意义2000字论文中国佛教哲学在当代社会，在世界现代化进程中，还有没有价值？若果有，又有什么样的现代价值？这是研究中国佛教哲学必须回答的问题。
传统只有经过价值重建才富有鲜活的生命力，我们又需要通过怎样的现代转换工作，以建构中国佛教哲学的现代价值，进而发挥其现代作用？这是研究中国佛教哲学现代价值应该说明的问题。
佛教，作为对人类的终极关怀提供的解脱之道，是一个庞大复杂的信仰体系、哲学体系，也是价值体系。
佛教逐渐成为亿万人民的精神信仰，已延续2500多年，在中国也有2000多年的漫长历史，这表明佛教的持久活力与恒久价值。
但是，我们也应当看到，佛教在未来社会如何重建价值，发挥作用，既是一个艰巨而重大的理论问题，又是一个严肃而迫切的实践问题。
佛教的命运决定于对社会的关怀，佛教的现代价值决定于对21世纪人类社会的作用。
自从人猿相揖别以来，人类社会取得了空前的进步。
当代人类在不断取得进步的同时，又拥有毁灭地球、毁灭自然的手段。
人类社会的进步应归功于人类自身，人类社会的问题也出自人类自身，威胁人类社会生存和发展的敌人也是人类自身。
同时我们还应当看到，现代化涉及物质生活、制度规约和思想观念诸多层面，当前人类社会存在的信仰危机、道德堕落、良心丧失等负面现象，表明人文精神的严重失落，这为具有宇宙整体理念、追求生命超越的宗教人文精神的佛教哲学，提供了调整人的心灵，进而调整人与人的关系，人与自然的关系的空前的历史契机。
我们认为，要对中国佛教哲学进行重估、重建，阐发其现代价值，就需要深入分析当代人类社会的基本特点，以及未来社会的基本走向；需要深入厘清中国佛教哲学资源，揭示其对当前和未来的社会具有真实意义的基本理念和基本原则；需要把佛教哲学基本原理与社会实际结合起来，进而对当代人类社会的基本矛盾的解决方向、方法提供有意义的参照意见。
三、中国佛教哲学的现代意义以上论述表明，人与自我、人与人、人与自然的三组基本矛盾在当代人类社会，有的改变了形式，有的则是更加尖锐了。
佛教精神的现实人生意义
要的是“完成”这个过程，只要你经历了这个过程， 来破除这些执着“空”的消极断见。性空要求众生解
你必然会有所得。随缘处事的人生态度，给众生在这 除各种身心束缚、获得解脱和自在，获得一种玄妙的
繁忙的名利场中，给予了一片片刻清闲的绿洲。在此 涅槃境界。但佛教仍然不舍世间，他的立足点仍是人
绿洲之上，放松身心，静心体悟，找回本心，识得自 间社会，致力于众生的解脱，救众生于生死苦海，我
的是做好自己的本份工作，若能得到所求，便为吾之 大可不必执着于某一物。表面物的“有”之存在，往
所喜，若不得亦无忧，让苦乐得失皆随缘。
往依赖于众多物而存在，此有无自性，因此万有皆无
若心随缘，在面对各种社会相，我们便多了一 恒常之理，人生无常便是常，若众生执着于这些无恒
份豁达的心态，即使在喧嚣的外在环境中，依然能保 之有，便会陷入永无休止的追逐这“有”，把“有”
文艺探究 WEN YI TAN JIU
佛教精神的现实人生意义
吴 菲
佛教诞生于公元前 6 世纪的古印度，是世界上 是缘起论，佛教认为“诸法因缘生，诸法因缘灭”“此
三大宗教之一。在佛教经典中蕴含着许多丰富的人生 有故彼有，此生故彼生，此无故彼无、此灭故彼灭”，
哲理，它企图通过唤起人内心的自觉，将人们从苦痛 宇宙的万事万物皆由缘所起。“涅盘”，亦称寂灭、
持恬静、冷静。同时，我们也应注意，佛家所谓的随 当作一种永恒不变的存在，欲将万物据为己有，哪里
缘，并不是消极处事亦不是避事，特别是中国的佛家， 知道他所追逐的仅为无恒的有。不懂得“空”的人生
它依然是建立在现实人生之上的，它要求的是一种以 是一种贪欲的人生，一个人若将“有”看得太重，便
“出世的态度做入世的事情”。在现实中，努力做好 会贪得无厌，以至欲壑难填，人永远填平不了欲望的
佛教的重大当代现实意义
佛教的贡献与现实意义刘长乐说：“一朵生命的花朝着天空绽放，雨露折射出它素面的笑颜。
佛陀用一枝花朵，一个微笑赢得了世界的注目与尊敬。
佛教从创立那天起，就直指人性最难以克服的三大弱点：无知、贪欲和憎恨，为我们这个充满苦难的世界带来了智慧的光芒。
佛教在两千多年的发展与传播中，以其深刻的洞察力对世界文明做出了以下重要贡献：1、非暴力。
佛教十善，以不杀为首，佛教五戒，列戒杀第一。
和平只能从非暴力和不相信武力而来。
2、平等心。
佛祖的教训可以用五个字概括：怜天下万物。
这是一种对全人类的慈悲、仁恕与谅解，这种开阔的平等主义正是现代化和民主化的基石。
3、生死观。
佛教是一种全面关注生命内在真实和内在超越的学说和教育，它改变了近三十亿东方人对待生死的态度与认识。
4、包容性。
佛教的平等心决定了其包容性，它大度地接纳别人，也深刻地改变自己，它坚信，包容无法改变过去，却能改变未来。
5、和谐论。
和尚和尚，以和为尚。
佛教致力于建立人与自然的和谐、人与人的和谐和人内心的和谐，目前世界上最大的问题就是不和谐。
作为世界和东方主要的哲学与智慧，佛教的这些理念应该跨越文化、地域和民族，向西方和世界传播，以促进世界各种文化的交融、理解和共处。
但是，由于种种原因，我们传播的力度、广度和深度都嫌不够，从总体上看，西方文化对佛教尚缺乏理解的兴趣，甚至存有一些偏见和误解。
以史为鉴，佛教的跨文化传播有待我们进行深入的思索与探究。
一是包容他人与他人包容（信心）。
佛教是个有严密体系、深刻内涵的宗教，它像药引一样可以治疗社会的疾病。
例如佛教的思想与孔子思想相结合，形成了一种新的思想，使中国进入了长期的文化繁荣。
主动、灵活或被迫地改变自己，以获得他民族、他文化的理解，获得生根、开花、发展的权利，这是佛教在千年的传承中非常成功的经验与方法。
众所周知，各民族自觉不自觉的文化中心主义是跨文化交流的最大障碍，而佛教却在非主流状态下自信、沉着地寻求其它文化的包容，在不失原则、不流血的前提下几乎传遍了整个亚洲，对西方也有相当的影响。
佛教文化对构建和谐社会的现实意义
佛教文化对构建和谐社会的现实意义佛教自汉代传入中国，至隋唐时代达到鼎盛。
山西地区不仅佛教思想比较活跃，在传播和发展中国佛教方面做出了重大贡献，而且，山西也是佛教文物、艺术的宝库，是全国佛教遗产最为丰富的地区之一。
因此，山西佛教文化源远流长。
发展到现在仍然对我们的社会有非常重要的现实意义。
根据佛教界的说法，佛教是关切人生、以人为本、帮助他人获得心灵拯救的宗教。
尤其中国佛教更是具有积极人世，觉悟人生，奉献人生的人文主义精神，他通过教育和引导人自修、自悟、自证、从而在精神上得到自我解放，因此，禅宗六祖慧能大师说：佛法在世间，不离世间觉。
离世觅菩提，恰如求兔角。
是啊，走遍天下，哪儿找得到长角的兔子呢?这正是中国佛教的积极入世精神。
中国佛教的这种人世精神，到了近代，就发展为人生佛教或人间佛教的思想。
太虚和尚在20世纪40年代明确提出了建立“人间佛教”的主张与倡议，把“佛法在世间，不离世间觉”的传统，直接转换为人间佛教思想，使佛教人生化、人间化，主张以人为根本，以人生为基础。
人间佛教，就是以佛教的道理来改良社会，使人类进步。
把世界改善为人间净土。
人生佛教内涵的核心，就是重在做一个好人，成就人格，并进到成佛的境地。
正因为中国佛教具有这种强烈的人世精神，所以，在构建社会主义和谐社会的伟大工程中，我们如能吸取其积极人世、普济苍生的精神，毫无疑问，这将有助于促进人类的幸福、国家的富强、社会的进步与和谐。
中国前任佛教协会会长赵朴初认为人间佛教的意义在于使人们能够建立起高尚的道德品行，建立起助人为乐的精神文明，建立起彼此互助、人际和谐的乐园。
当前，人类社会存在着多重矛盾：人与自我的矛盾；人与社会的矛盾；人与自然的矛盾。
化解这些错综复杂的矛盾，为佛教提供了一个调试人的心灵、缓解人与社会的矛盾、改善人与自然关系历史性的契机，也为发挥佛教在促进社会和谐方面的积极作用提供了有利的平台。
首先，佛教的缘起论为构建和谐社会提供了一种理论基石。
佛教信仰及其死亡观念的当代意义
佛教信仰及其死亡观念的当代意义的报告，600字
佛教是一门古老的宗教，也是中国传统文化的重要组成部分。
佛教致力于帮助人们找到生命和生活的意义，并促进人类之间的相互尊重和平等。
佛教对死亡有明确的观念，它在很大程度上受到佛教当中的经典，如《释迦牟尼佛经》、《般若波罗蜜多心经》等等的影响。
佛教认为，苦难是不可避免的，而死亡是生命最不可避免的部分，因此，佛教强调要正视死亡，审视什么叫做真正的安乐，以及如何做出抉择。
佛教要求坚定不移地谨慎行事，使自己能够活得更长久、更快乐，并要求人们学会放弃，克服苦难，理解“解脱”和“涅槃”的真谛。
此外，佛教强调，个人的行为可以在未来的生命中产生积极的或消极的影响。
个人应该努力去做好事，用精神来调节自己的情绪，并且思考人生的意义，以拥有更好的死亡体验。
当代社会，佛教信仰和关于死亡观念的当代意义依旧十分重要。
今天，佛教仍然教导人们思考死亡，以及如何活出最真实的自我，像一种无条件的爱。
佛教的思想教导人们要尊重生命，特别是死者的生命，并尊重他人的生活方式，在对死亡进行反思的同时，了解生活的真正意义，从而拥有安慰的生活，而不是被痛苦所包裹。
佛教对当今社会有什么积极意义
佛教对当今社会有什么积极意义问：佛教的存在对当今社会有什么积极意义？济群法师答：刚才谈到佛教和其他宗教的区别时还有一点没有谈：佛教是人本的，而不像其他的宗教那样是神本的。
佛陀说法四十九年，就是立足于对现实人生的关怀。
在今天，佛教在我们现实人生中又能起到什么样的作用？其实，只要三宝还住世，只要寺院还存在，即使不能为社会做点具体的工作，但至少可以为大家提供一个精神的家园，提供一个精神的休憩之所。
我们每天在外面忙忙碌碌，有机会到寺院来静一静，反省一下，对于社会大众来说是很有必要的。
另一方面，从计划经济到市场经济的变革，使社会中的贫富现象越来越悬殊，很多人连基本生存都无法保障，如何使社会的财富得到更合理的分配使用？如何使那些有钱人像菩萨一样慈悲众生呢？如果我们通过*** 的力量来行使这样的职责，目前还有一定的困难，但宗教团体在这方面有得天独厚的优势。
僧尼是独身，没有家庭拖累，不必为自己的生计和名利奔忙，可以更投入地做慈善事业。
台湾的证严法师在这方面做得特别好，慈济在台湾有四百多万会员，无论是赈灾扶贫，还是发展医疗事业，都做了大量的工作，所以说，佛教对社会道德的重建有着无法替代的作用。
任何文化都离不开宗教的内涵，道德更是建立在宗教的理念之上。
为什么说宗教是道德建立的基石呢？一方面，宗教使人有敬畏之心；另一方面，宗教强调因果观念，如果没有这两者作为行为的约束，人们就会报著侥幸的心理去犯罪，使社会失去基本的制约。
的确，法律能够解决部分的问题，但执法者的能力和廉洁又直接关系到法律的效用，而且，即使法律能对罪犯绳之以法，但破坏已经构成了，而宗教的道德教育所起到的作用却是防患于未燃，是从根本上解决问题。
另外，有关现代人心灵健康的问题、环保的问题，情感的问题、家庭的问题，在佛法中都有非常好的、智慧的指导方式。
我个人长期以来一直从事人生佛教的弘扬，在各地作过很多有关这方面的讲座，目前，部分演讲录音也陆续整理成文，如《生命的痛苦及其解脱》、《佛教怎么看世界》、《佛教的财富观》等等。
佛教文化对当代的意义
佛教文化的当代意义佛教是世界最古老的一种宗教佛教是一种以人为本的宗教佛教的问题是人文问题（大多数的宗教，是借助于神的精神和理论来关注人文问题的）。
佛教从释迦牟尼创教的时候开始，就充满了重视人类，依靠自身的智慧和毅力来进行自我解脱的这样一种人文精神。
佛教又是一种关注现实生活的宗教，是一种主张自力解脱的宗教佛教主张依靠自己的力量来获得解脱，所谓“般若波罗密多”，般若就是智慧的意思，波罗密多就是到彼岸的意思，般若波罗密多就是通过智慧到达彼岸。
佛教是一种治心的宗教“境由心造”，“百病由心生”，“心中无一物何处惹尘埃”，在中国从唐代开始就流传着“以儒治国，以道治身，以佛治心”这样一种说法。
近年，在面对国际国内的双重紧张和焦虑的状况下，中国当局提出一个“双和模式”：即对内致力构建“和谐社会”，对外呼吁共建“和谐世界”。
心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平。
、中国的“和谐”观念在很大程度上借鉴了作为佛教重要思想之一的“和合”思想。
崇尚和平和谐和慈悲济世的佛教精神，无疑会在中国佛教徒，乃至主张社会和谐发展的其他人群中形成巨大的推动力量，从精神层面将中国和世界和谐的步伐推向前进。
2009年3月26日至4月2日，第二届世界佛教论坛在无锡灵山开幕，在台湾中台禅寺闭幕。
这次论坛的主题是“和谐世界，众缘和合”。
这一主题，把“和谐”、“缘”、“和合”等几个体现东方文化和佛教智慧的理念融于一体，契合佛教经典教义的核心内涵，也符合国际范围内文化对话、交流、合作的潮流。
当今世界，国家地区不同，族种不同，文明与宗教不同，而呈现多样性和丰富性，世界于多元中蕴含生机。
缘起理论是佛教教义的核心与基石，也是世界生住坏空的根本法则。
万物借缘而生灭，佛法依缘而成就。
阴阳相合、万物生长；众缘会聚、诸法生起。
和谐世界正是基于共同的追求，成于众缘的和合。
我们的世界需要一种“和”的精神与智慧，去化解矛盾、消弭纷争，去营造和谐、维护和平。
在今天中国，佛教已成为辅政的一种重要借助力量。
试述佛教在现代社会对人们的思想行为有哪些指导意义
试述佛教在现代社会对人们的思想行为有哪些指导意义试述佛教在现代社会对人们的思想行为有哪些指导意义佛教是世界三大宗教之一。
但作为外国传入的宗教，他与西汉时期传入中国，之后不断的与中国的本土文化想融合，成为了中国文化的一个重要的组成部分，对中国人的思想行为产生了深刻而深远的影响。
直到今天佛教也同样对现代人们的思想行为有着一定的意义。
佛教对我国的影响不仅是文化领域，同时对音乐，绘画，建筑，语言和文字等其他方面也有很的的意义，正是因为这种影响衍生了一股追求佛教文化的潮流，佛教旅游文化应运而生，佛教旅游文化现在是我国核心旅游文化之一。
所以佛教对于人们的世界观人生观的形成，并且已经渗透到了人们的生活，对人们的行为产生了影响。
1.协调人与人的矛盾的指导意义这里讲的人与人的关系，也就是人与他人、人与社会、人与民族、人与国家的关系。
从世界范围来看，当前人与人的关系重要问题有二：一是由于民族、宗教、领土、资源、利益冲突等因素引发的局部动乱冲突，此起彼伏，某些地区的人民正在遭受战争的苦难；与此同时，不仅上述传统安全问题没有解决，更有甚者，近年来恐怖主义等各种非传统安全问题又日趋严峻。
二是南北贫富差距更加扩大，世界上还有相当一部分人生活贫困，甚至衣不蔽体，食不裹腹，饥寒交迫，难以度日。
从理论层面来看，佛教的一些基本理念，对于化解这些问题，也具有一定的现实意义。
佛教的平等理念强调人人本性的平等、人格的平等、尊严的平等。
平等意味着尊重，意味着和平。
佛教的人我互相尊重的思想，有助于人类和平共处，追求共同理想，建设人间净土。
和平来自对人我平等的深切体认，和平从平等中确立，建立在平等基础上的和平是真正的、巩固的和持久的和平。
佛教的慈悲思想体现了对他人的同情、关爱，也是远离战争，呵护和平的。
可以预见，若能高扬佛教的去恶从善、平等慈悲、自利利他的伦理准则，以及相关的具有社会伦理意义的道德规范，使之普及于民众之中，渗透到各类人际关系之中，必将有助于缓解人与人之间的冷漠、对立乃至敌对的关系，有助于建立人与人之间的友爱、和谐与诚信的关系。
佛教的当代价值：解决众多社会问题的良方
佛教的当代价值：解决众多社会问题的良方2012年10月30日 09:13来源：闽南佛学作者：刘元春湛滢编者按：佛教作为东方文化的精神内核之一，在东西方文化的互动中占有优势，而且对人类社会主体信仰结构的重建，以及推动世界真正的和平发展起到良好的作用。
针对当代社会存在的自然、社会、精神诸多现实问题，佛教依正不二的理念、自利利他的品质、自净其意的修法，有利于维护生态平衡，倡扬社会风尚，提升人格形象。
佛教徒在信仰活动中，具有积极入世的胆略、超越现实的情操、自我批判的气度，将是佛教发挥积极作用的关键。
本文试从“价值”的视角出发，论述佛教在当代社会中所具有的值得重视的积极作用，谈一些看法，供关心佛教命运的善知识们批评指正。
（图片来源：资料图）当代社会面临着世界性问题，这些问题决定着人类的共同命运，归纳起来，可以分为三类：自然问题。
其典型表现是生态失衡、环境恶化、能源枯竭。
这类问题主要是由于人类无节制地侵害生物圈导致的。
包括滥砍滥伐、随意污染环境、浪费能源等行为，打破了自然界内在规律，造成了大量物种急剧灭绝，从而危及人类自身的生存。
社会问题。
其典型表现是霸权主义、恐怖主义导致的军备竞赛，核弹威胁、暴力事件等带来的恶性循环，激化了不同国家、民族、制度、经济、文化之间的矛盾，不仅造成世界南北贫富差距拉大，也加剧了发展中国家内部的社会矛盾，使社会的公平正义、自由民主、发展进步都遭到极大的破坏。
精神问题。
这是其他问题的思想根源，主要通过个体的行为方式表现出来。
典型表现在社会主体信仰的散乱缺失、个体精神世界的空虚绝望、道德品质的庸俗堕落。
具体表现在社会人群恶劣行为方式流行，诸如吸毒、暴力、色情、物欲横流、不择手段、毫无节制等，加剧了自然、社会问题的日趋尖锐化。
而且，这三个问题是相互影响、相互渗透的，并日益表现出普遍性、整体性、复杂性、深刻性、严重性等特点。
它们越来越严重地威胁到人类生存的安全以及所有生灵的存在。
面对人类共同的生存危机，世界各地的仁人志士们都不断地吸取人类文明成果，贡献出各自的思考和智慧。
佛教的修行与人生意义
佛教的修行与人生意义佛教是一种以修行为核心的宗教，强调通过禅定、慈悲、舍己和智慧来实现人生的真正意义。
佛教的修行方式多种多样，其中包括冥想、忏悔、礼佛、供养等。
这些修行方式不仅有益于个人的内心修养，还对社会和人生意义有着深远的影响。
一、修行的内在意义佛教修行的核心目标是超越苦难、解脱轮回，得到内心的平静与解脱。
通过冥想和深思熟虑，人们可以认识到无常的真相，从而明白生命的本质是无常的。
这种洞悉使个人具备平等、慈悲和智慧，超越个人欲望，提高对他人的关怀和同情心，从而实现内心的和谐与均衡。
佛教修行的内在意义在于通过实践，使个体认识到人生的真正目的是追求内心的平静与解脱。
二、修行的外在意义佛教修行不仅对个体的内心有益，还对社会和人生意义产生积极的影响。
佛教教导人们具备慈悲心与智慧，以利他为中心，帮助他人摆脱痛苦和困境。
佛教鼓励人们以舍己为人的精神，无私地奉献和帮助他人。
修行者通过自身的改变，以行善行慈的方式影响他人，从而积极地促进社会的和谐与进步。
三、佛教修行对人生意义的启示佛教修行对人生意义的启示体现在对人生的理解和对幸福的追求上。
佛教教导人们通过修行追求的不是世俗的功名利禄，而是追求内心真正的平静与解脱。
佛陀曾说：“生活的目的是快乐，快乐的目的是自由，自由的目的是平静，平静的目的是觉醒”。
佛教修行鼓励个人超越物质欲望，让心灵回归平静和内心的自由。
四、佛教修行实践的重要性佛教修行实践的重要性不仅在于理论的学习和思考，更在于付诸实践和实际行动。
佛教强调直接体验与亲身实践，通过具体的修行方式和行为来提升修行者的智慧和慈悲心。
只有付诸实践，才能真正体验佛教教义的内涵和真理，从而使修行者能够深刻地理解修行对于个人和社会意义的重要性。
在现代社会中，人们追求金钱和物质的欲望日益增加，而内心的空虚感和困惑感也逐渐加深。
佛教修行提供了一种独特的方式，帮助人们从内心深处探寻人生的真正意义，追求内心的和谐与解脱。
通过实践佛教修行，个体可以提升自身的智慧和慈悲心，影响他人，促进社会的和谐与进步。
现代社会中佛教与禅修的价值与意义
现代社会中佛教与禅修的价值与意义佛教起源于印度，传入中国后，由此演变出了禅修，成为中国文化中不可分割的一部分。
现代社会以其快节奏、竞争激烈的生活方式，让越来越多人感觉焦虑、疲惫、无助。
在这样的背景下，佛教与禅修就显得更为重要和必要，它们在现代社会中有很大的价值与意义。
首先，佛教教义着重强调众生皆有佛性，人人都是平等的。
无论劳动阶层、白领阶层还是精英阶层都可听取佛教之道理。
佛教八正道是指「正见、正思维、正语、正业、正生活、正意、正念、正定」，这些论述可以帮助人们规范自身的行为准则和意识。
五戒是佛教中的戒律，包括「不杀生、不偷窃、不嫖妓、不饮酒、不说谎言」等，人们因得以依照佛教获得内心的净化，重塑自己的人格、提高个人修为。
其次，禅修是佛教的一种修行方法，协助人们更好地塑造自己。
禅修在现代社会中受到越来越多人的追捧，因为它能帮助人们平静思维，重塑心灵和身体，以及实现内在平衡。
禅修可分为一些派别，例如坐禅、念佛、默想禅、西藏禅等等。
各个派别在被实践之后都有极高的治疗价值。
在现代社会中，人们往往会注意健身、饮食等方面，但私人时间的竞争也让人们更加担忧。
禅修可以为大多数人提供机会，让他们在个人时间归来之后重新理解自己，掌握更好和健康的生活方式。
最后，禅修同时有助于人们发现内在的领导能力和平衡性格，这是现代社会受欢迎的一点。
经由禅修，人们能够发现廉耻之心，强化自己的判断能力和预测能力，以及更有效地管理个人情绪。
人们也可以进一步了解网际关系和人际关系，朝向人生目标，追求内在平衡。
总之，佛教与禅修已成为现代社会中不可分割的一部分。
佛教教义将人心引导向善，鼓励个人自我完善和发展，而禅修则是一种能助人们找到内心平衡、提高个人修为、塑造领导力和性格的修行方式。
这些特点对于现代社会而言都有重大的意义和价值，它们为人们提供了追求内心平静、探求生命意义的精神归属感。
佛教的积极意义
佛教思想在现代社会中的积极作用------高姗姗佛教是伴随着时代的发展而逐步发展壮大的。
在历史发展的不同时期，佛教教义所发挥作用的侧重点也有所不同。
现代社会，人们的物质生活水平高度发展，人类精神领域中出现了各种各样的问题。
而佛教此时正好充分发挥其心理辅导和治疗方面的功能，帮助人们帮助人们树立正确的人生观，建立和谐的人际关系。
一、运用佛教理论化解现代人的心理疾病据有关资料显示，我国每年约有25万人死于自杀，这一触目惊心的数字，又会留给他们那些活着的亲人数倍的痛苦。
而这些自杀的人都是或多或少地存有心理问题和认知上面的障碍。
心理疾病一方面会给病人带来身体和精神上的伤痛，严重的还可导致自杀轻生的后果，另一方面也会给亲友和家人带来很多负面因素，造成伤害和打击。
佛教认为人类的问题、烦恼，根本源头在于“心”，因此主张开发人们心中无量的宝藏，将恶心改为善心，教导众生如何用心、安心、找心。
佛陀说法四十九年，无论是讲四谛、十二因缘、六度、四摄等种种法门，都离开不了心。
因为心主宰人的一切行为，一个内心清净的人，所行所言所思必定是清净的；若心杂染，所见所闻必然是污秽的。
所以经上说：“心杂染故，有情杂染；心清净故，有情清净。
”可以说世间上种种的痛苦烦恼，皆由心造，我们的心在五趣六道里流浪，多生多劫以来不听从指挥，贪求五花八门的外境，对名利、金钱、权势、爱情，汲汲营营追求、计较、分别。
其实我们的心原本也与佛陀一般，能够包容一切；如太阳、月亮，可以照破黑暗；如田地，可以滋长善根，种植福德；如明镜，可以洞察万物，映现一切；如大海，蕴藏无限能源宝藏。
心理上有了毛病，要用什么心药来医治呢?佛陀说了八万四千种法门，就是为了对治我们八万四千种顽强的心病，譬如贪病若不持戒律以去除，心必定随着贪欲四处纷飞奔逐；瞋病若不修禅定以根治，心则生活在焚烈的火焰之中，很难做到“如如不动”的境界；痴病也唯有智慧才能治疗，因为智慧能够照破痴暗的无明，让我们的心恢复光风霁月的本来面目。
论现实生活中佛学对人生的积极意义
论现实生活中佛学对人生的积极意义一、佛学初识：在谈论佛学之前，先声明我的无知，虽活50年，受过大学基础教育，自己主动读了几本书，我仍然认真郑重声明我的无知。
我曾经一直，现在也还在迷茫中，探求人生的意义，人生的意义到底是什么？一路思索中，我读了几本佛经，简谈佛学理解，见笑于方家，抛砖引玉，请不惜指教。
二、佛学起源与核心思想：佛学起源于印度，由佛陀乔达摩.释迦摩尼创立，佛学核心大纲与逻辑大致是：1、众生皆苦。
普世之人都生活苦海中，什么都是苦，即使偶尔遇到一些高兴快乐幸福的事，那也是转瞬即逝、电光火石、都是虚幻与假相。
空即是色，色即是空，而只有苦才是永恒状态。
2、普世之人，永世六道中轮回，周而复始，没有尽头。
但在六道轮回中还存在差异，有些十分悲惨，比如下油锅炸，比如转世为畜牲，入饿鬼道或地狱道等。
好的也有，比如天神道与修罗道，但无论哪一道的本质还是苦，哪一道都无自主，反复轮回，没有尽头。
自杀也没用，因为死了后轮回继续受苦。
那么如何脱离出这无边的苦海呢？于是我佛指出明路：脱离苦海就得跳出六道轮回。
在佛佗乔达摩.释迦摩尼当时生活的印度，生本苦与轮回是世人都认同的真理，是普世的共同认知，是不辩自明的真理。
3、佛陀原创真正核心，也是佛学最核心观点就是缘起性空。
缘起性空有两层含义，一是万事万物因缘而生因缘而灭，都是偶然的随机相遇，偶尔聚合；二是没有什么万事万物，有的都只是因为因缘际会而聚且必定会散的各种临时态，犹如天空云彩因风吹在一起或吹散。
所谓空即是色，色即是空，凡所有相，皆是虚妄。
4、佛学内在逻辑和经书，大都是缘起性空四个字的拓展与推导，佛教中很多理论、戒律和修行方法全都是从缘起性空中推导并演译。
缘起，很自然推导出因果，因果又推导出造业。
所以跳出六道轮回的方法也顺便推导出来了，消除前世的旧业，减少制今世的新业，如此操作下去终会断了因果，清除罪业就能跳出六道轮回。
上述四点就是佛陀时代佛学思想基本核心，在佛教第一次派系分裂的时候，坚持这一核心的被称为上座部，而与时俱进推陈出新的一派叫做大众部。
佛教在现实社会的意义和发展历史
（现实意义）佛教除了提升世人的道德外，还有着促进经济发展、社会繁荣，最简单，就说佛教在降低人贪欲这一条上的积极意义。
首先欲望过高，最直接的结果就是为了追求欲望过于偏重经济发展，而过度消耗自然资源，破坏自然环境。
当今节约资源，保护环境的问题大家都已经认识到了，这儿着重强调的就是从根本上着手。
什么是根本？就是降低人的贪欲。
只有贪欲才是人们向自然过度索取的原动力。
贪欲低了环境保护才可能，可持续发展才能更长久。
我们不用说中国，像美国，算是很重视环保的了，但美国每年向空气排放的污染却还是最重，为什么？因为人们都想着便利享受，用车最多，消耗能源也最多。
贪欲不降，人们对环境的损害无论如何也降不到哪儿去。
实际上以美国那样的经济发达程度，经济上只要能维持持续发展不下降就可以了，关键是要保护好环境，多发展宗教、文化事业，这样人们的生活才能更快乐幸福。
其次欲望过高，更容易导致经济发展出现为一己私利而破坏他人利益的负面行为，比如贪建筑工程款而造成豆腐渣工程，又如为节约成本，煤矿安全措施不到位，还有各种经济领域中的犯罪或不守商业信用的违约行为，这些几乎都是为了一己贪欲，而最终害人害己。
现在贪欲降低，人们在追求经济利益的同时，更多的开始追求自心的快乐，这种为贪欲铤而走险、自害害人的行为自然就少了，经济发展也会效率更高。
再次，发展经济本身不是最终目的，经济是为人服务的，发展经济的最终目的还是为人们生活得快乐。
以刺激欲望来发展经济，有点本末倒置。
快乐实际上是一种心理，一种精神状态，并不单纯决定于外在物质条件。
人通过欲望满足获得的快乐，大致可以用这个公式表示：快乐大小＝实际所得／欲望大小。
降低欲望直接导致快乐增大。
第四是发展经济本身的付出。
因为发展经济要花时间和精力，尤其在大城市，生活节奏快，人忙于事，一天属于自己的时间没多少，还谈得上什么快乐呢。
中国圣贤老子所认为的理想社会，就是“小国寡民”，生活简单，俭朴，人心也质朴，这样人其实也最快乐满足。
佛教思想在当代社会的价值和意义
佛教思想在当代社会的价值和意义佛教是世界上重要的宗教之一，深受亿万信徒的推崇和追随。
其独特的哲学思想和修行方式，被认为能够给当代社会带来巨大的价值和意义。
本文将探讨佛教思想在当代社会中的应用，并分析其对个人和社会的影响。
一、佛教思想对个人的影响佛教强调内观与修行，主张通过静心冥思、观察自己的身心状态，站在超越一切烦恼的角度看待人生。
这一思想对于当代社会中人们面临的压力和焦虑问题具有重要意义。
首先，佛教注重觉知和正念的培养，使人们能够更好地认识自己，并与自己的情绪和念头保持距离。
在现代社会中，人们经常被繁忙的生活所压迫，容易迷失自我，佛教的内观修行能够帮助人们认识到自己的真实需求，减轻压力和焦虑。
其次，佛教教导个人要正视生老病死，看待世间万象具有一定的超脱性。
这种超脱思维使得个人能够更加深入地思考生命的目的和人生的意义，避免过度追求物质享受带来的虚无感。
在当代社会中，物质主义盛行，佛教的这种思想能够提醒人们要重视内心的满足感和心灵的平静。
最后，佛教强调慈悲与智慧，鼓励人们对他人充满爱心和同情心，并以智慧去理解世界。
这种慈悲与智慧的结合，使得个人能够更好地与他人和谐相处，并在处理人际关系和社会问题时具备超越个人利益的视野。
在当代社会的人际关系紧张和社会冲突频繁的背景下，佛教的慈悲智慧具有重要价值。
二、佛教思想对社会的影响佛教思想不仅对个人有积极的影响，也对整个社会产生深远的影响。
首先，佛教教导的非暴力和和平思想，对社会的和谐与稳定有着巨大的推动力。
佛教鼓励人们以和平的方式解决争端和冲突，反对使用武力和采取暴力手段。
在当代社会中，战争、恐怖主义和暴力犯罪等问题仍然存在，佛教的和平理念为社会提供了和解和调和的方法。
其次，佛教强调伦理与道德的维护，对社会的价值观和道德观有着深远的影响。
佛教倡导慈悲、忍耐、忠诚等美德，这些美德的践行不仅对个人有益，也对整个社会的和谐与稳定产生积极影响。
在当代社会中，诚信危机、道德沦丧等问题十分突出，佛教的道德观无疑能够为社会提供正面的价值引导。
佛教对现代社会的影响
论佛教对现代社会的影响佛教是世界主要宗教之一，起源于印度，在世界东方文化里占有显要地位。
佛教虽为宗教，但思辨性很强，各种文化艺术哲学成分极为丰富，能给人以灵魂的净化和精神的震撼。
其博大精深的思想是人类文化宝库中不可多得的精神财富，无论是在以前还是在现在对人类精神文明建设和社会生活都起着重要作用。
佛教自东汉传入我国后，对我国的文化发展产生了巨大影响，并与传统的文化观念相融合，逐渐中国化。
佛教的伦理思想是佛教整个理论体系中的重要组成部分。
佛教伦理思想包含的内容极为丰富，但其基本的原则或可涵盖大部分内容的纲要则不多。
在笔者看来，可主要概括为三条，即：平等观念、克己观念和慈悲利他的观念。
客观地说，佛教的伦理思想的基本观念在其主要经典中已经形成。
随着佛教在中国及亚洲其他国家等地的传播，这种伦理思想也逐渐与这些国家或地区的传统文化相结合，继续发挥着影响。
这种影响在现代社会中没有消失，而且在某些地区还有所发展。
佛教伦理思想在现代社会中的影响或作用至少表现在以下一些方面：（一）抑制现代社会中的利己主义和享乐主义；（二）鼓励人们扶危济困，造福社会；（三）鼓励人们追求理想中的至善境界，维持社会安宁。
佛教的伦理思想对我国社会的思想观念以及精神文明建设有着重要的意义。
佛教伦理思想是其整个理论体系中的重要组成部分，其基本原则可以概括为：众生平等观念、克制自我观念和慈悲利他观念。
这些伦理思想在佛经中就很好的展现出来了，随着在中国的发展，逐渐于我们传统的伦理道德相结合，影响人们的社会生活和思想观念。
主要体现在以下几方面：一、在一定程度上抑制了人们的利己主义和享乐主义思想，促使人们自律，反对损人利己，反对奢华。
佛教讲求克己，特别强调抑制自己的贪欲和私念。
对文化层次不高的人来说佛教的教义对其思想和行为有着较大的约束力，因为佛教强调因果报应，讲求善有善报、恶有恶报，当人们在极端地追求自身利益或享乐时，往往会顾虑佛经中所说的个人行为所招致因果报应，于是就会反省和收敛自己的行为。
佛教文化对构建和谐社会的现实意义
佛教文化对构建和谐社会的现实意义佛教作为亚洲文化的代表之一，对于构建和谐社会具有重要的现实意义和作用。
它不仅是一种信仰，更是一种文化、一种处事哲学和一种社会伦理。
在实践中，佛教通过促进个人的内心修养和建立良好的人际关系，促进社会的和谐发展。
首先，佛教鼓励个人的内心修养，倡导情感调和和心灵平静。
在现代社会中，人们面临着诸多压力和烦恼，而佛教的修行方法可以帮助人们从内心找到平静的力量。
它强调通过内心的净化和自我完善，才能达到心灵的平和和真正的快乐。
在这样的修行中，个人在内心中的自我探索和改变不仅能够自我修复，更可养成心寛的品德，增强自我意识和自我调节的能力。
最终，这样的修行能够使每个人都更容易地适应社会环境，将负面情绪转化为正面生产力，更好地适应社会变革和挑战。
其次，佛教强调了人际关系的重要性。
在佛教教义中，人与人之间的相互关系至关重要。
佛教倡导的同理心理念可以让人更好地理解别人，尤其是在社会、家庭和职场中，这样的同理心可以加深人与人之间的信任和尊重，减少冲突和不和谐的因素。
此外，佛教教导人们去发展爱心，去关注他人的需要，从而在社会中建立互惠互利的关系。
诸如这样的健康关系可以使得个人在社会环境中获得快乐和成就感，同时也有利于社会成员之间的和谐相处和共同进步。
最重要的是，佛教倡导了一种从根本上改变社会关系的观点。
佛教教义的中心思想就是缘起性，它认为世间万物皆有因果关系，而无一物是孤立的存在。
这种观点推动了佛教的歧视观点，实践中各种歧视的传统理念，在佛教文化里都受到了挑战，而个人在社会中既与人共存又间接的与万物相连。
这样的观点有助于提高社会的依赖性和互动性。
比如，在现代社会中，种族歧视和种族冲突还是非常普遍的现象，而这些问题的根源就在于人们看待种族之间的关系有偏见，而佛教的缘起性理念可以改变人们的看待，将同等的价值观念之上，提高社会对人和人之间的尊重，从而推动社会向和谐的方向发展。
另外，佛教教义中的中道思想也有助于缓解社会因极端思维而带来的不和谐和冲突。
佛学文化对当代社会的启示
佛学文化对当代社会的启示佛学作为东方文化瑰宝之一，对当代社会有着深远的影响和启示。
它以其独特的智慧、宽容和和谐为人们提供了一种与快节奏、压力重的现代生活对应的心灵解决方案。
在这篇文章中，我们将探讨佛学文化对当代社会的启示，帮助人们建立起积极向上的生活态度。
首先，佛学文化教导人们重视内心的平静与修养。
在当今快节奏、繁忙的社会中，人们常常陷入焦虑和压力之中。
佛学文化提倡精神与心灵的平静，通过冥想和专注的方式使人们远离外界的干扰并寻找内在的宁静。
这种修养可以帮助人们提高专注力和应对各种困难的能力，从而更好地面对挑战和压力。
其次，佛学文化鼓励人们培养慈悲心和向善的品质。
在当代社会，竞争与利益至上的价值观常常使人们陷入自私自利的境地。
佛学文化强调慈悲、宽容和关爱他人的重要性。
它教导人们不仅要关注自己的利益，更要关怀他人的幸福与苦难。
通过发扬慈悲心，人们可以建立起和谐、友善的人际关系，在社会中传播爱与和平的力量。
再次，佛学文化引导人们追求内心的智慧和觉醒。
在这个信息爆炸、冲突频发的时代，人们常常迷失在物质追求中而忽视了自身的内在发展。
佛学文化强调个体的觉醒与智慧的培养，通过修炼和思考使人们认识到自己的内在需求与真实价值。
内心的觉醒不仅可以使人们更加明智地做出决策，还能够使人们获得更深的个人成长和内心的满足。
最后，佛学文化教导人们珍惜与自然的和谐相处。
当代社会的快速发展常常伴随着对环境的破坏和资源的浪费。
佛学文化以生态学的思维方式告诉人们，人与自然之间是相互依存的关系。
只有通过保护环境、节约资源，才能建立起人与自然的和谐共生。
佛学文化的这种生态观念引导人们更加重视环境保护，并通过自身的行动与习惯来贡献于可持续发展的社会建设。
综上所述，佛学文化对当代社会的启示是多方面的。
它告诉人们要关注内心的平静与修养，培养慈悲心和向善的品质，追求内心的智慧与觉醒，珍惜与自然的和谐相处。
这些启示不仅能够帮助人们建立起积极向上的生活态度，更有助于推动社会的和谐与进步。
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佛教的贡献与现实意义
刘长乐说：“一朵生命的花朝着天空绽放，雨露折射出它素面的笑颜。
佛陀用一枝花朵，一个微笑赢得了世界的注目与尊敬。
佛教从创立那天起，就直指人性最难以克服的三大弱点：无知、贪欲和憎恨，为我们这个充满苦难的世界带来了智慧的光芒。
佛教在两千多年的发展与传播中，以其深刻的洞察力对世界文明做出了以下重要贡献：
1、非暴力。
佛教十善，以不杀为首，佛教五戒，列戒杀第一。
和平只能从非暴力和不相信武力而来。
2、平等心。
佛祖的教训可以用五个字概括：怜天下万物。
这是一种对全人类的慈悲、仁恕与谅解，这种开阔的平等主义正是现代化和民主化的基石。
3、生死观。
佛教是一种全面关注生命内在真实和内在超越的学说和教育，它改变了近三十亿东方人对待生死的态度与认识。
4、包容性。
佛教的平等心决定了其包容性，它大度地接纳别人，也深刻地改变自己，它坚信，包容无法改变过去，却能改变未来。
5、和谐论。
和尚和尚，以和为尚。
佛教致力于建立人与自然的和谐、人与人的和谐和人内心的和谐，目前世界上最大的问题就是不和谐。
作为世界和东方主要的哲学与智慧，佛教的这些理念应该跨越文化、地域和民族，向西方和世界传播，以促进世界各种文化的交融、理解和共处。
但是，由于种种原因，我们传播的力度、广度和深度都嫌不够，从总体上看，西方文化对佛教尚缺乏理解的兴趣，甚至存有一些偏见和误解。
以史为鉴，佛教的跨文化传播有待我们进行深入的思索与探究。
一是包容他人与他人包容（信心）。
佛教是个有严密体系、深刻内涵的宗教，它像药引一样可以治疗社会的疾病。
例如佛教的思想与孔子思想相结合，形成了一种新的思想，使中国进入了长期的文化繁荣。
主动、灵活或被迫地改变自己，以获得他民族、他文化的理解，获得生根、开花、发展的权利，这是佛教在千年的传承中非常成功的经验与方法。
众所周知，各民族自觉不自觉的文化中心主义是跨文化交流的最大障碍，而佛教却在非主流状态下自信、沉着地寻求其它文化的包容，在不失原则、不流血的前提下几乎传遍了整个亚洲，对西方也有相当的影响。
这是一笔伟大的精神财富，需要认真、系统、全面地总结，以坚定佛教文化跨文化传播的自信心。
二是理解文化与文化理解（能力）。
佛教的“跨文化”传播兼有寻求被其它文化理解与理解其它文化的双重特征。
在西方的殖民史中，欧洲的东方学家和传道家的努力和成果是显而易见的，然而，他们之中多数人是以居高临下的势态出现的，要求获得当地人的认同，却不注意理解当地人的想法。
渴望自身表达而不乐于听取他文化表达，至今依然是西方文化传播中的主要方式。
在这种不对等的传播中，西方人对东方的认识，是以西方文化为背景，以西方科学为标准，以西方思维为运思方式进行总结的，因而与真实的东方相距甚远。
我认为，中华文化和佛教文化寻求被他文化的理解，需要泰戈尔、费正清和林语堂、胡适那样学贯中西的大思想家、宗教上师、大作家、大画家、大音乐家和大翻译家。
文化巨子标志着一种文化的高度和影响力，标志着一批被全世界所喜爱的艺术形象和作品，将使西方有兴趣理解佛教哲学与中华文明，使跨文化传播变得有趣、明确、畅晓和耐人寻味。
三是自由传播与强势传媒（方法）。
这是一个传播的时代。
美国人在上个世纪中期就提出了传媒无疆界、开放天空的自由传播理论。
自由传播要依托强势传媒，数据显示，全球的信息流动受控于7家跨国公司：迪斯尼、时代—华纳、新闻集团、索尼、维亚康姆、维旺迪、贝塔斯曼。
面对这样的现实，我们需要：1、改变观念。
在传播时代，佛教不能只在寺庙里，靠几位高僧大德讲经说法来弘扬，必须借助大众传媒的普及力和影响力，用大众喜闻乐见的方式进行更有效的文化传播。
2、搭建自己的强势传播平台。
凤凰卫视的最高愿景是向世界
发出华人的声音，成为世界知名的强势传媒集团。
凤凰卫视素来与佛教有甚深因缘，我们通过开办电视栏目、开办讲座、制作佛教纪录片、直播佛教盛事、出版佛教书籍等方法大力传播佛教文化，让世界了解拥抱东方智慧的长远利益。
1996年，在凤凰卫视开播之际，我们就在赵朴初先生的关怀支持下，成立了中国佛教文化信息中心，2001年，凤凰新媒体的华人佛教频道开播（当时名为佛艺博揽），现在这个频道日访问量为100余万次，成为大陆众多佛教网站中访问量最高、影响力较大的佛教传媒品牌。
3、融入他人的强势传播管道。
美国的探索频道曾经制作、播出过客观介绍伊斯兰教的大型记录片，凤凰卫视也协助英国第五频道制作过《秦始皇》和《长城》。
借助西方的传播平台推介东方智慧，不失为一种好的方法。
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