中世纪关于上帝存在的证明

中世纪关于上帝存在的证明

中世纪教会里存在两个不同的观点：一个是先信仰而后理解，一个是先理解而后信仰。基督教对西方有很深的影响，基督徒肯定相信上帝的存在。对一般人来说成为基督徒很简单，就是相信上帝的存在。在西方从中世纪开始，基督教还没有成为统治地位的宗教时，有一批博学的思想家，他们既有基督教虔诚的信仰，同时又有希腊哲学的底蕴和素养，他们在奠定基督教教义时也曾经说过：我们不仅只是要信仰上帝的存在，如果我们能在理论上证明上帝的存在，那岂不是锦上添花？这是西方文化与中国文化非常有意思的区别，中国人的信仰从来不想证明，而西方人总想把信仰的对象用理论的方法加以证明。

托马斯•安奎拉的著名的宇宙能证明，即托马斯五路的五个证明。第一个证明，他认为我们这个世界上任何东西都是被推动的。我们必须假定，这个第一推动者就是上帝。第二个证明跟这同构，我们说任何一个事物作为结果它都有原因，而上帝就是终极原因。第三个证明，这个世界上的任何东西都是或然性存在的。从概率上来说，我们完全可以假定，在某一个时候这些或然性的东西它都不存在，而在概率上存在这种可能性，如果有这种正好都不存在的情况，我们很难解释为什么世界上后来会有这些东西，因为如果什么东西都不存在，他就不可能从无中产生出来。但是，我们明明发现这个世界上存在着很多东西，因此所有的东西不可能都是或然性的，它一定有必然性的存在。第四个证明就是完满性。我们可以把这个世界从不完满到比较完满到非常完满形成一个系列，那么这个系列最端，，而这个最完满的东西就是上帝。这四个证明都叫宇宙能证明，它们具有同构性，根据一个系列往上追溯，但是又不可能追溯到无限，必须终止，然后我们终止出来的那个东西就是上帝。第五个证明是目的能证明。自然界和谐有序充满了目的性，每个事物好像都有自己的目的。看到自然界的万事万物，它也充满了目的。它的目的从哪儿来呢？我们就必然相信，肯定有一个更高的智慧，他按照一定的意图，创造人类事物。

17世纪法国有个大数学家叫帕斯卡，他同时是神秘主义者和天主教徒。帕斯卡本人特别反对当时像英国自然神论这种证明。他认为用理性推出上帝的存在是枉费心机的，因为我们的理性是有限的。帕斯卡这点跟我说的最早作证明以前的教父派的观点有点相同。他认为我们的理性非常有限，我们不可能用数学公理的方式来推出上帝。因此他坚决反对像英国那种自然神论，设计论证明用一种逻辑理性来推出理性。那上帝推不出来，而他认为上帝是巨大的无限的对象。他说这种无限的混沌，把我们和上帝隔开了。简单的说，你信它他就存在，你不信它他就不存在。那么我们为什么要想上帝存在呢？赌博啊！于是他提出一个上帝存在的博弈论证明，他说我们现在就这样，我们赌一把吧！我赌上帝存在还是不存在，哪一个赢的机会更大？赌徒嘛，赌场上你就要算我到底哪一个赢面更大，好，你想一想，如果你赌上帝不存在，那么如果你赌赢了，上帝果然不存在，你赢不了什么。因为上帝不存在嘛,你赌它果然不存在，你赢了，它也赢不了什么，但如果你输了，这个代价就大了，你赌它不存在，而它果然不存在，你将来在它面前你怎么交代。你说当时我举手时我不想你存在，你输的就大了吧。反过来你要赌它存在呢？拟想想如果你赌输了，它不存在你失去不了什么，因为拟说它存在，它不存在，你赌输了，但是它不存在，你也输不了什么，但你要赌赢了你就赢大了，你想想是不是这个道理。因此博弈论证明说从这个意义上我们宁愿赌上帝存在，我们不

要赌它不存在，否则我们就亏的比较大。这种证明当然不是证明，这个完全是从一个现实功利的角度来出发，但是它里面也充满了智慧。

康德具体的反驳了宇宙论的证明，同时也反驳自然神论的证明。康德同样也认为，你既不能用理性的证据来证明上帝不存在，也不能用理性来证明上帝的存在。因为上帝存在与否是超出推理的证据的，因为理论既不能证实，也不能证伪，我们只能说理性所对应的经验世界现象，世界范围里面我们找不着上帝，但是超出经验范围，现象之外的那个本体世界，又涉及上帝那个问题，我们无法回答，因为我们的经验论不能应用的经验之外的东西上面去，否则就会导致一系列的矛盾，一系列的幻象。这是康德的观点。因此关于上帝，我们在认识论世界里面不能谈他。在自然界中我们找不着上帝，在自然界之外我们对它一无所知。因此我们既不能说上帝存在也不能说上帝不存在。我们既不能用理性来证实上帝也不能用理性来证伪上帝，所以我们就把上帝束之高阁，我们不谈他。在自然科领域里面，在经验世界里面，我们就只研究自然现象而已，研究自然世界，我们获得科学结论够了，所以我们把上帝赶出自然界，我们不谈他，这个做法基本上跟自然神论还是有点相同，只不过不同的就是说关于在自然之外的上帝有没有。他还提出了另外一个证明，他认为尽管在认识世界自认世界里面我们不需要找上帝，我们也找不着上帝，但是我们的内心世界，在我们的道德世界里面，一个上帝的存在是必要的。