道教科技与文化养生(詹石窗著)思维导图

养生有道道家的养生观

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1 . “道法自然”“天人相应”的养生观老子认为，“道”及由它而派生的天地万物按其本性来说都是自然而然的，并非人为如此的。人与自然应当保持和谐，力求达到“天人合一”的境界。只有如此，才能保证人的身体健康。如果人与自然失去平衡，就可能发生疾病，导致衰老。所以，老子在养生上极力主张“人法地，地法天，天发道，道法自然。”的观点，即在物质世界里发生着不断的变化过程, 这种变化过程生生不息。这一切就是现实本身所具有的自然规律--道。可见, 任何人和事物都离不开道，这里的道既指事物发生发展变化的客观规律, 又是指的客观世界本身。在老子看来, 自然界是人类生命的源泉, 人在自然界产生, 按照其客观规律发展变化。这主要包含两个方面：〔1〕是从“人天同律”的思想出发，主张养身必须自觉地保持与自然规律的一致性。《钟吕传道集》说：“气液升降为天地之阴阳，肝肺传导若日月之往复”，这揭示了“人天同律”的客观法则。既然人天同律，那么人体作为一个小宇宙应当与天地这个“大宇宙”相互勾通，保持平衡。〔2〕是从“人天同构”的理论出发，主张人体养生必须自觉地与外界进行物质交换。在道家学者看来，人和物一样，都是由气构成的，因此人完全可以同外界进行物质（气）交换。《抱朴子·至理》也说：“人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不需气以生者也。”这都从一个角度告诉人们，气构成了人体，人们要实现养生，必须自觉地与外界进行物质（气）交换，使人体小宇宙同自然大宇宙息息相通，不断地从自

浅析道教文化与中国电影的关系.doc

浅析道教文化与中国影的关系道教文化与中国影的关系密切，中国影在其百年展程中，曾从道教文化中汲取了大量有益的文化因子，有力地促了影思想内容的本土化和民族化，并形成了富有中国特色的神怪片、武侠片、鬼片、僵尸片等影型。道教文化是中国影文化体系中不可分割的成部分，不影响了中国影的影片型、故事内容和情模式，而且深深地影响了中国影的精神内涵和文化旨趣。本文道教文化与百年中国影的关系行梳理，探究道教文化中国影展的价和意，并新世中国魔幻影中道教文化的缺失象加以考察，找走出区的合理化策。一、道教文化概述道教文化源流，其源可追溯至老庄思想和秦代的神仙方。末年，道教勃，出了声浩大的五斗米道和太平道。五斗米道又称天道，由陵于帝在西蜀山立。太平道由角于灵帝立，以《太平青》主要典，并 “黄巾起” 。魏晋南北朝，北魏道士寇之改革天道，使其成官方可的道教正，史称“北天道” 。大与此同，南朝道士修静也在南方天道行改革，史称“南天道” 。在展程中，道教又先后涌出了上清派、灵宝派、楼派、太一道、大道教、全真道、明道等不同流派。道教支派众多，在漫的展程中，新旧教派生更替或融合，彼此教理互相融通，不断完善，逐形成了丰富多彩的道教文化系。道教文化扎根于中国本土，吸伏羲八卦和易学作符号基石，以道家黄老之学和方仙道作思想渊源，兼采儒墨念作理道德，又采用巫之和之学作“ 数” ，并融合佛教文化，建构起深的神仙信仰和完整的神仙系，展出呼吸吐、存一守思、金丹修等多化的养方技，并有一系列消灾祈福的符咒法和一整套醮道的科程式。堪称内容深广、蔚大。中国的道教和佛教既相互争、相互排斥，又相互影响，各自吸取方的成分。如“《列仙》云 : ‘ 百家之中，以相，得仙者百六十四人，其七十四人在佛。’此可道教之神仙，亦引佛教入之也。”佛教中一些名号、称也来自道教，如“《佛十王》有泰山府君，三魂七魄??《佛修十王》

道教与中国传统文化

道教与中国传统文化道教对中国传统文化的影响摘要？道教是我国土生土长的传统宗教？自他产生已经有1800多年的历史了？若从它的前身方仙道？黄老道算起时间久更长了？它同时也是中国传统文化中不可分割的一部分。它的长期发展过程中？对我国封建社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、化学、医学、养身学、气功学、以及民族关系、民族心理和社会习俗等各个方面都曾产生过重要的影响。此外？我国的传统文化主要包括我国古代的思想文化和社会生活这两个方面？道教对此影响颇深。关键词？道教传统文化影响道教是中华民族的传统宗教,在其创建和发展过程中吸收、融合了不少传统文化,使这些文化成为它思想源泉的一部分。道教与传统文化的密切关系？表现在它的思想来源上多样性它对我国古代的传统文化都采取了兼收并蓄的态度？所以道教留下来的思想也是我国传统文化的大集合、大杂烩同时也是中国传统文化不可或缺的一部分。道教在发展过程中又对我国古代的思想文化、社会生活的各个领域产生过巨大而又复杂的影响。第一对古代政治历史的影响。在我国漫长的封建历史中有许多封建王朝大力提倡道教？用道教的教义作为封建统治的思想武器？所以道教与我国封建社会的封建统治者关系是十分密

切的。许多古代的农民起义也是与道教的思想密切相关？东汉末年的黄巾起义就是利用道教经典中的某些思想作为他们的思想武器？来指导农民起义？此后利用道教的教义起义的农民战争也有很多。所以道教对我们国家下层社会中的影响是巨大的？也是十分广泛和深远的。第二对我国古代学术思想方面的影响。我国的许多道教学者？例如南北朝的陶弘景？唐代的成玄英等这些都为我国古代文化思想方面具有一定的贡献？特别是道教长期与佛教思想？儒家思想之间的碰撞？排斥到最后的不断融合？兼容并须的发展过程？从而促进了中国古代学术思想的发展？而且道教的许多劝善书以及大量戒律都包含了许多伦理道德的思想？而这些思想是为我国古代社会有着十分重要的影响意义。第三对我国文学艺术的影响。我国古代的许多文学艺术著作中都有道教的影子？道教的主要目的在于羽化成仙？而这种思想也反映在我国古代的许多文学著作中？成为文学著作的重要题材之一？古代以这种思想而创作的诗、词、赋、小说等题材的作品数量众多？伟大的唐代诗人李白就是这其中的主要代表？其部分诗也被称为神仙诗。此外有关道教的雕塑、石刻、建筑都各具特色？由此可见都道教对我国古代艺术的影响是十分深远的？同时也作出了巨大的贡献。第四对我国医学发展的影响。道教为了实现长生不死？从一开始便十分重视炼

道教与中国文化TAOISM AND CHINESE CULTURE课程简介

RST 5129 2009-2010 道教與中國文化 TAOISM AND CHINESE CULTURE Lecturer :Prof. YAU Chi-on 游子安教授 Departmental Webpage: https://www.360docs.net/doc/782950236.html,.hk/crs/crs0708/en/index.php Office : HYS 511, 2609 6524 E-mail : yauchion@https://www.360docs.net/doc/782950236.html,.hk Lecture Time : Tue. 18:30-20:50 Lecture Room : ELB 304 （一）課程簡介土生土長的道教，是在中國傳統文化基礎上形成的。道教對中國文化與社會有廣泛影響，如天文、地理、文學、藝術、醫藥學、化學等方面。課程內容將會探討神仙信仰與藝術、道教與節令習俗、宮觀建築、善書與道教倫理、道教與養生，及研習道教經典文獻等。除了課堂學習，同學還須參與考察。修畢此課程，可以瞭解道教信仰和生活實踐、道教文化與現代社會的關係、道教文化的內涵及其生命力。（二）課程大綱 1. 1月12日課程介紹 2. 1月19日神仙信仰：考古、圖像藝術的西王母 3. 1月26日神仙信仰：歲時節誕 4. 2月2日神仙信仰：洞天福地與宮觀建築 5. 2月9日呂祖道壇與扶乩 6. 2月23日實地考察（一）扶乩：鼎信仙觀 7. 3月2日道教戒規、善書與生活倫理 8. 3月9日道教與養生、醫療 9. 3月16日實地考察（二）道教與養生（金蘭觀修真實習） 10.3月23日道教與社會：打醮、拜斗以消災祈祥 11.3月30日實地考察（三）省躬草堂 12 4月13日《道德經》、《度人經》諸經典的哲理與感悟 13. 4月20日同學匯報

刘永林：道教文化对中国画的影响

道教文化对中国画的影响道教文化是中华传统文化中的重要组织部分。道教又是中华大地上的本土宗教。从形式到发展都具有中华的典型特色。作为同是中华传统文化中的一部分的中国画，不论理论与技法都与道教提出的阴阳，虚实，有无相生的思想相合。道教倡导天地人三位一体来领悟人与自然的和谐。立足本体与宇宙相通。这也是传统国画家所追求的理想境界。在道教文化影响下，以中华传统文化为背景，中国画形成都有的审美观。也成就了中国话与以欧洲为代表的西方绘画不同。在世界艺术之林中独树一帜。随着中国经济的快速发展，综合国力的增强，中华传统文化也越来越被世界所接受。同是传统文化的道教与中国画在传承与发展中共同努力，携手并进，为中华文化大繁荣做出贡献。浑元一气。道教讲究练气。认为宇宙万物都存在着气。天有天气，地有地气。人有人气，草木山川各有气。道教认为有生命就有气场。古代道士又称练气士。他们通过练气而养生，而知天命。进而通神。调和宇宙浑元一气，在冥冥之中体味万物微妙变化，最后达到物我两忘，羽化而成仙。而中国画家在作画时也很注重气的存在。在作画前要静心养气。作画时要注意画面上气的流畅。清·沈宗骞云：“天下之物本气所及所成。即如山水，重岗复岭以致一米一石，无不生气贯乎期间，是以繁而不乱，少而不枯，合之则统相聚，分之又自然成形。万物不一状，万变不一相，总之统乎气。”以上这段话说明了道家所说的气与画家所反映的气是相通的，都是感悟自然而得的万物之灵气。在中国构图当中，有一种构图叫S 形构图，其理念取于道教的太极图。道教文化中的太极图，代表着元气，阴阳，四象，其形是曲线相通，象征宇宙之气萦回反复，生生不息，气场流畅，同时也展示出气场流动状态。通过对太极的理解，画家所画的S形构图气势贯通，气脉流畅稳重，开合自如，顾盼相生。因此和大道通灵气，道家练气养神，通过修炼得道的是真气，称之为仙风道骨。画家练性养气，通过修炼而得道的是浩然之气，称为气质超群，道家与画家在共存精神层面的修炼养气。道德真气只要行气流畅，就能乾旋坤转，乾旋坤转就能万物化生，万物化生就有阴阳，有阴阳就有黑白，就有虚实，有远近，有高下，有前后，有浓淡，有疏密，就有“有无相生”。气势宏大的中华文化必将得到空前的繁荣。水运天成。道德经第八篇云：“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几近于道”孔子在颖川曰：“逝者如斯”。水是万物之母，没有水就没有生命，在汉字中带水偏旁的字都是活动的字意。水的意志坚决，日夜不停的奔向大海，遇山绕山，奔高流下，什么也挡不住它的行程。水又随遇而安，为世间荡垢去污。中国画古时称为水墨画，顾名思义水是第一位的，笔墨靠水而行，加上宣纸特有的吸水性，水墨画会呈现出如诗如幻美妙绝伦的效果。水与墨在宣纸上碰撞所产生出浓淡干湿，流痕天趣，虚实相间的效果，是道家思想的体现。唐·张彦远云：“生枯笔，润含春泽，干裂秋风”。他所强调的也是水的作用，作画时忽干忽湿，忽浓忽淡，有时一下处，效果天成，有渐渐成绩处，有谵荡虚无处，有沉浸浓郁处，所以称水墨具五色。唐诗有句：“意足不求颜色似，元气淋漓幛犹湿”。其时幛已干了，但幛上面的画看上去还是湿的。这就是水在画上起的作用，在汉字发音中湿与诗同音，诗者，情深意浓，能撞击人心灵深处，使人浮想联翩。任何一门艺术在达到一定高度时都会孕育着一层诗意，使读者与作者在心底产生共鸣。苏东坡有云：“味摩洁之诗，诗中有画，观摩洁之话，画中有诗”。这就是水在作品中产生的诗情，画意。

中国道教与科学

中国的道教与科学一、道教的起源道教是发源于古代中国的传统宗教，是一个崇拜诸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求得道成仙、救济世人，并以老子的《道德经》等为主要经典。道家虽然从战国时代即为诸子百家之一，但直到汉朝之后才有教团产生，其个别派系为奉老子为道德天尊，把原为道德哲学家神化了。至南北朝时道教宗教形式逐渐完善。道教的根，深植于中华文化的母体之上，可以说，自从中华大地上有了智慧的人类，中国道教的胚胎就开始孕育、发生了。道教的源，包罗自然崇拜、原始巫术、鬼神信仰、神仙方术、阴阳五行、谶纬神符、方仙道、黄老道和儒、墨、阴阳诸家学说以及燕齐文化、巴蜀文化的某些部分；可以说，凡是能参与历史宗教形成过程的中国文化（包括主流部分和非主流即异端部分）的诸因素，都一齐向着道教的发生与形成，情有独钟地奔涌去了。道教以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原。在中华传统文化中，道教（包括道家、术士等）被认为是与儒学和佛教一起的一种占据着主导地位的理论学说和寻求有关实践练成神仙的方法。二、道教文化对古代科学技术的影响（一）从积极方面看，在科学技术上，道教文化崇尚自然的思想，为发展中国古代的科学技术建立了不朽的功绩。在中国历史上，科学的起源和发展是与道教文化分不开的。中国古代的化学、矿物学、生物学、医药学等大都发源于道家。 1.仙道贵生——道教的长生观及对中国医学和养生学的影响。对生命或长寿的思考是人类的一项最具普遍意义的课题，也是中国传统文化中的一个最为悠久而光辉的主题。而在这追求生命长久的漫漫历程中，跋涉得最为劳苦艰辛，表现得最为执着热烈，所留下的足迹也最为鲜明深刻者，当数中国的道教文化及道教思想家、养生家们。道教的长生方法主要包括清静无为、节欲避害、阴阳平和、形神相安及心斋、坐忘、服气、服饵、外丹、内丹、导引、行蹻…它们都分属于养神、养形、适应自然三大部分。其中导引按摩、道教气功、道教武术、呼吸修炼都是流传较广的养生之术。除此之外，对传染病和体内寄生虫的认识和防治，在道教的科学探索中得到了提高。从早期道书对人体内“三尸”的讨论，逐渐发展出对体内具体的寄生虫的观察和防治。葛洪《肘后备急方》首次记载的以青篙治疗疟疾的方法, 具有

第一节道教养生学产生的背景

第一节道教养生学产生的背景道教养生学的出现，并非偶然。它渊源于中国最古老的原始巫教，是先秦神仙家思想、老庄道家炼养学说及秦汉方仙道、黄老道发展的必然结果。和道教的创立一样，道教养生学的产生也有其特定的历史条件。道教产生的历史背景主要是基于东汉后期政治黑暗、社会动乱；道教养生学的问世则是先秦两汉科学文化发展的结果。在哲学思想方面，处于社会大变革风云中的春秋战国时期，先后出现了道家、儒家、墨家、阴阳家、兵家、名家、法家、纵横家、神仙家等，从而形成了百家争鸣的繁荣局面。诸子百家之中，除道家、神仙家对道教气功养生学的形成与发展的影响最大以外，儒家、墨家、阴阳家亦有相当的影响。我国古代有“生死有命”的说法。《孔子家语·本命题》说，“分于道谓之命，形于一谓之性，优于阴阳，象形而发谓之生；化穷数尽谓之死。故命者性之始也，死者生之终也，有始则必有终矣。人始生而有不具备者五焉，目无见，不能食，不能行，不能言，不能化；及生三月，而微煦，然后有见；八月生齿，然后能食；期而生膑，然后能行；三年囟合，然后能言；十有六而精通，然后能化。阴穷反阳，故阴以阳变；阳穷反阴，故阳以阴化。是以男子八月生齿，八岁而龀，二八而化；女子七月生齿，七岁而龀，二七而化。一阴一阳奇偶相配，然后道合化成，性命之端形于此也。”即把生死的变化归结于阴阳的运动，认为随着阴阳两种原素的不断地消长，人的一生从婴儿、少年、中年，以至老年、死亡，这是一个不可抗拒的自然法则。应该承认，这种观点是不悖科学的。当然，儒家内对于性命的看法也是有分歧的。如孟子说：“存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·尽心》），认为性乃所受于天，故存心养性乃所以事天。夭寿皆命，对之不存疑虑，惟修身以立命。立命即肯定自己的性命。荀子对于命的态度，则讲制而用之。他说：“从天而颂之，孰与制天命而用之?望时而待之，孰与应时而使之?”（《荀子·天论》），主张制裁天命而利用之。命虽然是有的，但人不应止于待命，而当设法控制它，利用它。这是荀子独有的思想。《易传》中也颇讲命。《象传》云：“火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。”《系辞传》云，“乐天知命故不忧。”《说卦传》云，“穷理尽性以至于命。”后来的学者即把这些观点看作是儒家对于性命的一贯心传，并把易学惟崇为阐述性命至理、天人合一的理论。儒家的这些性命学说，许多观念都为道教养生学所吸收，尤其荀子人定胜天的“戡天”思想和《周易》的理论体系，对道教养生学的影响更加深刻广泛。墨家对道教气功养生学的影响，主要是它的五行学说与人为的变化观。我国古代的五行说，初期是朴素的唯物主义。认为水、火、金、木、土是构成整个世界的五种最基本的物质。到了战国时期，这种思想为唯心主义所剽窃，产生以邹衍为代表的阴阳五行派。他们把五行排列成相生相胜的系列，木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；反之，水胜火，火胜金，金胜木，木胜土，土胜水。这就是所谓“常生常胜”。邹衍的这种循环、凝固的“五行常胜说”，对于我国科学的发展起到了一定的阻碍作用。

中国传统文化平时作业讲评

《中国文化概观》课程作业讲评（1）重庆电大远程教育导学中心文法导学部向曙曦一、名词解释 1.物质文化：指为了满足人类生存和发展需要所创造的物质产品及生产活动本身，这些产品包括饮食、服饰、建筑、交通、房屋、生产工具以及乡村、城市等。 2.制度文化：是人类为了生存发展的需要而创制出来的有组织的规范体系。主要包括法律制度、礼仪俗规、经济制度、政治制度、人才培养选拔制度等内容。 3.行为文化：指人的生活方式、实际行为、态度、价值等，是人际交往中约定俗成的行为模式，主要以礼俗、民俗、风俗等形态表现出来。 4.精神文化：是人类在社会实践和意识活动中创造出来的价值观、审美观、伦理观、思维方式等。 5.起一成文说：这个观点是送人郑樵的主张。他认为汉字起源于“一”。二、简答题 1．简述广义文化和狭义文化。本题所考核知识点：（1）广义的文化；（2）狭义的文化；常见错误：同学回答此题时，容易将文化的广义和狭义混淆。文化具有复杂的含义，以致许多文化研究者们感到无从下手。为了研究的便利，人们把文化分为广义和狭义两种文化。广义的文化，主要是指社会和人在历史上一定的发展水平，表现为人们生活活动的种种类型和形式，以及人们所创造的物质和精神财富。广义文化的涵盖面非常大，几乎包括了人类生活的各个方面。狭义的文化，主要是指人类精神创造说动及其成果，包括信仰、风俗、艺术、法律、制度等等。 2.简述汉语的特点。本题所考核知识点：汉语的特点。常见错误：同学们在回答时，常常漏掉“语法方面”的分析。（1）在语音方面，汉语的音节可以分为声母、韵母、声调三个部分。（2）在汉语词汇方面，也有独特的特点：一是基本词汇有很大的稳定性，二是词汇发展过程中新词不断产生；三是词汇发展过程中有些词汇消亡；四是单音词向复音词发展。

道教文化与旅游

道教文化与旅游一个国家的传统文化如何与现代社会相结合，从而得以继承和发展，是很多学者都探讨过的问题，但具体通过何种途径才能取得切实的效果则论述不多。道家、道教文化是中国传统文化的三大组成部分之一，学者们对其现代意义和价值已经有了不少论述，其中一些文章也谈到了道家、道教与旅游相结合的问题。本文在此基础上力图有所深化，尝试从道家、道教文化对旅游本质的看法来论述其所具有的可转化为旅游产品的丰富资源。一、道家、道教文化的旅游观旅游业是一种典型的文化经济，它的发展必须依赖于一定的旅游资源。旅游资源可分为自然资源和人文资源两大类，后者越来越显示出其独特的重要性。人文资源的主体内容是既有的文化资源，利用文化来发展旅游是世界旅游行业发展的主要潮流，也是商贸与经济发展的趋势。原因如下: 首先，除某些具有特殊魅力的自然资源以外，旅游经济的繁荣要以人文旅游资源为基础。发展经济不仅要从传统文化中吸取精华，寻找立足点，赋予过去的静态文化以动态的时代特色，一改过去把传统文化视为无用之物或历史包袱的错误观点，把它转变为发展现代旅游经济、商品经济的优势，进而把东方文明的精华与西方外来文化的合理内核紧密结合，用现代化的商品经济意识融会贯通，生成一种中西合璧、富有活力的新型文化。这既是传统文化实现创造性转化的路子，也是我们在传统文化基础上实现现代化，继承、弘扬传统文化与搞好现代化二者得兼的现实路子。这样的新型文化，能够为发展旅游业和经济腾飞奠定基础。其次经济的发展离不开良好的文化环境离不开文化的渗透与帮助。一脉相承的乡间民风民俗、宗教文化凭着它的定势和惯性孕育着当地人的商品意识和价值取向，而朝气蓬勃的现代文化与厚重的历史文化、浓郁的乡上民族文化及异族海外文化相结合，无疑会给经济灌注强有力的生机，成为旅游经济发展的动力。再次，经济的繁荣与发展为传统文化的保护与开发创新，发展新的人文景观提供了经济基础，展示了新的机遇。此外，在旅游中，不同文化背景下的旅游者的相互交流，既提高了旅游者的文化素养，也增进了不同民族间人们的相互了解，促使不同文化相互碰撞、相互融合，从而促进国际文化的交流与合作，推动整个人类文化的进步，并实现传统文化的良性循环，多角度、多层次地弘扬中华民族文化。更深一层地说，旅游的本质是文化。单纯的山水即使再漂亮，也难以长久地吸引游人，只有把文化的内涵渗入其中，山水才有灵性，才有内容。或者说，只有把外在的形式与内在的内容统一起来，山水才能改变在人的眼睛中稍纵即逝的命运而进入人的心中，与人的内心世界相结合，从而给人们带来美的愉悦与享受，调节人的身心，旅游的价值才会得以彰显[1](P5-8)。所以说，文化是旅游的内核，是旅游的本质。道家、道教文化对旅游有深刻的思考。庄子在《知北游》中曾赞叹天地之美:“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”道家、道教从保存人的生命之光出发，引导人们对自然作深邃的思索和审美，建构人与自然之间的关联。《庄子·知北游》说:“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐焉。”生活于道教世家的王羲之在《兰亭集序》中也说:“仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视所之娱，信可乐也。”人融入自然之中，是为了怡情冶性，为了畅神，为了放松形骸从而调整心态、调理身体、体养生息。移情与意触作用的结合，是人向往自然之情与大自然之形神的契合，这种旅游观可以称为“情感说”。它注重个性情感价值，既出世又入世，站在人生的边缘，动态、灵活地审视一切。它的实质是为心灵争取一份在俗世之中难以获得的自由。因此，道家、道教的旅游是“逍遥游”。徐复观认为，庄子追求精神的自由，而“精神的自由解放，是以一个‘游’字

怀疑主义思想与中国道家文化

怀疑主义思想与中国道家文化米歇尔·德·蒙田（1533-1592），法国文艺复兴晚期重要的人文主义作家，他开创了散文体先河，并且他的散文集《随笔集》在中国一直有着广泛的受众，非常受欢迎。这一方面是因为他的书中所折射出的超越时代的智慧，涉猎话题的博大，思想的深刻，更是因为蒙田的智慧和中国传统思想和哲学有许多相似性，能够引起中国读者的共鸣。蒙田与中国文化并无实质性的接触，对中国儒家和道家思想一无所知，但历史学家博克说：“蒙田迟早要被人看作是一位具有中国道家思想的人物。”而他的适中、谦逊思想与中国儒家文化的中庸之道也有相似之处。当然，蒙田哲学思想中的及时行乐的主张与中国文化还是有着根本的区别。 1 怀疑主义思想与中国道家文化蒙田哲学思想的核心是怀疑主义，《雷蒙·塞邦赞》是《随笔集》中集中体现蒙田怀疑主义思想的篇章，其中有一句名言“我知道什么”是蒙田的座右铭。蒙田的怀疑主义产生于16世纪后半期。当时的法国正经历一场浩劫，这就是从六十年代初起，持续三十多年、席卷法国社会各阶层的法国宗教战争。蒙田的后半生

正是在这场战争中度过的，他彻底陷入对天主教的失望和怀疑中。由于种种原因，蒙田放弃了波尔多市长的大好仕途，一头扎入自家阁楼的书海中潜心读书写作，过起了隐居的生活。这个举动遭到了当时很多人的不解，同时期的法国作家、数学家帕斯卡还批评蒙田没有责任感。然而这种退隐归田的生活方式让中国人有种熟悉的感觉，使我们联想到“杜门不复出，终身与世辞”的庄周、陶渊明等一些东方的名人隐士。除了对基督教文化的失望和怀疑之外，蒙田的怀疑主义思想主要体现在对人性的怀疑上。蒙田是一位獨树一帜的人文主义者，文艺复兴运动经过一个半世纪的发展，对人的赞美和肯定已经到达极致。蒙田发出了不一样的声音，蒙田怀疑人的理性，怀疑人的认知能力，认为人其实一无所知，却盲目自负的把自己当作世界之王。但蒙田不是不可知论，而是相对论者。他在《雷蒙·塞邦赞》中指出人类对美的定义没有固定的标准：“意大利人认为肥胖是美，西班牙人认为骨瘦嶙峋是美，而我们法国人有人认为白皮肤是美，有人认为褐色皮肤美；有人认为纤弱温柔美，有人认为健康丰腴美”。蒙田进而突发奇想：“当我逗猫玩的时候，天晓得是它逗着我玩，还是我逗着它玩？”这与庄周的迷惘有异曲同工之妙：庄周梦蝶，抑或蝶梦庄周？人类相较于动物贵在有理性，但动物难道就没有理性，并且人类的理性就能认知真理？事实是人类什么也不知道，蒙田将自己视为考察对象，客观的评价，才会发出了那句呐喊：“我知道什么？” 蒙田提倡人类多亲近大自然，因为自然蕴含着真正的真理。这种崇尚自然的风格也与道家思想有相似之处。

中国道教与养生

中国道教与养生中国道教与养生延年益寿，乃至长生不老、长生不死，是人类自我意识苏醒以来世代相传的一种理想和追求。这种美好的理想和愿望，在世界各民族的宗教观念和文学艺术中，都有所体现和反映。道教故乡的华夏，是一个有着灿烂文化的文明古国。以贵生著称的华夏民族，历来向往长生。从先秦时代起，就有不少人在孜孜不倦地探索长生不死之道。数千年来，华夏先民在养生实践中，创造和发明了种类繁多、功效各异的养生延年之术。这丰富多彩的养生文化，体现了华夏民族的科学知识水平和卓异智慧。这珍贵的历史文化遗产，更有待于我们今天的发掘和利用。道教是中国土生土长的传统宗教。追求长生不死，修炼成仙是它的基本特征。道教是一种乐生恶死的宗教。对于生命的保护和延长以及渴望永生，向来是道教最为关心和探索最多的课题。道教初创时期，《太平经》等典籍中，就有追求长生不死的意思。《道藏》的首经《元始无量度人经》称“仙道贵生，无量度人”。道教认为：“夫万物以人为贵，人以生为宝”。(陆修静《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》)正因为道教把人的生命看得宝贵，所以主张人应当竭力爱护生命，目的是要延年益寿，长生不死。道教继承了这一文化的优良传统，并将其融入自己的教义和实践之中。集汉民族不死信仰和养生术大成的道教，确信“我命由我不由天”，一直在执着地追求不死之道。正是在这种积极态度的支持下，二千年来，无数的道教徒在寻求长生成仙的道路上努力探索，锲而不舍。道教所行的养生术很多，有外丹、内丹、服气、胎息、吐纳、服食、辟谷、存思、导引、按摩、房中等等。大多数养生方法如行之得法，确能收到奇效。这些已被海内外医家和养生学家所公认。所以，如果没有道教对于“我命由我不由天”的坚定信仰，没有道

道教养生长生久安

道教养生长生久安 *导读：自古以来，人们探讨养生之道的极多，但最早最完善最具有价值的是道教。道教的养生之法，起源于黄老，历史久远(引自任法融道长道教的养生之道)。并且作为中国唯一土生土长的传统宗教一一道教，其道教徒在追求得道成仙，故它乐生、重生和贵术的长期的修道证真的过程中，创立了系统的养生理论，撰写了大量养生著作，形成了体系庞大、包罗万象的道教养生学。道教养生学，是中国传统养生学的集大成者。从道教发展史上看，道教养生学大体经历了三个阶段。道教草创至西晋末，为道教养生学发展的第一阶段，此阶段各种养生之术俱已萌芽，尤以守一、内丹、房中、符箓最为系统;东晋至唐末为第二阶段，这一阶段道教养生医道最为发达，外丹、服气、存思、辟谷、调息等功法均盛行于世;唐末以后为第三阶段，这一阶段道教养生诸派渐归内丹一途。南北朝时刘韶把道教养生之道分为上、中、下三个等级，最上乘者指先秦时代老子提出的清静无为;中乘者为秦汉方士们主张的神仙服饵;最下乘的是东汉道教创始人张道陵要求五斗米道徒修持的符篆禁庵(《灭惑论》)。宋时马端临在《文献通考》中依修炼的内容分为清净派、炼养派、服食派和符篆派四类。宋元以后的道教大致分为炼养派（又称丹鼎派），在北方者称全真派和符篆科教派（即正一派）二大派（引自admin道教五种养生之道）。从而形成完美圆满的道教，道教养生特点是拥有非凡的养生理念和高超的养生道法，叙述如下：

*一、非凡的养生理念道家以老子，庄子为其代表人物，其学说以自然天道观为主，着眼于人本身，追求生命本质的解脱与精神的安宁，尤其强调精神的超然与人格的独立，重视精神修炼，渴望人生的自由。其养生理念主要有三：（一）、清静虚无老子主张见素抱朴，少私寡欲，排斥人的一切欲望，排斥外界事物给人带来的诱惑。他主张通过柔弱无为、虚静自守来排斥干扰，达到返朴归真的目的。庄子的养生法则为虚静自守，养神，守形，无欲，目无所见，耳无所闻，心无所知（二）、顺乎自然崇尚自然是道家养生的基本原则。道家认为：以自然界的秩序变化为法，摒弃人的理性因素，在养生中采取顺乎自然的行动，就能维护健康，延年益寿。老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。他认为人的一切都应顺应自然规律，不要悖天地之理。而人最初的状态接近自然，因此，养生要返朴归真，以重返婴儿状态为最高标准。庄子认为，人与自然合一是养生的最高境界。他主张破除一切人为地刻意追求，认为无为、无已、绝对逍遥，是达到天人合一的根本途径。（三）、以气养生

中国道教文化对中国传统文化的影响

中国道教文化对中国传统文化的影响中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。道教的生态伦理思想是以生命为中心的。一、“有形皆含道性”的生命平等观道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间

道教起源与发展

道教起源与发展道教是中国土生土长的宗教，距今已有1800余年的历史。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”，以《道德经》为其主要经典。道教是以先秦道家为思想渊源，吸收、融合其他理论和修持方法，而逐渐形成的我国本土宗教。它的教义与中华本土文化紧密相连，具有鲜明的中国特色，在其悠久的历史进程中，对中华文化的各个层面产生了深远影响，被誉为中国传统文化的“三大支柱”(儒、释、道)之一，在中国文化中占有着极其重要的地位。道教的渊源，可以追溯至中国古人渴求长生不死的心理和行为中。考古发现：早在一万八千余年前，中国的原始人类就已表现出他们对生命存在的顽强追求，如这一时期的“山顶洞人”曾在死去的同伴身上撒上一些象征生命之红色的赤铁粉，以图唤回逝者的生命。上古时代，已有人开始学仙，历史记载轩辕黄帝“且战且学仙”，“问道于广成子”，后修道成功，于鼎湖白日乘龙升天。记录古代先民生活的《山海经》中，也有关于“不死国”、“不死民”、“不死树”和“不死之药”的记载。战国时期，人们又多相信东海中有蓬莱等神山，由此出现了许多以追求不死成仙为务的方士，被称作“方仙道”。“方仙道”在秦汉时期曾活跃一时，是后世道教的前身之一。 “方仙道”的活动，多属具体的实践行为，而较少有理论的成份。后世道教的思想理论，主要来自于先秦道家哲学。春秋时期，老子著《道德经》五千言，阐发了一套关于宇宙

万物产生、存在及运动变化的理论，认为“道”是宇宙万物得以产生的根源及赖以存在的本体，主张人的活动应当遵循事物运动变化的规律，由此开创了道家学派，并为后世道教的发展奠立了理论基础。战国时期，又有不少人依托黄帝、老子之名来阐发养生、治国理论，被称作“黄老道”。“黄老道”的学说，已不仅限于老子道家，同时还吸收了儒、墨、名、法诸家之长。这种融诸家学说于一炉的“新道家”，在秦汉时期影响很大，同属后世道教的前身之一。东汉至魏晋南北朝，是道教形成和确立的时期。东汉末年，张道陵作《道书》二十五篇，从而创立了天师道。在中原地区，张角创立了太平道，组织民众举行反抗东汉王朝的起义。天师道和太平道的出现，令道教开始成为有严密思想体系和组织制度的教团，被认为是道教成熟宗教形态正式形成的标志。两晋南北朝时期，道教中涌现出了大批新的道经，并出现了许多新兴的道派，如灵宝派、上清派、三皇派，以及推崇外丹烧炼的金丹道等等。不仅如此，当时道教中还涌现出了葛洪、陆修静、寇谦之、陶弘景等一大批杰出的大师，对道教思想学说的发展、经典文书的整理、组织制度的完善、神仙谱系的制订等作出了很大贡献。在这些道教领袖的努力下，两晋南北朝时期的道教无论是在思想观念方面、还是在行为仪范方面，都已显得较为完善。唐宋时期，道教不仅信徒众多、宫观广布、倍受尊崇，而且在教理教义、修行方法、科仪制度等方面也有了巨大的

中国道教养生秘诀

中国道教养生秘诀中国道教养生秘诀(一) 中国道教养生秘诀目录：一、导引行气二、守静三、挖掘生命体的奥秘四、回光返照五、呼吸停止后的神通六、超人的养生法七、遗精与走八、睡功修炼佛教称人生为一大苦难场，生、老、病、死都是人的一辈子必须承受的折磨，所以希望人看破红尘，对人生不要有什么留恋。与此相反，道教则对现实的生命极为看重，因为它认为，人只有有了生命，才能享受人世的种种乐趣。如晋代著名道教学者葛洪就说：“凡人之所汲汲者，势利嗜欲也。苟我身之不全，虽高官重权，金玉成山，妍艳万千，非我有也。”唐代著名道士司马承祯更是直截了当地说?“生者天之大德也，地之大乐也，人之大福也。”正因为道教重视生命，所以他们特别注重生命质量的提高，所谓生命质量的提高，就是让生命排除生、老、病、死的干扰，更好、更多地享受生命。

也正是为了提高这一生命质量，道士们在几千年的修炼实践中，摸索出了种类繁多、行之有效的道教养生术。道教养生术涵盖极广，诸如服食、行气、导引、存思、坐忘、内丹、外丹、房中等等都属于道教养生术的范围。在道教看来，人的生命是一个奥妙无穷、潜能无限的机体，对这一生命体采取一定的方式加以锻炼，便可出现各种意想不到的神奇效果。如行辟谷术，你就可以省去营求饮食带来的烦恼，同时还能使你身轻体健；如行胎息术，你就可以不用呼吸，同时又能去除各种顽疾；如行内丹术，在身体中就能充实生命根本，使你容光焕发…… 当我们以这种态度来看待道教养生术时，便会发现，行气导引对于强健筋骨、延缓衰老确实有其神奇功效；静坐存思对于获得心灵的宁静，甚至对于一些常见病诸如失眠、高血压、心脏病等都有特殊的疗效；内丹术对于打通大小周天、疏通全身筋络、防止疾病侵袭更是匪夷所思；房中禁忌则为我们提供了内容丰富的性保健知识…… 我们希望，此书的出版，对于人们了解道教养生术的有关内容，澄清人们对气功的种种误解和迷惑，对于提高人们的健康水平，能发挥积极的作用。一、导引行气 --激发体内生命力的捷径

养生有“道”——道家的养生观

养生有“道”——道家的养生观道以治身，佛以治心，儒以治世。中国古代养生有着五千年的悠久历史，养生文献典籍，不啻汗牛充栋，浩如烟海，其中道家养生文化最为丰富。道家养生文化博大精深，通过“道法自然”、“重人贵生”、“少私寡欲”、炼丹术等一系列养生方法，去追求现世的和超越的人生价值，把延年益寿、长生不死作为探求的终极目标，表现了道家先哲渴望掌握生命规律、延长寿命的人生价值取向，同时也为中国养生学作出了让世人瞩目的独特贡献，随着现代养生科学的发展，以道家养生文化为代表的东方传统养生理论和实践模式逐渐为世人所瞩目，其文化内容和价值逐渐被揭示和肯定。它以其系统而博广的义理，为人们阐释了一种科学的保健养生观。道家的养生观是一种自然之道的养生观，是顺应自然、适性重生的生命观，重视精神养生，追求生命的自由、平等，追求人与大自然的和谐相处。老子的自然观, 如道生一, 冲气以为和, 道法自然, 神形合一, 守静笃,不妄费, 保精气等见解,都对医学的阴阳学说和人与自然一体的整体观念有一定的影响, 特别是对道家的养生观的形成起到了抛砖引玉、积极推动的作用, 是道家养生思想的先河和开创者, 也是道家养生思想的集中体现。道家的养生思想自成体系, 独树一帜，古名摄生，道生，即以老庄道家思想为宗旨，太极八卦阴阳五行学说为指导，以调阴阳，和气血、保精神的方法达到性命双修身心和谐健康的目的一种养生观。 1 . “道法自然”“天人相应”的养生观老子认为，“道”及由它而派生的天地万物按其本性来说都是自然而然的，并非人为如此的。人与自然应当保持和谐，力求达到“天人合一”的境界。只有如此，才能保证人的身体健康。如果人与自然失去平衡，就可能发生疾病，导致衰老。所以，老子在养生上极力主张“人法地，地法天，天发道，道法自然。”的观点，即在物质世界里发生着不断的变化过程, 这种变化过程生生不息。这一切就是现实本身所具有的自然规律--道。可见, 任何人和事物都离不开道，这里的道既指事物发生发展变化的客观规律, 又是指的客观世界本身。在老子看来, 自然界是人类生命的源泉, 人在自然界产生, 按照其客观规律发展变化。这主要包含两个方面：〔1〕是从“人天同律”的思想出发，主张养身必须自觉地保持与自然规律的一致性。《钟吕传道集》说：“气液升降为天地之阴阳，肝肺传导若日月之往复”，这揭示了“人天同律”的客观法则。既然人天同律，那么人体作为一个小宇宙应当与天地这个“大宇宙”相互勾通，保持平衡。〔2〕是从“人天同构”的理论出发，主张人体养生必须自觉地与外界进行物质交换。在道家学者看来，人和物一样，都是由气构成的，因此人完全可以同外界进行物质（气）交换。《抱朴子·至理》也说：“人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不需气以生者也。”这都从一个角度告诉人们，气构成了人体，人们要实现养生，必须自觉地与外界进行物质（气）交换，使人体小宇宙同自然大宇宙息息相通，不断地从自然界获得有益于生命的精气。 2 . “重人贵生”“形神相依”的心身整体养生观。 “重人贵生”是道家养生理论的又一重要原则。《老子》称：“道大、天大、地大、人亦大”，将人和天地看作同等重要的物，“重人”这一点是先秦诸子的共同思想，如儒家讲“爱人”；墨家虽讲鬼神，但也主张“利人”、“爱人”。但儒墨既重人又信“命”，主张“立命”，消极对待人生；而道家则主张“重人贵生”，认为人应该重视躯体和热爱生命，因此炼养身躯以求健康，就成了道家养生和宗教行为的目标。 “抱神以静，形将自正。”在心身这个矛盾统一体中，心又居于主导地位。所以，修身

道家养生的100条不传之法

道家养生的100条不传之法，不仅告诉你怎样拥有个好身体，而且告诉你一些做人之道，非常值得一看哦！！！！! 1、记住：睡觉是养生第一要素。睡觉的时间应该是晚21：00~早3：00。因为这个时间是一天的冬季，冬季主藏，冬季不藏，春夏不长，即第2天没精神。 2 一切药物对治病来说都是治标,不是治本,不管是中医还是西医.因为一切的病都是错误的因产生错误的果.错误的因不除,错误的果就不会绝根.健康的根本在心.一切法从心生.心净则身净.所以得病了,不要向外求,要靠自己自身的修复系统来修复自己的疾病.其实人和动物是一样的,动物的病都是靠自己,人也能。 3、正确的观念远比昂贵的药物和危险的手术更能帮助患者消除疾病。有了正确的观念，你就会有正确的决定，你就会有正确的行为，你就可以预防许多疾病的发生。 4 人所具有的一切智慧，绝对不是从书本里学来的，而是从自己的真诚心、清净心，从定中生出来的。 5 人是一切生物中构造最完美的灵体，健康的身体是人生来就具足的；人的健康状况的调节是靠人体本身所具有的调节修复系统来完成的，而不是靠外部因

素，外部因素只能起辅助作用。 6 人的大部分生病现象是人体在调节、清理身体垃圾时所表现的现象，是人体自动调节平衡所表现出的状态，所以应该把它们当成正常的生理现象，而不应该去把它当成病因来消灭。所以当人在生病的时候，一定不要有怨恨嗔恚心，心里要安定，心定则气顺，气顺则血畅，气顺血畅则百病消。 7 人的健康离不开两大要素：1）足够的气血；2）畅通的经络（包括血管和排泄垃圾的通道）。 8 足够的气血靠：足够的食物+胆汁+必要时间内（晚天黑后~午夜1点40）优质的睡眠（这个时候大脑完全不工作，由植物神经主导）+良好的生活习惯。 9 畅通的经络需要：清净心。一切七情六欲都会破坏清净心，从而破坏经络的正常运行。 10 维持健康的身体不仅需要“增收（增加气血）”，也需要“节支（减少血气的损耗）”。 11 过度地增加食物不仅不会增加血气，而且会成为身体中的垃圾负担，反过来还得靠消耗血气来把他们清理掉。五脏六腑是一个血气加工厂，食物是原材料，加工能力是有限的，而食物是无限的，所以食物的数量必须得到控制。 12 适当运动可以帮助人的气血运行，但同时也在消