灵性与生命

灵性与生命

台北教育大学2009生命教育与健康促进学术论文研讨会

灵性与生命

时间：2009年4月25日(星期六)

地点：国立台北教育大学至善楼国际会议厅

主持：田博元(嘉南药理科技大学文化事业发展系讲座教授) 演讲：梁乃崇

纪录：张春美

整理：周雅容、汪义丽

※「灵性」很难有一个明确的定义

谢谢主持人，把我介绍得这么清楚。今天能来参加这个研讨会，把我所了解的灵性与生命向各位报告，非常感谢主办单位给我这样的机会。我今天讲的题目就是「灵性与生命」。第一个我想先要问的问题，就像刚才院长所说的，灵性到底指的是什么？是不是能够定义清楚？我原先是学物理学、做物理研究工作的，所以非常重视一个名词要有一个明确的定义。再来一个，就是生命到底是什么，怎么样就是生命？灵性，通常我们就叫它是心灵、有时候又说是心理、有的时候又称它为精神、或者是称为神。佛教的话，就称为佛。那灵性到底指的是什么？有些人写的诗、做的画很有意境，那

个意境是不是灵性？有的人见义勇为，他的人格非常高超，这样是不是灵性？有的人有超能力，能预知未来，这样是不是灵性呢？所以灵性这个词，含意是很广的，应该还没有一个明确的定义。

※生命的关键问题就在生死

生命也是类似，我们从医学的角度来看，有呼吸、心跳、脑波，这个就是有生命。如果这三个东西都没了，那就是没生命。难道生命就是这样子吗？就只是呼吸、心跳、脑波而已？显然也不是。这个地方的定义，也是蛮笼统的，应该说不是很清楚。可是我们又会觉得，生命是很奥妙的，灵性更神秘。所以虽然给了它名词，但是这个名词所赋予它的意义，并不是很清楚。

尤其关于生命，刚才所讲的，决定一个人到底是活的、还是死的，就是有没有呼吸、心跳、脑波这样来决定。如果都没有了，那就是没有生命迹象，就是死了，这就是判断生死的依据。这样的依据，在我来讲还不够，这样的方式也不太对。为什么呢？这样的判断生命，都是判断别人到底是死的还是活的。我现在要问的问题，不是判断别人。我们要问生命的话，真正要问的是，你怎么判断你自己是死的、还是活的？你依据什么，判断自己是死的还是活的？不是判断别人。我会问这个问题，因为我自己以前学佛的时候，那个过程里面，有一度不知道自己是死的、还是活的，我没有办法判断。在

那个时候，有人就问我，你怕不怕死？我说，我不知道耶！因为我连自己是活的、还是死的都不知道。你问我怕不怕死，我没有办法怕啊！经过后来一段很长的时间，我才有办法判断，啊！我是活的。我才有办法判断，我到底是活的、还是死的。我的方法，就是给自己用的，我觉得这个才是最重要的。

生命到底是死的、还是活的，所有的生命就是一个死活问题，是生还是死。佛教在生死问题上，下了很大的功夫，尤其是如何能了生脱死，在这方面是下了非常深的功夫的。那个工夫不是判断别人死活，那个工夫就是在判断自己到底是活的、还是死的。所以，这两个问题，我得到的答案是这样。※生死的判断标准在有无觉知能力

我怎么知道我自己是活的？或者我怎么能够判断我是死了，依据是什么？我是用一个东西来判断，就是，我知道我现在是有觉知能力，我有觉知能力就是活的；我如果没有觉知能力，我就死了。我的判断，就是根据我自己是否有觉知能力。所以，有觉知能力是活的，那就是有命啊！命的来源就是这个。我们所谓生命，就是命，你有命，是因为你有觉知能力。当你的觉知能力都没有了，这个时候就是死了，就是没命了，命的基础就是觉知能力。

这样的判断，在中国的古书里面就有，《中庸》里面就这样写着：「天命之谓性，率性之谓道。」他讲的天命，就是我们

这里讲的命，就是这个东西：觉知能力。你有觉知能力，就是有天命，这个天命就是所谓的性。那性是什么？就是灵性。率性之谓道，你率着这个灵性，就是所谓的道。中国儒家、还有道家，都在讲道，后来禅宗也是一样讲道，这两个所代表的意义是一致的。

※灵性与生命最根本的内涵就是觉知能力

所以我们今天就可以说，什么是灵性？觉知能力。什么是生命？觉知能力，全部都是觉知能力。我们再看看其它像佛教，对于觉知能力怎么说呢？有很多的名词，会叫它是觉性；佛是什么呢？无上正等正觉，就是觉性嘛；也会称它为佛性、也会称它为自性、称它为菩提心，反正是不同的名词而已，很多很多说法，指的就是觉知能力。我们所有的焦点，就集中在这个觉知能力。不管是心理学也好，宗教界也好，各种不同的说法，你把它去芜存菁来看的话，到最后真正的内涵，就是觉知能力。

※能知与被知的关系

我们就直接来进入这个觉知能力。觉知能力对每一个人来讲，是很平常的东西。我站在这里讲话，你们听得见；我站在这里，你看得见；就是因为你有觉知能力。所以就表示，这个觉知能力是很平常的事情。但是，它又是我们想要了解灵性、生命，最根本的基础。所以这个觉知能力，就是我们应该要深入去探讨的问题。

关于觉知能力，佛教或者其他任何宗教，都有涉猎，都有判断依据。我比较熟悉的，是佛教关于这方面的探讨。我的讲法可能会跟佛教界一般的讲法有点出入，因为这是我自己摸索，所得出的心得，所以会稍微有一点出入，不过大致是接近的。

这个觉知能力，我们也可以称它为能知能觉，这是我们常常用的说法。简化一些，我也可以称它为「能知」，佛教界甚至还更简单，连那个知都不要了，就叫做「能」。在名称上会简化到只剩一个字，称为「能」。好了！既然有能知能觉，那就会有一个对照的东西，就是被知被觉，这是必然的。所以也可以说，有被知被觉的时候，表示必然有能知能觉，这两个是同时并存的。

可是能知能觉不是被知被觉，被知被觉也不是能知能觉，这两个是不同的，它们就是两个对照。我们说，有能知能觉就必然有被知被觉，有被知被觉就有能知能觉。同时我们也知道，被知被觉不是能知能觉，能知能觉也不是被知被觉，这个很清楚的。我们怎么决定这个是被知被觉呢？只要那个东西被我知道了，它就是被知被觉。我们在操作上是很容易定义，很容易区分的。只要这个东西被我知道了，它就是被知被觉。当然不止于此啦，被我听到、被我看到、被我知道、被我想到、被我摸到、被我抓到，都是被知被觉，全都是被知被觉，它一定不是能知能觉。